:See Vajra (Macross Grenze) für die erfundene ausländische Rasse.

Vajra (Devanagari: , Chinesisch:  jīngāng; Tibetanisch  dorje, Japanisch: Dokko ) ist ein sanskritisches Wort, das sowohl Blitzstrahl als auch Diamanten bedeutet. Als ein materielles Gerät ist der vajra ein Ritualgegenstand, eine kurze Metallwaffe — ursprünglich eine Art Faust-Eisen wie japanischer yawara — der die symbolische Natur eines Diamanten hat (es kann jede Substanz schneiden, aber selbst nicht geschnitten werden), und dieser des Blitzstrahls (unwiderstehliche Kraft).

glaubt, vertritt der vajra Entschlossenheit des Geistes und der geistigen Macht. Es ist ein Ritualwerkzeug oder geistiges Werkzeug, das durch den Buddhismus, Jainism und Hinduism symbolisch verwendet wird, von denen alle Traditionen von Dharma sind. Wegen seiner symbolischen Wichtigkeit, der Vajra-Ausbreitung zusammen mit der Indianerreligion und Kultur zu anderen Teilen Asiens. Es wurde sowohl als eine Waffe als auch als ein Symbol in Nepal, Indien, Tibet, Bhutan, Siam, Kambodscha, Myanmar, Indonesien, China, Korea und Japan verwendet.

Außerdem war König Vajra der letzte überlebende König der Dynastie von Yadava, Sohn von König Aniruddha. Vajra ist auch ein allgemeiner männlicher Name in Tibet und Bhutan. Vajra / Dorje kann sich auch auf ein kleines Zepter beziehen, das in der rechten Hand durch tibetanische Lamas während religiöser Zeremonien gehalten ist.

Frühe Beschreibungen

Die frühste Erwähnung von Vajra ist in Rigveda, geglaubt, zwischen 1700 und 1100 BCE zusammengesetzt worden zu sein. Es wird als die Waffe von Indra, dem Gott des Himmels und der Hauptgottheit des Pantheons von Rigvedic beschrieben. Indra wird als das Verwenden von Vajra beschrieben, um Sünder und unwissende Personen zu töten. Der Rigveda stellt fest, dass die Waffe für Indra von Tvastar, den Schöpfer von Gottesinstrumenten gemacht wurde. Das verbundene Mythos beschreibt Indra, die Vajra verwendet, den er in seiner Hand gehalten hat, um Asura Vritra zu ermorden, der die Form einer Schlange angenommen hat.

Wegen seiner Sachkenntnis im Ausüben von Vajra waren einige Epitheta, die für Indra in Rigveda verwendet sind, Vajrabhrit (den Bolzen tragend), Vajrivat (bewaffnet mit dem Bolzen), Vajradaksina (den Bolzen in seiner rechten Hand haltend), Vajrabahu oder Vajrahasta (Vajra in seiner Hand haltend), und Vajrin (bewaffnet mit dem Bolzen). Die Vereinigung von Vajra mit Indra wurde mit einigen Modifizierungen in der späteren Literatur von Puranic, und auch in buddhistischen Arbeiten fortgesetzt. Buddhaghosa, eine Hauptzahl des Theravada Buddhismus im 5. Jahrhundert, hat Bodhisattva Vajrapani mit Indra identifiziert.

Der Vajra in Puranas

Viele spätere Puranas beschreiben Vajra mit der Geschichte, die von ursprünglichem Rigvedic modifiziert ist. Eine Haupthinzufügung ist mit der Rolle des Sage Dadhichis verbunden. Gemäß einer Rechnung, Indra, wurde der König des devas einmal aus devaloka durch einen asura genannt Vritra vertrieben. Der asura war der Empfänger eines Segens, wodurch er durch keine Waffe getötet werden konnte, die bis zum Datum seines Empfangs des Segens und zusätzlich bekannt war, dass keine Waffe, die aus Holz oder Metall gemacht ist, ihm verletzen konnte.) Wie man sagte, hatte sich Indra, die die ganze Hoffnung darauf verloren hatte, sein Königreich wieder zu erlangen, Shiva genähert, der ihm nicht helfen konnte. Indra zusammen mit Shiva und Brahma ist gegangen, um die Hilfe von Vishnu zu suchen. Vishnu hat Indra offenbart, dass nur die von den Knochen des Weisen Dadhichi gemachte Waffe Vritra vereiteln würde. Indra und der andere devas haben sich deshalb dem Weisen genähert, den Indra einmal enthauptet hatte, und ihn um seine Hilfe im Besiegen von Vritra gebeten hat. Dadhichi hat der Bitte der deva beigetreten, aber hat gesagt, dass er bedauert hat, dass er Zeit nicht hatte, um auf einer Pilgerfahrt zu allen heiligen Flüssen zu gehen, bevor er sein Leben für sie aufgegeben hat. Indra hat dann das ganze Wasser der heiligen Flüsse zu Naimisharanya zusammengebracht, dadurch dem Weisen erlaubend, seinen Wunsch ohne einen weiteren Verlust der Zeit erfüllen zu lassen. Wie man dann sagt, hat Dadhichi sein Leben durch die Kunst des Yogas aufgegeben, nach dem Devas Vajrayudha von seinem Stachel geformt hat. Diese Waffe wurde dann verwendet, um den asura zu vereiteln, Indra erlaubend, seinen Platz als der König von devaloka zurückzufordern

Eine andere Version der Geschichte besteht, wo Dadhichi gebeten wurde, die Waffen des devas zu schützen, als sie unfähig waren, die geheimnisvollen Künste zu vergleichen, die durch den asuras verwenden werden, um sie zu erhalten. Wie man sagt, hat Dadhichi an der Aufgabe seit einer sehr langen Zeit und schließlich Ankleide-des Jobs behalten, wie man sagt, hat er die Waffen in heiligem Wasser aufgelöst, das er getrunken hat.) Der devas ist lange Zeit später zurückgekehrt und hat ihn gebeten, ihre Waffen zurückzugeben, so dass sie den asuras vereiteln könnten, der von Vritra, einmal in für alle angeführt ist. Dadhichi hat ihnen jedoch davon erzählt, was er getan und sie informiert hatte, dass ihre Waffen jetzt ein Teil seiner Knochen waren. Jedoch hat Dadhichi, begreifend, dass seine Knochen der einzige Weg waren, durch den der devas den asuras bereitwillig vereiteln konnte, sein Leben in einer Grube von mystischen Flammen gegeben, die er mit der Macht seiner Strengen aufgefordert hat. Wie man dann sagt, hat Brahma eine Vielzahl von Waffen von den Knochen von Dadhichi einschließlich Vajrayudha geformt, der von seinem Stachel geformt wurde. Wie man dann sagt, haben die devas den asuras das Verwenden der so geschaffenen Waffen vereitelt.

Es hat auch Beispiele gegeben, wo der Kriegsgott Skanda (Murugan) als das Halten von Vajra beschrieben wird. Skanda ist auch der Name von Bodhisattva im Mahayana Buddhismus, der Vajra ausübt.

König Vajra

König Vajra war der Sohn von Aniruddha und der Urenkel von Sri Krishna. Seine Mutter war die Frau von Aniruddha, die Prinzessin von Daitya Usha. Krishna kurz vor seinem Tod hat Vajra den König der Dynastie von Yadava an Indraprastha gemacht. Legende meint, dass als der alleinige Überlebende der Rasse von Yadava nach dem Krieg von Mahabharata Vajra dafür verantwortlich war, die Stadt Mathura wieder herzustellen.

Vajra im Vajrayana Buddhismus

Im Buddhismus ist der vajra das Symbol von Vajrayana, einer der drei Hauptzweige des Buddhismus. Vajrayana wird als "Blitzstrahl Weg" oder "Diamantweg" übersetzt und kann die Blitzstrahl-Erfahrung der buddhistischen Erläuterung oder bodhi einbeziehen. Es bezieht auch Unzerstörbarkeit ein, gerade als Diamanten härter sind als andere Edelsteine.

Im Tantric Buddhismus (Vajrayana) werden der vajra und ghanta (Glocke) in vielen Riten von einem Lama oder jedem Praktiker von Vajrayana von sadhanas verwendet. Der dorje ist ein männliches polysemic Symbol, das viele Dinge für den tantrika vertritt. Der vajra ist upaya vertretend, wohingegen sein dazugehöriges Werkzeug, die Glocke, die ein weibliches Symbol ist, prajna anzeigt. Einige Gottheiten werden gezeigt, jeden den vajra und die Glocke in getrennten Händen haltend, die Vereinigung der Kräfte des Mitfühlens und Verstands beziehungsweise symbolisierend.

In den tantric Traditionen des Buddhismus ist der vajra ein Symbol für die Natur der Wirklichkeit oder sunyata, endlose Kreativität, Stärke und geschickte Tätigkeit anzeigend. Der Begriff wird umfassend in der tantric Literatur verwendet: Der Begriff für den geistigen Lehrer ist der vajracarya; statt bodhisattva haben wir vajrasattva und so weiter. Die Praxis, Begriffe, Namen, Plätze und so weiter durch vajra zu vorbefestigen, vertritt den bewussten Versuch, den transzendentalen Aspekt aller Phänomene anzuerkennen; es ist ein Teil des Prozesses von "sacramentalizing" die Tätigkeiten des geistigen Praktikers geworden und hat ihn dazu ermuntert, alle seine psychophysical Energien im geistigen Leben zu verpflichten.

Ein Instrument, das vajra symbolisiert, wird auch in den Ritualen des tantra umfassend verwendet. Es besteht aus einer kugelförmigen Hauptabteilung mit zwei symmetrischen Sätzen von fünf Zacken, die aus Lotusblume-Blüten auf beiden Seiten des Bereichs funken und zu einem Punkt an zwei Punkten kommen, die vom Zentrum gleich weit entfernt sind, so ihm das Äußere eines "Diamantzepters" gebend, das ist, wie der Begriff manchmal übersetzt wird.

Verschiedene Zahlen in der Ikonographie von Tantric werden vertreten, haltend oder den vajra ausübend. Drei der berühmtesten von diesen sind Vajrasattva, Vajrapani und Padmasambhava. Vajrasattva (angezündet. vajra seiender) hält den vajra in seiner rechten Hand zu seinem Herzen. Die Zahl des Zornigen Vajrapani (angezündet. vajra in der Hand) schwingt den vajra in seiner rechten Hand über seinem Kopf. Padmasambhava hält den vajra über seinem rechten Knie in seiner rechten Hand.

Von der "Natürlichen Großen Vollkommenheit" durch Nyoshul Khenpo und Lama Surya Das, 1995, kommt diese Beschreibung:

Der vajra ist ein Werkzeug für die Ausbildung die Meinung für das plötzliche Erwachen zu Madhyamika.

Symbolik

Der vajra wird aus mehreren Teilen zusammengesetzt. Im Zentrum ist ein Bereich, der Sunyata, die primordiale Natur des Weltalls, die zu Grunde liegende Einheit aller Dinge vertritt. Das Auftauchen aus dem Bereich ist zwei acht petaled Lotusblume-Blumen. Man vertritt die phänomenale Welt (oder im Buddhisten nennt Samsara), der andere vertritt die noumenal Welt (oder Nirwana). Das ist eine der grundsätzlichen Zweiteilungen, die durch das unerleuchtete wahrgenommen werden.

Eingeordnet ebenso um den Mund der Lotusblume sind zwei, vier, oder acht mythische Wesen, die makaras genannt werden. Das ist mythologischer Halbfisch, Halbkrokodil-Wesen haben sich zwei oder mehr Tiere zurechtgemacht, häufig die Vereinigung von Gegenteilen vertretend, (oder eine Harmonisierung von Qualitäten, die unsere übliche Erfahrung überschreiten). Von den Mündern gekommener Zungen des makaras, die zusammen in einem Punkt kommen.

Die fünf zackigen vajra (mit vier makaras, plus eine Hauptzacke) ist der meistens gesehene vajra. Es gibt ein wohl durchdachtes System von Ähnlichkeiten zwischen den fünf Elementen der noumenal Seite des vajra und der phänomenalen Seite. Eine wichtige Ähnlichkeit ist zwischen den fünf "Giften" mit dem fünf Verstand. Die fünf Gifte sind die geistigen Staaten, die die ursprüngliche Reinheit einer Meinung eines seienden verdunkeln, während der fünf Verstand die fünf wichtigsten Aspekte der erleuchteten Meinung ist. Jeder des fünf Verstands wird auch mit einer Zahl von Buddha vereinigt. (sieh auch Fünf Verstand Buddhas)

Der folgende ist die fünf Gifte und der analoge fünf Verstand mit ihren verbundenen Zahlen von Buddha:

Der Verstand der Individualität ist auch bekannt als Differenzialverstand.

Die Schwarze Krone von Karmapas wird Vajracrown genannt.

Siehe auch

• Diamant Sutra
• Tibetanische Kunst
• Phurba
• Prajnaparamita
• Triratna
• Trishula
• Vajradhara
• Drei Vajras

Weiterführende Literatur

• Dallapiccola, Anna L. Wörterbuch der hinduistischen Überlieferung und Legende. Internationale Standardbuchnummer 0-500-51088-1
• McArthur, Meher. Das Lesen der buddhistischen Kunst: Ein Illustriertes Handbuch zu buddhistischen Zeichen Und Symbolen. Thames & Hudson Ltd, 2002.
• Vessantara. Treffen Mit dem Buddhas. Windhorse Veröffentlichungen, 2003.
• Vessantara. Vajra und Bell. Windhorse Veröffentlichungen, 2001.

Links

• Der Diamant Sutra, auch genannt den Vajra Schneidenden Sutra, der auf vielfachen Sprachen vom FPMT verfügbar

• Die Wesentlichen Lieder von Milarepa / VI. Lieder Über die Vajra-Liebe 46. Antworten Sie auf Dakini Tzerima
• Vajra Liebe — Aufsätze von den Seiten von Keith Dowman