Slawische Mythologie ist der mythologische Aspekt der polytheistischen Religion, die von den Slawen vor Christianisation geübt wurde.

Die Religion besitzt viele allgemeine Charakterzüge mit anderen von der Proto-Indo-European Religion hinuntergestiegenen Religionen.

Informationsquellen

Verschieden von der griechischen oder ägyptischen Mythologie gibt es keine Aufzeichnungen aus erster Hand für die Studie der slawischen Mythologie. Trotz einiger zweifelhafter Theorien (zum Beispiel, das Buch von Veles), kann es nicht bewiesen werden, dass die Slawen jede Sorte hatten, System vor der Ankunft des Heiligen Cyril und Methodius zu slawischen Ländern in 862 zu schreiben. Deshalb wurden ganzer ihr ursprünglicher religiöser Glaube und Traditionen wahrscheinlich mündlich über die Generationen überliefert, und grundsätzlich im Laufe der Jahrhunderte im Anschluss an ihre schnelle Konvertierung ins Christentum vergessen (der mit der Konvertierung Bulgariens in 864 begonnen hat und bis zum Ende des 11. Jahrhunderts größtenteils abgeschlossen war.) Davor wurden spärliche Aufzeichnungen der slawischen Religion größtenteils von nichtslawischen christlichen Missionaren geschrieben, die am genauen Schildern heidnischen Glaubens gleichgültig waren. Archäologische Überreste von alten slawischen Kultimages und Schreinen sind gefunden worden, obwohl wenig von ihnen ohne legitime Kenntnisse ihrer Zusammenhänge nachgegeben, anders werden kann als das Bestätigen vorhandener historischer Aufzeichnungen. Bruchstücke des alten mythologischen Glaubens und der heidnischen Feste überleben bis zu diesem Tag im Volkszoll, den Liedern und den Geschichten aller slawischen Nationen.

Schriftliche Quellen

Es gibt zurzeit keine bekannten schriftlichen Rechnungen der slawischen Mythologie, die die Zersplitterung der Proto-slawischen Leute in den Westen, den Osten und die Südslawen mit der möglichen Ausnahme eines kurzen Zeichens in den Geschichten von Herodotus zurückdatiert, einen Stamm von Neuri im weiten Norden erwähnend, dessen Männer, Herodotus fordert, sich in den Wolf seit mehreren Tagen jedes Jahr umgestalten. Einige Forscher haben das durch den slawischen Volksglauben an Werwölfe interpretiert, während andere glauben, dass sich Herodotus wirklich auf alte slawische Karneval-Feste bezogen hat, als Gruppen von jungen Männern die Dörfer in Masken durchstreift haben, die manchmal auf als vucari (Wolf-Menschen) verwiesen sind. Die Identifizierung von "Neuri" mit Proto-Slawen bleibt umstritten jedoch.

Die erste herrische Verweisung auf die Slawen und ihre Mythologie in der schriftlichen Geschichte wurde vom byzantinischen Historiker des 6. Jahrhunderts Procopius gemacht, dessen Bellum Gothicum den Glauben eines slawischen Südstamms beschrieben hat, der die Donau durchquert hat, die Süden in gerade zwei Tagen anführt. Gemäß Procopius haben diese Slawen eine einzelne Gottheit angebetet, wer Blitz und Donner gefertigt hat. Obwohl nicht genannt ausführlich es abgeleitet werden kann, dass das eine Verweisung auf die Gottheit bekannt als Perun in späteren historischen Quellen, als auf vielen slawischen Sprachen heute (polnischer 'piorun' zum Beispiel) ist. Perun hat einfach "Donner" oder "Blitzbolzen" vor. Er erwähnt auch den Glauben an verschiedene Dämonen und Nymphen (d. h. vilas), aber erwähnt keine anderen Namen.

Die slawische Primäre Chronik ist eine Hauptarbeit mit vielen wertvollen Verweisungen auf den heidnischen Glauben von Ostslawen. Die Chronik behandelt die Geschichte des frühen slawischen Oststaates. Wenn auch das Manuskript am Anfang des 12. Jahrhunderts kompiliert wurde, enthält es Verweisungen auf und Kopien von älteren Dokumenten, und beschreibt Ereignisse, die die Taufe Kiews zurückdatieren. Zwei Gottheiten, Perun und Veles/Volos, werden im Text des Anfangs von Friedensverträgen des 10. Jahrhunderts zwischen heidnischen Linealen von Ostslawen und byzantinischen Kaisern erwähnt. Später beschreibt Nestor der Chronist ein Zustandpantheon, das von Prinzen Vladimir in Kiew in 980 CE eingeführt ist. Das Pantheon von Vladimir hat Perun, Außen, Dažbog, Stribog, Simargl und Mokosh eingeschlossen. Der Hypatian Kodex der Primären Chronik erwähnt auch Svarog im Vergleich zu griechischem Hephaestus. Auch sehr interessant sind die Durchgänge im slawischen Ostepos Das Märchen der Kampagne von Igor, die sich auf Veles, Dažbog, und Außen bezieht. Auf das ursprüngliche Epos ist zum Ende des 12. Jahrhunderts datiert worden, obwohl es Randstreite über die Echtheit dieser Arbeit gibt.

Die zahlreichsten und reichsten schriftlichen Aufzeichnungen sind vom slawischen Westheidentum besonders von Stämmen von Wendish und Polabian, die Christ nur am Ende des 12. Jahrhunderts gewaltsam gemacht wurden. Die deutschen Missionare und Priester, die heidnische Religion kritisiert haben, haben umfassende Aufzeichnungen von alten mythologischen Systemen verlassen, die sie sich bemüht haben zu überwinden. Jedoch haben sie kaum sich von "frommen Lügen" zurückgehalten, fordernde heidnische Slawen waren abgöttische, blutdürstige Barbaren. Da keiner jener Missionare jede slawische Sprache erfahren hat, sind ihre Aufzeichnungen verwirrt und übertrieben.

Hauptarbeiten schließen eine Chronik von Thietmar von Merseburg vom Anfang des 11. Jahrhunderts ein, der einen Tempel in der Stadt Riedegost (Radegast) beschrieben hat, wo die große Gottheit Zuarasic (Svarožič) angebetet wurde. Gemäß Thietmar war das der heiligste Platz im Land von heidnischen Slawen, und Svarožič war ihre wichtigste Gottheit.

Ein anderes sehr wertvolles Dokument ist Chronica Slavorum geschrieben gegen Ende des 12. Jahrhunderts durch Helmold, einen deutschen Priester. Er erwähnt 'den Teufel' Zerneboh (Chernobog), Göttin Živa, Gott Porenut, einige namenlose Götter, deren Bildsäulen vielfache Köpfe und, schließlich, der große Gott Svantevit hatten, der auf der Insel Rügen angebetet ist, wer, gemäß Helmod, von allen (Westlichen) slawischen Gottheiten am wichtigsten war.

Das dritte, und wohl die wichtigste Aufzeichnung, kommt aus dem dänischen Chronisten Saxo Grammaticus, der in seinem Gesta Danorum den Krieg gekämpft 1168 vom dänischen König Valdemar I gegen das Wenden von Rügen, die Eroberung ihrer Stadt an Kap Arkona und der Zerstörung des großartigen Tempels von Svantevit beschrieben hat, der dort gestanden hat. Saxo hat peinlich genau die Anbetung von Svantevit, der Zoll beschrieben, der damit und die hohe vierköpfige Bildsäule des Gottes vereinigt ist. Er hat auch mehrköpfige Gottheiten anderer slawischer Stämme erwähnt; Rugievit, Porewit und Porentius.

Die vierte Hauptquelle ist drei Lebensbeschreibungen des deutschen Kriegers-Bischofs St. Otto, der am Anfang des 12. Jahrhunderts mehrere Militärisch-Schäferentdeckungsreisen in die Gebiete von slawischen Stämmen geführt hat, die in der Nähe von der Ostsee leben. Gemäß dem Manuskript war die wichtigste slawische Gottheit Triglav, dessen Tempel in der Stadt Szczecin respektierte Orakel waren. In den Städten von Wolgast und Havelberg wurde der Kriegsgott Gerovit, eine wahrscheinliche Bestechung von Jarovit, eine slawische zu Jarilo der slawischen Ostvolkskunde vielleicht identische Gottheit angebetet.

Obwohl betrachtet, authentisch durch einen slawischen neopagans scheint das Buch von Veles, eine Fälschung aus der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts zu sein.

Archäologisch bleibt

Bildsäulen von mehreren slawischen Gottheiten wurden 1848 auf den Banken des Flusses Zbruch entdeckt, eine hohe Steinbildsäule wurde mit vier Gesichtern unter einem einzelnen Steinhut gefunden. Wegen seines likehood mit der Beschreibung von Saxo des großen Images im Tempel von Rügen wurde die Bildsäule eine Darstellung von Svantevit sofort öffentlich verkündigt, obwohl es klar war, dass es ursprünglicher Svantevit von Rügen nicht sein konnte. Mehrere andere mehrköpfige Bildsäulen wurden anderswohin entdeckt. Eine winzige vierköpfige Bildsäule aus dem 10. Jahrhundert, das aus dem Knochen geschnitzt ist, wurde unter den Ruinen des Vorslawen, einem Kapital von mittelalterlichen bulgarischen Zaren ausgegraben. Eine zweiköpfige, mensch-große Holzbildsäule wurde auf einer Insel im Tollensesee-See in der Nähe von Neubrandenburg entdeckt: Im Mittleren Alter war das das Land des slawischen Dolenain Stamms, dessen Name im Namen des Sees überlebt. Außerdem wurde eine dreiköpfige Bildsäule in Dalmatia (Kroatien) auf dem Hügel entdeckt, der den Namen von Suvid nicht weit von der Spitze von Mt trägt. Dinara genannt Troglav.

Die Überreste von mehreren slawischen Schreinen sind auch entdeckt worden. Einige archäologische Ausgrabungen auf dem Kap von Arkona auf der Insel Rügen haben Spuren eines großen Tempels und einer Stadt aufgedeckt, die mit denjenigen identifiziert ist, die von Saxo beschrieben sind. In Novgorod, an altem Peryn skete, haben Archäologen die Überreste von einem heidnischen Perun wahrscheinlich gewidmeten Schrein entdeckt. Der Schrein hat aus einer breiten kreisförmigen um eine Bildsäule in den Mittelpunkt gestellten Plattform bestanden. Die Plattform wurde durch einen Graben mit acht Apsiden umgeben, die Überreste von Opferaltären enthalten. Überreste von einer Zitadelle mit einem mehr oder weniger identischen Lay-Out wurden auf einer Position mit dem andeutenden Namen Pohansko (Paganic) in der Nähe von Břeclav in Tschechien entdeckt.

Alle diese archäologisch bleiben, haben die Vielfältigkeit von Aspekten gemeinsam. Bildsäulen von Göttern mit vielfachen Gesichtern und Überresten von Schreinen mit vielfachen Opferaltären bestätigen schriftliche Berichte von christlichen Missionaren über die Slawen, die Polykopfgötter anbeten, und zeigen auch an, dass alte slawische Mythologie anscheinend großen Wert auf die Anbetung von Gottheiten mit mehr Aspekten gelegt hat als einer.

Auch ziemlich wichtig sind Überreste von mehreren Stücken von Töpferwaren aus dem 4. Jahrhundert Kultur von Chernyakhov. Russischer Archäologe Boris Rybakov hat identifiziert und hat Symbole interpretiert, die auf sie als Aufzeichnungen des alten slawischen Kalenders eingeschrieben sind.

Es wird dass allgemein gefordert, unter slawischen Leuten betend, die häufig in den Wäldern aber nicht in Schreinen zufällig sind. Solche Wälder wurden genannt "gaje" auf der Proto-slawischen Sprache (vergleichen Sie polnischen gaj 'kleiner Wald, Dickicht, Strauch, Wäldchen'; sieh: Heiliges Wäldchen), und wurden manchmal durch einen Zaun umgeben, der ein heiliges Gebiet, sowohl ein natürlicher als auch sozialer Bereich geschaffen hat. Manchmal würden sie als Friedhöfe ebenso verwendet (sieh Kleczanów Holz).

Folklorespuren

Da verschiedene slawische Bevölkerungen zwischen den 7. und 12. Jahrhunderten Christianisiert wurden, wurde Christentum als eine Religion der Elite eingeführt, größtenteils in Städten und unter dem Adel gedeihend. Unter der ländlichen Mehrheit der mittelalterlichen slawischen Bevölkerung sind alte Mythen stark geblieben. Christliche Priester und Mönche in slawischen Ländern, besonders in Russland, seit Jahrhunderten haben gegen genannten dvoeverie des Phänomenes (doppelter Glaube) gekämpft. Einerseits haben Bauern und Bauern eifrig Taufe, Massen und die neuen christlichen Urlaube akzeptiert. Andererseits haben sie noch verharrt, alte Riten durchführend und alte heidnische Kulte anbetend, selbst wenn die alten Gottheiten und Mythen, auf denen diejenigen basiert haben, vergessen wurden.

Das war, weil, von einer Perspektive des slawischen Bauern, Christentum nicht ein Ersatz der alten slawischen Mythologie, aber eher eine Hinzufügung dazu war. Christentum kann eine Hoffnung auf die Erlösung, und auf das glückliche Leben nach dem Tod in der folgenden Welt angeboten haben, aber für das Überleben in dieser Welt, für die jährliche Ernte und den Schutz des Viehs, des alten religiösen Systems mit seinen Fruchtbarkeitsriten, wurden seine Schutzgottheiten und seine Haushaltsgeister genommen, um notwendig zu sein. Das war ein Problem die christliche nie wirklich gelöste Kirche; bestenfalls, es konnte sich einem christlichen Heiligen oder Märtyrer bieten, um die heidnische Gottheit eines bestimmten Kults zu ersetzen, aber der Kult selbst ist gediehen, wie die mythologische Ansicht von der Welt getan hat, durch die natürliche Phänomene erklärt wurden.

Während Volksglaube und Traditionen aller slawischen Völker tatsächlich die reichste Quelle sind, für den alten heidnischen Glauben wieder aufzubauen, können diese sehr wahrscheinlich ihre ursprüngliche Mythologie und Heiligkeit verloren haben. Leute haben sich mit einem vagen Gedanken getragen, dass einige Feste auf eine bestimmte Weise gefeiert werden müssen, müssen einige Geschichten erzählt werden, oder einige Lieder müssen bloß in Übereinstimmung mit der Tradition gesungen werden. Kulte von alten Gottheiten wurden mit der Anbetung von neuen christlichen Heiligen und den alten unter neuen christlichen Urlauben vermischten Ritualen gemischt.

Das hat Gelehrte dazu gebracht, die Struktur der Volkskunde selbst zu analysieren, und Methodiken auszudenken, durch die sie die verlorene Mythologie von dieser Struktur wieder aufbauen konnten. Wir können die Folklorerechnungen in zwei Gruppen grob teilen:

• Märchen über verschiedene fantastische Charaktere und Wesen wie Alkonost, Baba Yaga, Koschei das Unsterbliche, der Baltimore-Trupial, Zmey, die Lieder und die Märchen von legendären Helden solcher so russischer bogatyrs und Aberglaube über verschiedene Dämonen und Geister wie domovoi, likho, vilas, Vampire, vodyanoy, rusalkas usw. Viele dieser Märchen und Glaubens können ziemlich alt sein, und wahrscheinlich mindestens einige Elemente der alten mythischen Struktur enthalten, aber sie sind nicht Mythen selbst. Sie haben an einer tieferen, sakralen Bedeutung und religiöser Bedeutung Mangel, und außerdem neigen sie dazu, sich außerordentlich unter verschiedenen slawischen Bevölkerungen zu ändern.
• Volksfeiern von verschiedenen christlichen Festen und populärem Glauben an verschiedene Heilige. Es ist zum Beispiel, ziemlich klar, dass ein populärer Heiliger in vielen slawischen Ländern, St. Elijah Thunderer, ein Ersatz des alten Donner-Gottes Perun ist. Ebenfalls können Spuren von alten Gottheiten auch in Kulten von vielen anderen Heiligen, wie St. Maria, St Vitus, St. Georg, St. Blaise und St. Nicholas gefunden werden, und es ist auch offensichtlich, dass verschiedene Volksfeiern, wie das Frühlingsbankett von Jare oder Jurjevo und das Sommerbankett von Ivanje oder Ivan Kupala, beide, die sehr lose mit christlichen Urlauben vereinigt sind, mit vorchristlichen Elementen reichlich sind. Dieser Glaube hat beträchtliche religiöse und sakrale Bedeutung den Leuten, die sie noch durchführen. Das Problem ist natürlich, dass die Elemente der vorchristlichen Religion ins populäre Christentum hoffnungslos gemischt werden.

Die Rekonstruktion von ursprünglichen slawischen Mythen ist so wahre kriminalistische Arbeit, beträchtliche Kenntnisse von verschiedenen wissenschaftlichen Disziplinen wie Semiologie, Linguistik, Philologie, vergleichende Mythologie und Völkerkunde verlangend. Folklorerechnungen müssen auf dem Niveau der Struktur analysiert werden, nicht bloß als Lieder oder Geschichten, aber als Gruppen von Zeichen und Symbolen, die etwas innere Strukturlogik enthalten. Jedes dieser Zeichen wird aus einigen Schlüsselwörtern zusammengesetzt, die mehr sind als einfach Namen von Charakteren, Plätzen oder Kunsterzeugnissen. Ein wichtiger Aspekt von Symbolen ist, dass sie fast unmöglich sind sich zu ändern; während ihre Namen verändert werden können, kann ihre Struktur nicht. Das Ändern oder das Verlieren Schlüsselwörter würden auf eine Änderung des Symbols hinauslaufen, das dann die innere Strukturlogik eines Textes ungültig machen und das komplette sinnlose Märchen machen würde. Es würde dann bald vergessen, weil das Muster oder Logik, durch die es über Generationen übersandt wurde, verloren würde.

Zum Beispiel: Wie bereits festgesetzt, wurde der slawische Gott des Donners, Perun, größtenteils mit St. Elijah Thunderer in der christlichen Volkskunde ausgeglichen. Aber er wurde auch manchmal mit St Michael, und manchmal sogar mit dem christlichen Gott ausgeglichen, während in einem Russen oder Volksgeschichten von Belarusian er zu verschiedenen feenhaften Charakteren wie Zar Ogin (Zar Flame) oder Grom (Donner) degradiert wurde. Trotz Änderungen im Namen selbst gibt es immer eine Schlüsselwortgegenwart, die verwendet wurden, um Perun als ein Symbol in alten mythischen Texten zu beschreiben, und durch die Volkskunde überlebt haben. Perun ist immer Blut (oben, hoch, auf der Spitze des Bergs oder im Himmel; Perun ist ein himmlischer Gott, und er ist auch die 'höchste' Gottheit des alten slawischen Pantheons), er ist suh (trocken, als Gegenteil von nassen; er ist Gott des Donners und Blitzes, der Feuer verursacht), er treska/razbija/goni/ubija (schlägt/trennt/verfolgt/tötet; er ist ein Gott des Donners und der Stürme, zerstörend und wütend) mit strela/kamen/molnija (Pfeil/Stein/Blitz; die Waffen von Perun, sind natürlich, seine Blitzstrahlen. Er zündet sie als Pfeile an, die so stark sind, explodieren sie und vernichten Steine, wenn sie sie schlagen). Diese Schlüsselwörter werden immer in Folklorespuren bewahrt, selbst wenn der wahre Name von Perun schon lange vergessen worden ist. Folglich hat die Struktur dieses Symbols die Identifizierung von Perun mit ähnlichen Charakteren entweder von der christlichen Religion oder von der späteren Volkskunde erlaubt, die diese Ähnlichkeiten in der Struktur ihrer eigenen Symbole teilen.

Im Anschluss an die ähnliche Methodik und ziehenden Parallelen mit der Struktur von anderem, zusammenhängende indogermanische Mythologien (besonders Baltische Mythologie), und gelegentlich einige in historischen Aufzeichnungen des slawischen Heidentums gefundene Hinweise verwendend, konnten einige der alten Mythen wieder aufgebaut werden. Bedeutende Fortschritte in der Studie der slawischen Mythologie wurden während der letzten 30 Jahre, größtenteils durch die Arbeit der russischen Philologen Vladimir Toporov und Vyacheslav Vsevolodovich Ivanovs, sowie dieses der kroatischen Wissenschaftler Radoslav Katičić gemacht und. Auch sehr wertvoll sind die Studien des russischen Gelehrten Boris Uspensky und des serbischen Philologen und Ethnologen Veselin Čajkanović.

Jedoch können kritiklose Interpretation der Volkskunde oder unerfahrene Rekonstruktion von Mythen zu unglückseligen Effekten, wie erklärt, unten führen.

Quellen von Inauthentic

Wenn, sich mit slawischer Mythologie befassend, man nicht zu sorgfältig oder über die Gültigkeit und Echtheit von Quellen zu kritisch sein kann. Das wissenschaftliche Interesse am Glauben von alten Slawen hat ständig gewachsen seit den Zeiten der Renaissance, und damit hat die gesamte Anzahl von Verwirrungen, Fehlern, Missdeutungen und ununterstützten Rekonstruktionen (um Erfindungen nicht zu erwähnen), auch zugenommen.

Keine gültige wissenschaftliche Methodik, durch die Folklorerechnungen interpretiert werden konnten, war bekannt vor der Mitte des 20. Jahrhunderts, und mit spärlichen historischen und archäologischen Quellen wurden die Türen so zur wilden und unberechtigten Spekulation geöffnet. Eines der besten Beispiele der gesamten Verwirrung und ganzen Missdeutung ist eine unechte Gottheit der Liebe, Lada oder Lado, der von sinnlosen Ausrufen in slawischen Hochzeitsliedern gebaut ist. Götter wie Koleda und Kupala wurden von missdeuteten Namen von populären slawischen Volksfesten gebaut; Koledo war der slawische Name für Weihnachten-Umzüge von Weihnachtslied-Sängern, während die Quelle des Namens Kupala von kupati Bedeutung ist, "um zu baden". Christliche Quellen behaupten, dass es aus Ivan Kupala kommt (wörtlich: Johannes der Täufer) jedoch ist dieser Anspruch so grundlos wie der Anspruch von denjenigen, die beschließen, es als ein heidnischer Urlaub zu interpretieren. Dieser Festtag wird an der Sommersonnenwende in vielen slawisch, und auch westeuropäische Länder, wie Frankreich und Italien gefeiert. Diese Zoll hat tatsächlich mehr als einige Elemente des vorchristlichen Glaubens, aber einfach Erfindung von auf Namen des Zolls gestützten Göttern wird als keine gültige Methode für die Rekonstruktion des verlorenen Glaubens betrachtet.

Die Missdeutung der historischen Beschreibung von Thiethmar des Heidentums von Wendish hat zu Verwirrung zwischen einem Gott, Svarožič und der Stadt geführt, in der sein Tempel, Radegast gestanden hat. Seit dem Namen kann Radegast leicht etymologised als Bedeutung "Lieben Gasts" sein, das hat zum Aufbau von Radegast als der angenommene slawische Gott der Gastfreundschaft geführt. Ebenfalls, um sich mit einer Gottheit mit dem unheilvollen tönenden Namen von Chernobog (Schwarzer Gott) erwähnt von Helmod zu paaren, wurden der Weiße Gott oder Belobog, erfunden. Dieser Name wird in keinem zuverlässig historisch oder Ethnographic-Aufzeichnung gefunden; eher wurde es einfach angenommen, dass da es bereits einen Schwarzen Gott gab, musste es einfach einen Weißen Gott ebenso geben. Wieder ist das klar nicht eine wissenschaftliche Annäherung an die Studie der slawischen Mythologie, aber Seiten und Seiten sind über den angenommenen Belobog-Chernobog Dualismus bis jetzt geschrieben worden, und viele Bücher und wissenschaftliche Verweisungen betrachten sogar heute als selbstverständlich, dass solche Götter von alten Slawen aufrichtig angebetet wurden.

Noch zweifelhafter als Verwirrungen oder Missdeutungen sind absichtliche Fälschungen. Im neunzehnten und das zwanzigste Jahrhundert ist die allgemeine Bevölkerung zunehmend interessiert für die slawische Mythologie geworden, die vom verschiedenen Romantiker angetrieben ist, nationalistisch, und, in modernen Zeiten, neopagan Bewegungen. Das Fälschen von Beweisen der alten Mythologie ist einige Zeit fast eine Art Hobby unter verschiedenen sozialen Gruppen häufig mit dem Ziel geworden, ihre eigenen aktuellen Tagesordnungen zu fördern. Zum Beispiel wurden Bildsäulen von alten slawischen Göttern "entdeckt", mit germanischen Runen eingeschrieben, oder Volkslieder und Geschichten wurden "registriert", in dem die Hälfte des slawischen Pantheons als Auswahl von Blumen oder lustig das Tanzen um ein Feuer beschrieben wird.

Der Wissen-Slovena des 19. Jahrhunderts ist eine schwere Täuschung von bulgarischen Volksliedern mit vielen angeblichen Verweisungen auf die slawische Mythologie, die die meisten Gelehrten als eine Fälschung denken. Ein neueres Beispiel ist das umstrittene Buch von Veles, der behauptet, eine authentische schriftliche Aufzeichnung der alten slawischen Religion vom 9. oder das 10. Jahrhundert CE zu sein, der im Kyrillischen geschrieben ist, wohingegen es nicht bewiesen werden kann, dass die Slawen jede Sorte hatten, System vor Christianisation zu schreiben, ganz zu schweigen von dem sie das Kyrillische Alphabet verwendet haben (genannt, natürlich, nach St. Cyril, der das erste bekannte Schreiben-System für Slawen ins Leben gerufen hat, als er zusammen mit seinem Bruder Methodius gesandt wurde, um sie im 9. Jahrhundert zu taufen). Einige der slawischen neopagans verwenden das Buch von Veles als ihr heiliger Text, und folglich, bestehen darauf, dass das Dokument authentisch ist. Jedoch wurde das ursprüngliche Buch, das vermutlich über Birke-Rinden geschrieben ist, verloren (wenn tatsächlich es jemals bestanden hat), und so seine Echtheit zurzeit nicht gegründet werden kann.

Kalender und Feste

Slawische Mythen waren zyklisch, sich jedes Jahr über eine Reihe von Festen wiederholend, die Änderungen der Natur und Jahreszeiten gefolgt sind. So, um ihre Mythologie zu verstehen, ist es wichtig, ihr Konzept des Kalenders zu verstehen. Auf der Grundlage vom archäologischen und der Volkskunde bleibt, es ist möglich, einige Elemente des vorchristlichen Kalenders, besonders größerer Feste wieder aufzubauen.

• Das Jahr war anscheinend Mond- und hat Anfang März begonnen, der anderen indogermanischen Kulturen ähnlich ist, deren alte Kalender-Systeme uns besser bekannt sind. Die Namen für die letzte Nacht des alten Jahres und des ersten Tages des Neujahrs werden als Velja Noc (*Velja Notj)/Velik Dan (Velikŭ dĭnĭ) (Großer Nacht/großer Tag) wieder aufgebaut. Nach Christianization wurden diese Namen wahrscheinlich auf Easter passiert. In slawischen Ländern, die Orthodoxen Kirchen gehören, ist Easter als Velik Dan/Great Tag bekannt, während unter katholischen Slawen er als Velika Noc/Great Nacht bekannt ist. Die Namen verschmelzen nett mit der Übersetzung des griechischen Megale Evthomada, Große Woche, des christlichen Begriffes für die Woche, in der Easter fällt. In heidnischen Zeiten, jedoch, war das ein Urlaub wahrscheinlich ganz wie das Halloween. Bestimmte Leute (Schamanen) haben groteske Masken und Mäntel von Schaf-Wolle angezogen, um die Dörfer, als während der Großen Nacht wandernd, ihr wurde geglaubt, Geister von toten Vorfahren sind über das Land gereist, in Dörfer und Häuser eingehend, um das Neujahr mit ihren lebenden Verwandten zu feiern. Folglich war die Gottheit des letzten Tages des Jahres wahrscheinlich Veles, Gott der Unterwelt.
• Es gab ein großes Frühlingsfest, das Jarilo, Gott der Vegetation und Fruchtbarkeit gewidmet ist. Umzüge von jungen Männern oder Mädchen haben gepflegt, um Dörfer an diesem Tag zu gehen, grüne Zweige oder Blumen als Symbole des neuen Lebens tragend. Sie würden vom Haus bis Haus reisen, bestimmte Lieder rezitierend, und jeden Haushalt mit traditionellen Fruchtbarkeitsriten segnen. Der Führer des Umzugs, gewöhnlich auf einem Pferd reitend, würde mit Jarilo erkannt. Die Gewohnheit, pisanki oder geschmückte Eier, auch Symbole des neuen Lebens zu schaffen, war eine andere Tradition, die mit diesem Bankett vereinigt ist, das später Christian Easter verzichtet wurde.
• Das Sommersonnenwende-Fest ist heute verschiedenartig als Pust, Ivanje, Kupala oder Kries bekannt. Es wurde ziemlich viel als eine riesige Hochzeit, und gemäß einigen Anzeigen von historischen Quellen in heidnischen von einer allgemeinen Orgie wahrscheinlich gefolgten Zeiten gefeiert. Es gab viel Essen und das Trinken in der Nacht vorher, große Feuer (auf Slawische — Kres) wurden angezündet, und Kleiner war Kopplung und in Kreisen tanzend, oder ist über Feuer gesprungen. Junge Mädchen haben Kränze von Blumen und Farn gemacht (der anscheinend ein heiliges Werk für dieses Feiern war), hat sie in Flüsse, und auf der Grundlage davon geworfen, wie, und wohin sie geschwommen sind, einander vorausgesagt hat, wie sie sich verheiraten würden. Das Ritualbaden war auch in dieser Nacht sehr wichtig; folglich der Name von Kupala (von kupati =, um zu baden), die wahrscheinlich nett mit der Volksübersetzung des zukünftigen Schutzpatrons die Kirche anpassen, die für dieses Fest, Johannes der Täufer (Ivan Kupala Day) installiert ist. Insgesamt hat das ganze Fest wahrscheinlich eine Gotteshochzeit eines Fruchtbarkeitsgottes gefeiert, der mit dem Wachstum von Werken für das Ernten vereinigt ist.
• In der Mitte des Sommers gab es ein Fest, das mit dem Donner-Gott Perun in in ein sehr wichtiges Fest des Heiligen Elijah umgestalteten Zeiten von post-Christian vereinigt ist. Es wurde als die am meisten löchrige Zeit des Jahres betrachtet, und es gibt einige Anzeigen von historischen Quellen, dass es Menschenopfer eingeschlossen hat. Die Ernte hat wahrscheinlich später begonnen.
• Es ist unklar, als genau das Ende der Ernte gefeiert wurde, aber historische Aufzeichnungen erwähnen eine interessante damit vereinigte Tradition, der am Tempel von Svantevit auf der Insel Ruyana (heutiger Rugen) gefeiert wurde, und durch die spätere Volkskunde überlebt hat. Leute würden sich vor dem Tempel versammeln, wohin Priester einen riesigen Weizen-Kuchen, fast die Größe eines Menschen legen würden. Der Hohepriester würde hinter dem Kuchen stehen und die Massen fragen, wenn sie ihn sähen. Was auch immer ihre Antwort war, würde der Priester dann das im nächsten Jahr vorschützen, Leute konnten ihn hinter dem Ritualkuchen nicht sehen, d. h. dass die Ernte des nächsten Jahres noch freigebiger sein würde.
• Es gab wahrscheinlich auch ein wichtiges Fest um die Wintersonnenwende, die später verbunden mit Weihnachten geworden ist. Folglich, in vielen slawischen Ländern, wird Weihnachten Bozhich genannt, der einfach kleinen Gott vorhat. Während dieser Name sehr nett mit der christlichen Idee von Weihnachten passt, ist der Name vom heidnischen Ursprung wahrscheinlich; es hat die Geburt eines jungen und neuen Gottes der Sonne zum alten angezeigt und hat Sonnengottheit während der längsten Nacht des Jahres geschwächt. Der alte Sonne-Gott wurde als Svarog, und sein Sohn, die junge und neue Sonne als Dažbog erkannt. Eine Alternative (oder vielleicht das Original) Name für dieses Fest war Korochun.
• Die serbische Tradition von "Badnja Vece" am Weihnachtsabend kann auch Hinweise in vorchristliche slawische Rituale zur Verfügung stellen. In dieser Zeremonie werden Eiche-Zweige gesammelt, und jeder wird mit Zierbändern geschmückt. Ein Priester wird die Zweige mit Wasser, Weizen (oder Gerste) und vielleicht Walnüsse "segnen". Interessanterweise wird der Säugling Jesus im Dienst nicht erwähnt. Am Beschluss der Zeremonie wird ein Eiche-Klotz entflammt.

Kosmologie

Ein ziemlich typisches kosmologisches Konzept unter Sprechern von indogermanischen Sprachen, diesem des Weltbaums, ist auch in der slawischen Mythologie da. Es ist entweder ein Eichenbaum oder eine Art Kieferbaum. Das mythologische Symbol des Weltbaums war ein sehr starkes, und hat überall in der slawischen Volkskunde seit vielen Jahrhunderten nach Christianisation überlebt. Drei Niveaus des Weltalls wurden auf dem Baum gelegen. Seine Krone hat den Himmel, den Bereich von himmlischen Gottheiten und Himmelskörpern vertreten, während der Stamm der Bereich von Sterblichen war. Sie wurden manchmal zusammen entgegen den Wurzeln des Baums verbunden, der die Unterwelt, den Bereich der Toten vertreten hat.

Das Muster von drei Bereichen gelegen vertikal auf der Achse mundi des Weltbaums passt der horizontalen, geografischen Organisation der Welt an. Die Welt von Göttern und Sterblichen war im Zentrum der Erde gelegen, die durch ein Meer umgeben ist, über das das Land der Toten, dazu legen, wohin Vögel jeden Winter und Rückkehr von im Frühling fliegen würden. In vielen Folkloric-Rechnungen werden die Konzepte des Gehens über das Meer (idit) gegen die Ankunft von jenseits des Meeres (dolazit) mit dem Sterben gegen das Zurückbringen ins Leben ausgeglichen. Das wirft ein altes mythologisches Konzept zurück, dass das Leben nach dem Tod durch das Hinübergehen einer Wassermasse erreicht wird. Zusätzlich, auf der horizontalen Achse, wurde die Welt auch gespalten; in diesem Fall durch vier grundsätzliche Punkte, die vier Windrichtungen (Norden, Osten, Süden, Westen) vertretend. Diese zwei Abteilungen der Welt, in drei Bereiche auf der vertikalen Achse und in vier Punkte auf dem horizontalen, waren in der Mythologie ziemlich wichtig; sie können in Bildsäulen von slawischen Göttern, besonders diejenigen dreiköpfigen Triglav und vierköpfigen Svantevit interpretiert werden.

Pantheon

Wie bemerkt, in der Beschreibung von historischen Quellen wurde eine sehr breite Reihe von Gottheiten von Slawen auf einem riesigen geografischen Gebiet von den Küsten der Ostsee zu den Küsten des Weißen Meeres in einer Periode von mehr als 600 Jahren angebetet. Historische Quellen zeigen auch, dass jeder slawische Stamm seine eigenen Götter angebetet hat, und so wahrscheinlich sein eigenes Pantheon hatte. Gesamte, alte slawische Religion scheint, ziemlich lokal zu sein, und cultic in der Natur, mit Göttern und Glauben, der sich vom Stamm zum Stamm ändert. Jedoch ebenso im Fall von den verschiedenen slawischen Sprachen — kann es gezeigt werden, dass sie aus einer einzelnen, Proto-slawischen Sprache entstehen — ist es auch möglich, eine Art Proto-slawischen Olymp und durch die sorgfältige Studie der Volkskunde zu gründen, einige Elemente dieses ursprünglichen Pantheons, von der die verschiedenen Götter der verschiedenen slawischen hervorgebrachten Stämme wieder aufzubauen.

Höchster Gott

Es gibt verschiedene moderne Theorien über die höchste slawische Gottheit, die Rod oder Svarog ist, und historische Quellen zeigen, dass Gottheiten wie Svarožič, Svantevit oder Triglav als höchst von bestimmten Stämmen angebetet wurden. Aber insgesamt ist der beste Kandidat für die Position der höchsten Gottheit bei weitem Perun. Sein Name ist in allen historischen Aufzeichnungen der slawischen Religion am üblichsten; tatsächlich ist er der erste slawische Gott, der in der schriftlichen Geschichte erwähnt ist (Procopius in seinem kurzen Zeichen erwähnt, dass der Gott des Donners und Blitzes der einzige Gott von Slawen, Herr von allen ist). Die Primäre Chronik erkennt ihn als Hauptgott von Kievan Rus vor Christianisation. Ein kurzes Zeichen in Chronica Slavorum von Helmold stellt fest, dass Westslawen an eine einzelne Gottheit im Himmel glauben, wer über alle anderen Gottheiten auf der Erde herrscht; der Name dieser Gottheit wird nicht erwähnt, aber dennoch scheint es ziemlich möglich, dass das eine Verweisung auf Perun war. Und wenn auch wir den Namen von Perun in keiner der umfassenden Aufzeichnungen der slawischen Westreligion finden, war er durch alle Zweige von Slawen, wie gezeigt, durch eine riesengroße Zahl von Toponymen bekannt, die noch seinen Namen in allen slawischen Ländern heute tragen. Schließlich, indem man die Folkloretexte analysieren wird, wird man bemerken, dass Perun die einzige slawische Gottheit ist, wer mit dem christlichen Gott ausgeglichen wurde. Das sind sehr starke Anzeigen, dass Perun tatsächlich der höchste Gott des ursprünglichen Proto-slawischen Pantheons war.

Perun hatte jedoch ein Match. Wie Roman Jakobson darauf hingewiesen hat, wann auch immer Perun in historischen Texten erwähnt wird, wird er immer von einem anderen Gott, Veles "begleitet". Diese Beziehung kann in Toponymen ebenso beobachtet werden. Wo auch immer wir einen Hügel oder einen Gipfel finden, dessen Name mit Perun, darunter in den Tiefländern gewöhnlich in der Nähe von einem Fluss vereinigt werden kann, wird es einen Platz mit einem an Veles erinnernden Namen geben. Folglich, weil Perun manchmal mit dem Сhristian Gott in Folklorerechnungen identifiziert wurde, wurde Veles mit dem Teufel erkannt.

Gottheiten

Perun und Veles

Ivanov und Toporov haben das alte Mythos wieder aufgebaut, das die zwei Hauptgötter des Proto-slawischen Pantheons, Perun und Veles einbezieht. Zwei von ihnen stehen in der Opposition auf fast jede Weise. Perun ist ein himmlischer Gott des Donners und Blitzes, glühend und trocken, wer über die lebende Welt von seiner Zitadelle hoch oben, gelegen auf der Spitze des höchsten Zweigs des Weltbaums herrscht. Veles ist ein chthonic Gott, der mit Wasser vereinigt ist, irdisch und nass, Herr der Unterwelt, die über den Bereich der Toten von unten in den Wurzeln des Weltbaums herrscht. Perun ist ein Geber des Regens Bauern, Gott des Krieges und der Waffen, die von Kämpfern angerufen sind. Veles ist ein Gott des Viehs, Beschützer von Hirten, die mit der Magie und dem Handel vereinigt sind.

Viele Plätze in verschiedenen slawischen Ländern tragen noch den Namen: des Gottes Perun (der berühmte Berg in Bosnien die Herzegowina, der Vareš), Perunac, Perunovac, Perunika, Perunička Glava, Peruni Vrh, Perunja Ves, Peruna Dubrava, Perunuša, Perušice, Perudina und Perutovac. Diese Namen vertreten heute größtenteils Bergspitzen, aber in mittelalterlichen Zeiten wurden große Eichen, heilige Wäldchen und sogar komplette Dörfer oder Zitadellen Perun genannt. Außerdem wie erwähnt, bereits, in ukrainischem perun und in polnischem piorun bedeutet "Blitzstrahl". Unter Südslawen ein Bergwerk ist Iris germanica in der Volkskunde als perunika ("das Werk von Perun") und manchmal auch als bogisha, ("das Werk des Gottes") bekannt und wurde geglaubt, vom Boden zu wachsen, der durch den Blitz geschlagen worden war.

Ein kosmischer Kampf hat zwischen zwei von ihnen gekämpft wirft das alte indogermanische Mythos eines Kampfs zwischen einem Sturmgott und einem Drachen zurück. Mit seinen Blitzbolzen vom Himmel angreifend, jagt Perun seinen schlangenförmigen Feind Veles, der unten über die Erde schlittert. Veles verhöhnt Perun und flieht, sich in verschiedene Tiere umgestaltend, sich hinter Bäumen, Häusern oder Leuten verbergend. Schließlich holt Perun den Hund ein, in den sich Veles verwandelt hat und ihm schließlich behilflich ist, freundliche Wörter und Bit Fleisch verwendend, um nur dann den Hund zu ergreifen und ihn in einen See zu werfen, wo Veles ertrinkt. Perun zerstört Veles nicht wirklich, aber gibt ihn einfach in seinen Platz in der Welt der Toten zurück. So wird die Ordnung der Welt, die durch den Unfug von Veles gestört ist, wieder von Perun gegründet. Die Idee, die stürmt und Donner, ist wirklich ein Gotteskampf zwischen dem höchsten Gott, und sein Erzfeind war für Slawen äußerst wichtig und hat fortgesetzt zu gedeihen, lange nachdem Perun und Veles vom Сhristian Gott und Teufel ersetzt wurden. Ein Blitzbolzen, der einen Baum niederschlägt oder ein Haus eines Bauern niederbrennt, wurde immer durch den Glauben einer wütenden himmlischen Gottheit erklärt, die unten auf seinem irdischen, underworldly, Feind heftig schlägt.

Die Feindseligkeit der zwei Götter wurde durch den Diebstahl von Veles des Viehs von Perun, oder durch den Diebstahl von Perun des Viehs von Veles erklärt (seitdem Veles der Gott des Viehs war, ist die Sache des Eigentumsrechts hier nicht klar). Das Motiv, Gottesvieh zu stehlen, ist auch ein allgemeines in der indogermanischen Mythologie; das Vieh kann tatsächlich einfach als eine Metapher für himmlisches Wasser oder Regen verstanden werden. So stiehlt das Diebstahl-Regenwasser von Veles von Perun oder Perun Wasser für den Regen von Veles (wieder, da Veles mit Wasser und Perun mit dem Himmel und den Wolken vereinigt wird, ist es unklar, wem Regen gehören sollte). Ein zusätzlicher Grund für diese Feindseligkeit kann Frau-Diebstahl sein. Von Folklorerechnungen scheint es, dass, wie man manchmal betrachtete, die Sonne die Frau von Perun war (eine sonderbare Idee, weil alle slawischen Sonnengötter, wie Außen und Dažbog, männlich sind). Jedoch, da die Sonne, in der mythischen Ansicht von der Welt, jeden Abend stirbt, als es außer dem Horizont und in die Unterwelt hinuntersteigt, wo es die Nacht ausgibt, wurde das von Slawen als der Diebstahl von Veles der Frau von Perun verstanden (aber wieder konnte die Wiedergeburt der Sonne auch am Morgen als der Diebstahl von Perun der Frau von Veles verstanden werden).

Jarilo und Morana

Katicic und Belaj haben unten den Pfad fortgesetzt, der von Ivanov und Toporov gelegt ist, und haben das Mythos wieder aufgebaut, das um die Fruchtbarkeit und den Vegetationsgott, Jarilo, und seine Schwester und die Frau, Morana, Göttin der Natur und des Todes kreist. Jarilo wird mit dem Mond vereinigt, und Morana wird als eine Tochter der Sonne betrachtet. Sie beide sind Kinder von Perun, bezogen die Nacht des Neujahrs (Große Nacht). Jedoch, in derselben Nacht, wird Jarilo von der Wiege geschnappt und der Unterwelt gebracht, wo Veles ihn als sein eigenes erzieht. Auf dem Frühlingsfest von Jare/Jurjevo kehrt Jarilo von der Welt der Toten (von jenseits des Meeres) zurück, Frühling von der immergrünen Unterwelt in den Bereich des Lebens bringend. Er trifft seine Schwester Morana und huldigt ihr. Am Anfang des Sommers das später bekannte Fest weil hat Ivanje/Ivan Kupala ihre Gotteshochzeit gefeiert. Die heilige Vereinigung zwischen dem Bruder und der Schwester, Kindern des höchsten Gottes, bringt Fruchtbarkeit und Überfluss zur Erde, eine freigebige Ernte sichernd. Außerdem, da Jarilo (Schritt) Sohn von Veles und seine Frau die Tochter von Perun ist, bringt ihre Ehe Frieden zwischen zwei großen Göttern; mit anderen Worten stellt es sicher, dass es keine Stürme geben wird, die die Ernte beschädigen konnten.

Nach der Ernte, jedoch, ist Jarilo unfaitfhul seiner Frau, und sie ermordet ihn rachsüchtig (gibt ihn in die Unterwelt zurück), die Feindseligkeit zwischen Perun und Veles erneuernd. Ohne ihren Mann, Gott der Fruchtbarkeit und Vegetation, trocknen Morana — und die ganze Natur mit ihr — aus und frieren im kommenden Winter; sie verwandelt sich in eine schreckliche, alte und gefährliche Göttin der Dunkelheit und des Frosts, und stirbt schließlich am Ende des Jahres. Das ganze Mythos würde sich von neuem jeder im nächsten Jahr wiederholen, und seiner Schlüsselteile nochmals zu erzählen, wurde durch die jährlichen Hauptfeste des slawischen Kalenders begleitet. Die Geschichte zeigt auch zahlreiche Parallelen zu ähnlichen Mythen der Baltischen und hethitischen Mythologie.

Svarog, Svarožič, Dažbog

Der Name von Svarog wird nur in slawischen Ostmanuskripten gefunden, wo es gewöhnlich mit dem griechischen Schmied-Gott Hephaestus ausgeglichen wird. Jedoch ist der Name sehr alt, anzeigend, dass Svarog eine Gottheit des Proto-slawischen Pantheons war. Die Wurzel svar Mittel hell, klar, und die Nachsilbe-og zeigt einen Platz an. Der Vergleich mit Vedic Svarga zeigt an, dass Svarog einfach (Tageslicht) Himmel beabsichtigt hat. Es ist möglich, dass er der ursprüngliche Himmel-Gott des Pantheons, vielleicht eine slawische Version von Proto-Indo-European *Dyēus Phter war. Svarog kann auch als Bedeutung eines leuchtenden, glühenden Platzes verstanden werden; eine Schmiede. Das und Identifizierung mit Hephaestus von historischen Quellen, zeigen an, dass er auch ein Gott des Feuers und blacksmithing war. Gemäß der Interpretation durch Ivanov und Toporov hatte Svarog zwei Söhne: Svarožič, wer Feuer auf der Erde und Dažbog vertreten hat, wer Feuer im Himmel vertreten hat und mit der Sonne vereinigt wurde. Wie man glaubte, hatte Svarog die Sonne geschmiedet und hat sie seinem Sohn Dažbog gegeben, um sie über den Himmel zu tragen.

In russischen Manuskripten wird er mit der Sonne ausgeglichen, und Volkskunde erinnert sich an ihn als eine wohltätige Gottheit des Lichtes und Himmels. Serbische Volkskunde präsentiert jedoch ein viel dunkleres Bild von ihm; er wird als Dabog, eine schreckliche und lahme Gottheit nicht vergessen, die die Türen der Unterwelt schützt, die mit dem Bergwerk und den Edelmetallen vereinigt ist. Veselin Čajkanović hat darauf hingewiesen, dass diese zwei Aspekte ganz nett in die Symbolik der slawischen Sonnengottheit passen; eine wohltätige Seite vertritt Dažbog während des Tages, wenn er die Sonne über den Himmel trägt. Boshafter und hässlicher Dabog trägt die Sonne durch die Unterwelt nachts. Dieses Muster kann auch auf den jährlichen Zyklus der Sonne angewandt werden; ein wohltätiger Aspekt wird mit der jungen Sommersonne und einer boshaften mit der alten Wintersonne vereinigt.

Svarožič wurde als ein Feuergeist von russischen Bauern ganz nach Christianisation angebetet. Er war auch unter Westslawen bekannt, aber dort wurde er als eine höchste Gottheit in der heiligen Stadt Radegast angebetet. Svarožič ist einfach ein Diminutiv des Namens von Svarog, und so kann es einfach ein anderer Aspekt (ein Nachname sein, um so zu sprechen), Dažbog. Es gibt auch den Gesichtspunkt, dass Svarog der Vorfahr aller anderen slawischen Götter war, und so Svarožič einfach ein Epitheton jeder anderen Gottheit sein konnte, so dass Dažbog, Perun, Veles und so weiter vielleicht der ganze Svarožičs waren.

Svantevit und Triglav

Es ist etwas ironisch, dass die Position dieser zwei Götter im Proto-slawischen Pantheon noch unklar ist, sind die historischen über sie geschriebenen Rechnungen am umfassendesten. Dass sie für alle heidnischen Slawen wichtig waren, wird von einer bedeutenden Anzahl von Toponymen angezeigt, deren Namen mit ihnen und durch Entdeckungen von mehrköpfigen Bildsäulen in verschiedenen slawischen Ländern vereinigt werden können. Beide dieser Götter wurden höchst in verschiedenen Positionen betrachtet; sie wurden mit der Wahrsagung vereinigt und vom Pferd symbolisiert. Ein vielleicht bedeutender Unterschied ist, dass Svantevit einen Schimmel hatte, während Triglav einen schwarzen hatte, und Svantevit mit vier Köpfen vertreten wurde, während Triglav (dessen Name einfach dreiköpfig bedeutet), mit drei. Svantevit wurde auch mit dem Sieg im Krieg, der Ernte und dem Handel vereinigt.

Verschiedene Hypothesen über sie wurden vorgeschlagen: Dass sie tatsächlich ein und dieselbe Gottheit sind, etwas ähnlich seiend; dass sie nicht Götter überhaupt, aber Zusammensetzungen von drei oder vier Göttern, einer Art Minipantheons sind. Slawische neopagans neigen dazu, an Triglav insbesondere als ein Konzept der Dreieinigkeit zu denken. Svantevit ist auch als ein später slawischer Westwechsel von Perun oder Jarilo, oder im Vergleich zu Svarožič öffentlich verkündigt und eine Sonnengottheit gehalten worden. Keine dieser Hypothesen ist ziemlich befriedigend, und größtenteils sind sie gerade wilde Spekulation, ein anderer Versuch, slawische Mythologie wieder aufzubauen, wie es sein sollte, anstatt zu entdecken, wem es wirklich ähnlich gewesen ist. Weitere Forschung ist notwendig, bevor mehr von diesen Gottheiten gesagt werden kann.

Es wird gefordert, dass Sloweniens höchster Berg, Triglav, nach dem Gott Triglav genannt wird.

Zorica und Danica

Diese Namen bedeuten einfach Dawn und Daystar, aber in Folklorerechnungen aller slawischen Nationen werden sie häufig als Personen beschrieben, oder mit Personen, auf ziemlich viel dieselbe Weise wie Sonne und Mond vereinigt. Danica wird häufig die jüngere Schwester oder Tochter der Sonne genannt, und wurde wahrscheinlich mit Morana vereinigt. Folglich war Zorica entweder die Mutter der Sonne oder ältere Schwester. Es ist ziemlich möglich, dass das eine slawische Reliquie des Proto-Indo-European Morgendämmerungsgottes war.

Weitere Entwicklungen

Ivanov und Toporov auch schematisch periodised verschiedene Stufen der Entwicklung der slawischen Mythologie, versuchend zu zeigen, wie es sich vom ursprünglichen Pantheon entwickelt hat:

• Die erste nachfolgende Entwicklung ist vorgekommen, nachdem sich die Proto-Slawen in den Osten, den Westen und die Südslawen aufgespalten hatten. Jeder Zweig der slawischen Familie hat verschiedene weibliche Gottheiten des Haushalts ausgedacht (z.B. Mokosh), und Gottheiten hat mit Handwerken, Landwirtschaft und Fruchtbarkeit (z.B Rod und Chur) verkehrt. Gottheiten wie Hors und Simargl werden manchmal als die slawischen Ostanleihen von ihren iranischen Nachbarn interpretiert.
• Am Niveau der abstrakten Verkörperung von Gottesfunktionen haben wir solche Konzepte wie Pravda/Krivda (Richtig/falsch), Dobra Kob/Zla Kob (Glück / Übel Fortune). Wie man wagt, sind diese Konzepte, die in vielen slawischen Märchen gefunden sind, entstanden, als alte Mythen bereits zum Niveau von Legenden und Geschichten degradiert wurden. Loius Leger hat darauf hingewiesen, dass verschiedene slawische Wörter, die Erfolg, Schicksal oder Glück beschreiben, alle mit dem alten slawischen Wort für den Gott — "Sumpf" verbunden werden. Obwohl verwendet, den Gott des Christentums anzuzeigen, ist das Wort des heidnischen Ursprungs und ziemlich alt. Es entsteht aus dem Proto-Indo-European-Wurzel*bhag (Bedeutung des Glückes), zu Avestic baga und sanskritischem bhagah (Epitheta von Gottheiten) verwandt seiend.
• Das folgende Niveau der Entwicklung ist ein mythologisation von historischen Traditionen. In heidnischen Zeiten beginnend, hat es ganz nach dem Advent von Сhristianity weitergegangen. Es wird durch Märchen und Lieder von legendären Helden, im Intervall von rein legendären Gründern von bestimmten Stämmen, wie die Geschichten über das Heftige Verlangen, Tschechisch und Rus, ziemlich historischen Personen wie das 15. Jahrhundert der kroatisch-ungarische König Matthias Corvinus oder der serbische Prinz Marko charakterisiert, die beide in der Volkslegende oder Dichtung immortalisiert wurden. Russischer bylinas über bogatyrs, polnische Legenden von Krak Dragonslayer, tschechische Legenden über Libuše und das Fundament Prags den ganzen Herbst in diese Kategorie. Verschiedene Elemente dieser Märchen werden noch Elemente von alten Mythen (wie eine Held-Tötung ein Drache, ein schwaches Echo eines alten Konzepts eines kosmischen Kampfs zwischen Perun Thunderer und schlangenförmigem Veles) offenbaren.
• Auf einer gleichen niedrigeren Ebene haben sich bestimmte mythische Archetypen zu Märchen-Charakteren entwickelt. Diese schließen Baba Yaga, Koschei der Unsterbliche, Nachtigall der Räuber, Vodyanoy, Zmey Gorynych und so weiter ein. An diesem Punkt der Entwicklung kann man von der Mythologie mehr kaum sprechen. Eher sind das Legenden und Geschichten, die einige Bruchstücke von alten Mythen enthalten, aber ihre Struktur und Bedeutung sind nicht so klar.
• Der Tiefststand der Entwicklung der slawischen Mythologie schließt verschiedene Gruppen des Hauses oder der Natur-Geister und der magischen Wesen ein, die sich außerordentlich unter verschiedenen slawischen Nationen ändern. Die mythische Struktur auf diesem Niveau ist praktisch unverständlich, aber etwas vom Glauben hat dennoch eine große Altertümlichkeit. Schon im 5. Jahrhundert hat Procopius erwähnt, dass Slawen Fluss und Natur-Geister angebetet haben, und Spuren solchen Glaubens noch in den Märchen über vilas, Vampire, Hexen und Werwölfe erkannt werden können.

Slawisches Heidentum heute

Seit den letzten paar Jahrzehnten hat slawisches Heidentum beschränkte Beliebtheit unter dem russischen Publikum, mit vielen Websites und Organisationen gewonnen, die der Studie der slawischen Mythologie und einiger gewidmet sind, die offen "nach dem Zurückbringen in die Wurzeln verlangen."

Einige Musiker sind auch unter Einfluss des Heidentums, wie heidnisches Metallband Arkona.

Die meisten neopagan Bewegungen finden in Russland und Weißrussland statt, aber sie finden auch in anderen slawischen Ländern wie Bosnien und die Herzegowina, Serbien, Mazedonien, Bulgarien, Slowenien, die Slowakei, Polen, Kroatien und die Ukraine statt.

Siehe auch

• Russische Traditionen und Aberglaube
• Polnische Mythologie
• Slawische Feen
• Slawische Sprachen
• Slawische Völker
• Liste von Filmen, die auf der slawischen Mythologie gestützt sind
• Buch von Veles
• Finnische Mythologie
• Nordische Mythologie
• Lettische Mythologie
• Litauische Mythologie
• Mythologie von Scythian
• Proto-Indo-European Religion
• Mythologie von Wendish
• Kurent
• Torbalan
• Drioma

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• Svarog, http://www.anita.f2o.org/main.htm

Links

• Slawische und osteuropäische Folklorevereinigung
• Studia Mythologica Slavica
• Exzerpt aus dem Buch von Boris Rybakov "Frühe Jahrhunderte der russischen Geschichte"
• Slawisches Ostheidentum
• Slawisches Heidentum