Cuius regio, eius religio

Cuius regio, eius religio ist ein Ausdruck in Latein übersetzt als, "Wessen Bereich, seine Religion", die Religion des Lineals bedeutend, die Religion des geherrschten diktiert hat (sieh: Jus reformandi = Recht, sich, Recht auf die Wandlung zu bessern). Die Herrscher der deutschsprachigen Staaten und Charles V, des Heiligen römischen Kaisers, haben dem Grundsatz im Frieden Augsburgs (1555) zugestimmt, der bewaffnete Auseinandersetzung zwischen den katholischen und Protestantischen Kräften in Heiligem Römischem Reich beendet hat. Der Grundsatz hat für die meisten Territorien des Reiches, mit Ausnahme von mehreren der souveränen Familien und Reichsstädte und der Kirchlichen Fürstentümer gegolten, deren Probleme unter getrennten Grundsätzen gerichtet wurden (sieh Kirchliche Bedenken und Declaratio Ferdinandei).

Der Grundsatz hat nur Gesetzmäßigkeit zu zwei Religionen innerhalb des Reiches, Katholizismus und Luthertum erweitert, solche reformierten Religionen als Kalvinismus und solche radikalen Religionen als Anabaptismus auslassend; jede andere Praxis der Anbetung außer den zwei Rechtsformen wurde ausdrücklich verboten und hat gesetzlich eine Ketzerei, ein durch den Tod strafbares Verbrechen gedacht. Obwohl nicht beabsichtigt, um die moderne Idee von der "Freiheit des Gewissens anzubieten," wurde Personen, die die Religion des Prinzen nicht unterschreiben konnten, erlaubt, das Territorium mit ihren Besitzungen zu verlassen.

Der Frieden Augsburgs (1555) allgemein, und der Grundsatz von cuius regio, eius religio spezifisch, hat das Ende der ersten Welle der organisierten militärischen Handlung zwischen Protestanten und Katholiken gekennzeichnet; jedoch haben seine Beschränkungen die erscheinende Tendenz zum religiösen Pluralismus (Koexistenz innerhalb eines einzelnen Territoriums) nicht gerichtet, sich überall in den deutschsprachigen Ländern Heiligen Römischen Reiches entwickelnd.

Religiöse Abteilungen im Reich

Vor dem 16. Jahrhundert hatte es einen Glauben an das europäische Christentum gegeben, und das war der katholische Glaube. Die Tagesordnung von Martin Luther hat zuerst nach der Reform der katholischen Kirche verlangt, aber war nicht notwendigerweise eine Verwerfung des Glaubens per se. Später hat sich die Bewegung von Luther von der katholischen Kirche losgerissen und hat die lutherische Bezeichnung gebildet. Am Anfang abgewiesen vom Heiligen römischen Kaiser Charles V als ein inkonsequentes Argument zwischen Mönchen hat die Idee von einer religiösen Wandlung Meinungsverschiedenheiten und Probleme in vielen der Territorien Heiligen Römischen Reiches akzentuiert, das überflutet in der folgenden Meinungsverschiedenheit geworden ist. Die neue Protestantische Theologie hat Bürgerinitiative in den Bauer-Revolten (1524-1526) galvanisiert, die brutal unterdrückt wurden und die populäre politische und religiöse Bewegung zerquetscht. 1531, ängstlich vor einer Wiederholung der ähnlichen Unterdrückung gegen sich, haben mehrere lutherische Prinzen die Schmalkaldic Liga, eine Verbindung gebildet, durch die sie bereit gewesen sind, sich und einander vom Landeingriff zu schützen, und der als eine politische Verbindung gegen katholische Prinzen und Armeen fungiert hat.

Es wurde von Prinzen und katholischem Klerus gleich weit gehend verstanden, dass das Wachsen von Institutionsmissbräuchen innerhalb der katholischen Kirche die Methoden der Gläubigen gehindert hat. 1537 hatte Pope Paul III einen Rat genannt, um die Missbräuche zu untersuchen und Reformen anzudeuten und durchzuführen. Außerdem hat er mehrere innere Reformen errichtet. Trotz dieser Anstrengungen, und der Zusammenarbeit von Charles V und Annäherung der Protestanten mit dem Katholizismus ist auf verschiedenen Konzepten von ecclesiology und dem Grundsatz der Rechtfertigung gesunken. In demselben Jahr hat die Schmalkaldic Liga seinen eigenen Rat genannt, und hat mehrere Moralprinzipien des Glaubens postuliert; Luther ist anwesend gewesen, aber zu schlecht den Sitzungen beizuwohnen. Als sich die Delegierten wieder, dieses Mal in Regensburg in 1540-41 getroffen haben, konnten sich Vertreter über die Doktrin des Glaubens und der Rechtfertigung, aber nicht auf der Zahl von Sakramenten besonders einigen, ob Eingeständnis/Absolution sakramental war, und sie sich weit auf der Definition "der Kirche" unterschieden haben. Katholische und lutherische Anhänger sind weiter einzeln geschienen als jemals; in nur einigen Städten und Städten waren Lutherans und Katholiken, die fähig sind, zusammen in sogar einem Anschein der Harmonie zu leben. Vor 1548, politische mit religiösen Problemen übergegriffene Unstimmigkeiten, jede Art der Abmachung lassend, entfernt scheinen.

1548 hat Charles einen interreligio imperialis erklärt (auch bekannt als Augsburg Vorläufig), durch den er sich bemüht hat, einen Übereinstimmungsbereich zu finden. Diese Anstrengung hat geschafft, Protestantische und katholische Prinzen und die Kurie zu entfremden; sogar Charles, dessen Verordnung es war, war mit den politischen und diplomatischen Dimensionen dessen unglücklich, was sich auf die Hälfte einer religiösen Ansiedlung belaufen hat. Die 1551-52 Sitzungen, die von Papst Julius III am katholischen Rat von Trent einberufen sind, haben neu formuliert und haben das katholische Unterrichten nochmals versichert und haben von neuem die Protestantischen Ketzereien verurteilt. Der Rat war ein wichtiger Teil in der zwischenkirchlichen Reform der katholischen Kirche und hat weiter die katholische Wandlung vorgebracht.

Diät von Augsburg

Katholische und Protestantische Ideologie ist weiter einzeln geschienen als jemals. Die Zwischenlösung von Charles hat keinen befriedigt. Er hat eine allgemeine Diät in Augsburg bestellt, an dem die verschiedenen Staaten das religiöse Problem und seine Lösung besprechen würden; (das sollte mit der Diät Augsburgs 1530 nicht verwirrt sein). Er selbst hat sich nicht gekümmert, und hat Autorität an seinen Bruder, Ferdinand delegiert, um "zu handeln und" Streite des Territoriums, der Religion und der lokalen Macht zu setzen. Auf der Konferenz hat Ferdinand geschmeichelt, hat überzeugt und hat den verschiedenen Vertretern in den Konsens über drei wichtige Grundsätze gedroht. Cuius regio, eius religio, Kirchliche Bedenken und die Behauptung von Ferdinand.

Cuius regio, eius religio

Der Grundsatz von Cuius regio, eius religio hat für innere religiöse Einheit innerhalb eines Staates gesorgt: Die Religion des Prinzen ist die Religion des Staates und aller seiner Einwohner geworden. Jenen Einwohnern, die sich der Religion des Prinzen nicht anpassen konnten, wurde erlaubt, eine innovative Idee im 16. Jahrhundert abzureisen; dieser Grundsatz wurde ausführlich von den verschiedenen Delegierten besprochen, die schließlich Vereinbarung auf den Details seiner Formulierung nach dem Überprüfen des Problems und der vorgeschlagenen Lösung von jedem möglichen Winkel getroffen haben. Cuius regio, eius religio ist gegen den früheren Katholiken gegangen, der unterrichtet, der gemeint hat, dass die Könige dem Papst treu folgen sollten. Wie man dachte, hat diese Folgsamkeit größere Früchte der Zusammenarbeit und weniger politischen Gerangels und weniger Kirchabteilungen erzeugt. Der Ausdruck cuius regio, eius religio wurde 1582 vom legist Joachim Stephani (1544-1623) der Universität von Greifswald ins Leben gerufen.

Die zweiten und dritten Grundsätze des Friedens von Augsburg

Der zweite Grundsatz hat den speziellen Status der kirchlichen Staaten, genannt die kirchliche Bedenken oder reservatum ecclesiasticum bedeckt. Wenn der Prälat eines geistlichen Staates seine Religion geändert hat, mussten die Männer und Frauen, die in diesem Staat leben, nicht so tun. Statt dessen, wie man erwartete, hat der Prälat von seinem Posten zurückgetreten, obwohl das in der Abmachung nicht dargelegt wurde.

Der dritte Grundsatz, der als die Behauptung von Ferdinand bekannt ist, hat Ritter und einige der Städte von der Voraussetzung der religiösen Gleichförmigkeit befreit, wenn die reformierte Religion dort seit der Mitte der 1520er Jahre geübt worden war, einige Mischstädte und Städte berücksichtigend, wo Katholiken und Lutherans zusammen gelebt hatten. Es hat auch die Autorität der fürstlichen Familien, der Ritter und einige der Städte geschützt, um zu bestimmen, was religiöse Gleichförmigkeit in ihren Territorien beabsichtigt hat. Ferdinand hat das in der letzten Minute auf seiner eigenen Autorität eingefügt.

Gesetzliche Implikationen

Nach 1555 ist der Frieden Augsburgs das legitimierende gesetzliche Dokument geworden, die Koexistenz des lutherischen und katholischen Glaubens an die deutschen Länder Heiligen Römischen Reiches regelnd, und es hat gedient, um viele der Spannungen zwischen Anhängern des so genannten Alten Glaubens und den Anhängern von Luther zu verbessern. Es hatte zwei grundsätzliche Fehler. Erstens hatte Ferdinand den Artikel über die kirchliche Bedenken durch die Debatte getrieben; es hatte die genaue Untersuchung und Diskussion nicht erlebt, die der Annahme von Cuius regio, eius religio beigewohnt hat. Folglich hat seine Formulierung alle, oder sogar die meisten, potenzielle gesetzliche Drehbücher nicht bedeckt. Sein Ad-Hoc-Declaratio Ferdinandei wurde in der Plenarsitzung überhaupt nicht diskutiert; statt dessen mit seiner Autorität, "zu handeln und sich niederzulassen," hatte er es in der letzten Minute hinzugefügt, auf den Lobbyismus durch fürstliche Familien und Ritter antwortend.

Diese spezifischen Mängel sind zurückgekommen, um im Reich in nachfolgenden Jahrzehnten umzugehen, vielleicht war die größte Schwäche des Friedens Augsburgs sein Misserfolg, die wachsende Ungleichheit des religiösen Ausdrucks in Betracht zu ziehen, der in den so genannten evangelischen und reformierten Traditionen erscheint. Vor 1555 waren die von Luther vorgeschlagenen Reformen nicht mehr die einzigen Möglichkeiten des religiösen Ausdrucks: Wiedertäufer, wie der Friese Menno Simons (1492-1559) und seine Anhänger, die Anhänger von John Calvin, die im Südwesten und dem Nordwesten oder jenen Anhängern von Huldrych Zwingli besonders stark waren, wurden von Rücksichten und Schutz unter dem Frieden Augsburgs ausgeschlossen. Gemäß dem Religiösen Frieden ist ihr religiöser Glaube ketzerisch geblieben.

Anwendung in kirchlichen Territorien

Keine Vereinbarung wurde auf der Frage dessen getroffen, ob katholische Bischöfe und Äbte, die lutherisch geworden sind, ihre Büros und Einkommen verlieren sollten, bis der reservatum ecclesiasticum durch die Reichsverordnung eingefügt wurde. Um die Gültigkeit dieser Einfügung wurde in einem fünfjährigen Krieg zwischen dem Erzbischof-Wähler des Protestantischen Bekehrten Kölns, Gebhard Truchsess von Waldburg, und seinem katholischen Ersatz Ernest aus Bayern mit dem Sieg des Letzteren gekämpft, der es hochhält.

Das Ideal der individuellen religiösen Toleranz auf einer nationalen Ebene wurde jedoch nicht gerichtet: Weder die Reformierten noch Radikalen Kirchen (Kalvinisten und Wiedertäufer, die die Hauptbeispiele sind), wurden unter dem Frieden geschützt (und Wiedertäufer würden den Grundsatz von cuius regio eius religio jedenfalls zurückweisen). Viele Protestantische Gruppen, die laut der Regierung eines lutherischen Prinzen noch leben, haben sich in der Gefahr der Anklage der Ketzerei gefunden. Toleranz wurde Kalvinisten bis zum Frieden Westfalens 1648 und den meisten Wiedertäufern nicht offiziell erweitert, die schließlich zur Neuen Welt umgesiedelt sind, oder wurde ausgerottet.

Referenzen

  • Holborn, Hajo, Eine Geschichte des Modernen Deutschlands, Der Wandlung. Princeton: Universität von Princeton Presse, 1959 [1982]. Internationale Standardbuchnummer 9780691007953
  • Jedin, Hubert, Konciliengeschichte, Freiburg, Hirt, 1980, internationale Standardbuchnummer 9780816404490.
  • Ozment, Steven, Das Alter der Reform 1250-1550, Eine Intellektuelle und Religiöse Geschichte von Spätmittelalterlichen und Wandlung Europa, Neuer Hafen, Yale Universität Presse, 1986, internationale Standardbuchnummer 9780300027600

Weiterführende Literatur

  • Brady, Thomas, u. a. (1995). Handbuch der europäischen Geschichte, 1400-1600, v. 2. Leiden: Meerbutt. Internationale Standardbuchnummer 978900409761
  • Brodek, Theodor V (1971). "Sozialpolitische Realien Heiligen Römischen Reiches". Zeitschrift der Zwischendisziplinarischen Geschichte 1 (3): 395-405. 1971.
  • Sutherland, N.M.. "Ursprünge des Krieges von Dreißig Jahren und die Struktur der europäischen Politik". Die englische Historische Rezension 107 (424): 587-625. 1992.

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