Koreanischer shamanism

Koreanischer shamanism, heute bekannt als Muism (Mugyo, "die Religion des Mus") oder manchmal Sinism (Shingyo, "Religion der Götter", mit dem Schienbein, das die koreanische Charakter-Ableitung von Hanja ist), umfasst eine Vielfalt des einheimischen religiösen Glaubens und Methoden der koreanischen Leute und des koreanischen Bereichs. Im zeitgenössischen Südkorea ist der am meisten gebrauchte Begriff Muism, und ein Schamane ist als ein mudang bekannt . Die Rolle des mudang, gewöhnlich eine Frau, soll als Vermittler zwischen einem Gott oder Göttern und Menschen handeln.

Frauen werden von denjenigen angeworben, die die Hilfe der Geisterwelt wollen. Schamanen halten Eingeweide oder Dienstleistungen, um Glück für Kunden, Heilmittel-Krankheiten zu gewinnen, indem er verlorene Geister austreibt, die sich an Leuten festhalten, oder besänftigen lokale oder dörfliche Götter. Wie man auch hält, führen solche Dienstleistungen den Geist einer verstorbenen Person zum Himmel.

Koreaner, wie andere Ostasiaten, sind traditionell eklektisch aber nicht in ihren religiösen Engagements exklusiv gewesen. Ihre religiöse Meinung ist durch einen einzelnen, exklusiven Glauben nicht bedingt worden, und wenn auch sich viele Koreaner zum Buddhismus umgewandelt haben, als es im Land eingeführt wurde, war der Einfluss von Muism noch sogar unter Buddhisten stark. Das hat sich während des langen Zeitraumes der koreanischen Geschichte während der späteren Kolonialperiode geändert, als christliche Missionare mudang und Anhänger von Muist, und seit dem bedeutenden Wachstum des Christentums in Südkorea zwischen 1960er Jahren und 1990er Jahren dämonisiert haben. Jedoch 2007 wurde ein Wiederaufleben von Muism in Südkorea berichtet, wo es von ungefähr 8 % der Bevölkerung geübt wird. In Nordkorea sind ungefähr 16 % der Bevölkerung Muist.

Koreanischer shamanism ist durch sein Bemühen bemerkenswert, menschliche Probleme durch eine Sitzung der Menschheit und der Geister zu beheben. Das kann klar in den verschiedenen Typen von Eingeweiden gesehen werden , die noch weit beobachtet werden. Koreanische Schamanen sind auf viele Weisen zu denjenigen ähnlich, die in Sibirien, der Mongolei und Manchuria gefunden sind. Sie ähneln auch dem yuta, der auf den Ryukyu Inseln in Japan gefunden ist. Die Insel Jeju ist auch ein Zentrum von koreanischem Shamanism. Muism hat Einfluss auf den Basen von einigen der koreanischen neuen Religionen wie Cheondoism genommen.

Gemäß verschiedenen soziologischen Studien haben die starke Ähnlichkeit und Konvergenz von heimischem koreanischem shamanic mythos und den christlichen Kern-die Ausbreitung des Christentums in Südkorea bevorzugt, und sogar die vertrauten Eigenschaften der koreanischen christlichen Annäherung gestaltet.

Ursprünge

Der Glaube an eine durch Geister bewohnte Welt ist wahrscheinlich die älteste Form des koreanischen religiösen Lebens, auf die Vorgeschichte zurückgehend. Shamanism hat seine Wurzeln in alten, landgestützten Kulturen, mindestens schon zu Lebzeiten von 40,000 Jahre miteinander gehend. Der Schamane war als "Zauberer, Medizinmann, psychopomp, mystisch und Dichter" (Eliade, 1974) bekannt. Was ihn abgesondert von anderen Heilern setzt oder Priester seine Fähigkeit war, sich nach Wunsch in Trance-Staaten zu bewegen. Während einer Trance hat die Seele des Schamanen seinen Körper verlassen und ist zu anderen Bereichen gereist, wohin das Helfen Geistern ihn in seiner Arbeit geführt hat. Der Schamane hat Heilung auf vielen Niveaus zur Verfügung gestellt; physisch, psychologisch und geistig. Die Arbeit des Schamanen hat auf dem holistischen Modell basiert, das, nicht nur die ganze Person, aber dass die Wechselwirkung der Person mit seiner Welt, sowohl inner als auch Außen-in Betracht gezogen hat. Die Seele wurde als der Platz des Lebensatems betrachtet, wo Essenz gewohnt hat, und jede physische Krankheit mit der Krankheit der Seele unentwirrbar verbunden wurde. Die Krankheit der Meinung ist mit Seelenverlust, Eindringen oder Besitz verbunden gewesen.

Es gibt ein eher unorganisiertes Pantheon von Göttern, Geistern und Geistern, im Intervall von den "Gott-Generälen", die über die verschiedenen Viertel des Himmels zu Berggeistern (sansin) herrschen. Dieses Pantheon schließt auch Götter ein, die Bäume, heilige Höhlen, und Stapel von Steinen, sowie Erdgeister, die Vormundsgötter von Haushalten und Dörfern, schelmischen Pucks und den Geistern von Personen bewohnen, die in vielen Fällen gewaltsame oder tragische Enden entsprochen haben. Wie man sagt, haben diese Geister die Macht, die Glücke von lebenden Männern und Kindern zu beeinflussen oder zu ändern.

Die Riten selbst haben mehrere Änderungen im Laufe der Perioden von Silla und Goryeo erlebt. Sogar während der Joseon Dynastie, die, shamanistic Riten schwer konfuzianisch war, hat angedauert. In der Vergangenheit haben solche shamanistic Riten landwirtschaftliche Riten wie Gebete für die reichliche Ernte eingeschlossen.

Mit einer Verschiebung weg von der Landwirtschaft im modernen Korea ist das größtenteils verloren worden, und modern-tägige mudang werden zur Erfüllung der geistigen Bedürfnisse nach städtischen Leuten mehr orientiert.

Platz in der Gesellschaft

Es gibt keinen Begriff der Erlösung oder moralischen und geistigen Vollkommenheit mindestens für die gewöhnlichen Gläubiger an Geistern. Der Schamane ist ein Fachmann, der von Kunden befragt wird, wann auch immer das Bedürfnis gefühlt wird. Traditionell hatten Schamanen niedrigen sozialen Status und waren Mitglieder des ch'onmin () Klasse. Dieses Urteilsvermögen hat in moderne Zeiten weitergegangen.

Glaube von Animistic wird mit der Kultur von Fischerdörfern stark vereinigt und ist in erster Linie ein in ländlichen Gemeinschaften gefundenes Phänomen. Schamanen behandeln auch die Erkrankungen von Stadtleuten, jedoch, besonders neuen Wanderern von der Landschaft, die Anpassung an ein unpersönliches städtisches Leben anstrengend finden.

Wiederaufleben als kulturelle Gesellschaft

Die Regierung hat Glauben an shamanism als Aberglaube entmutigt und viele Jahre lang seine Fortsetzung beim koreanischen Leben minimiert. Und doch in einem Klima des wachsenden Nationalismus und kulturellen Selbstbewusstseins sind die Tänze, Lieder und Beschwörungsformeln, die die Eingeweide zusammensetzen, gekommen, um als ein wichtiger Aspekt der koreanischen Kultur anerkannt zu werden.

In den 1970er Jahren beginnend, haben Rituale, die früher ausser der Auslandsansicht behalten worden waren, begonnen wiederzuerscheinen, und gelegentlich sogar konnten der Betriebsleiter eines Westartigen Hotels oder andere Manager sogar gesehen werden, einem shamanistic Teufelsaustreibungsritual im Laufe der Öffnung eines neuen Zweigs in Seoul beiwohnend. Einige dieser Aspekte von Eingeweiden sind wertvolle kulturelle Eigenschaften benannt worden, die bewahrt und zu zukünftigen Generationen verzichtet werden sollten.

Die Zukunft von shamanism selbst war gegen Ende der 1980er Jahre unsicher. Beobachter haben geglaubt, dass viele seiner Funktionen in der Zukunft wahrscheinlich durch den psychiatrischen Beruf durchgeführt werden, weil die Regierung Behandlungsmöglichkeiten der psychischen Verfassung ausbreitet. In Anbetracht der Unklarheit von sozialen, wirtschaftlichen und politischen Bedingungen, jedoch, scheint es sicher, dass Schamanen finden werden, dass große Anzahl von Kunden für einige Zeit kommt.

Typen von mudang

Mudang kann in zwei grundlegende Archetypen kategorisiert werden: Sessǔmu, die das Recht erben, die shamanistic Rituale und kangshinmu durchzuführen, die in ihren mudang Status durch eine Zeremonie begonnen werden. Sessŭmu hat historisch im südlichen Teil der koreanischen Halbinsel gelebt, während kangshimu überall in der Halbinsel und den aneinander grenzenden Gebieten gefunden wurden, die von Koreanern bewohnt sind, aber größtenteils im Norden (moderner Tag Nordkorea) und die aneinander grenzenden Gebiete Chinas und der Hauptteil der Halbinsel um den Fluss von Han konzentriert wurden.

Kangshinmu (; )

Kangshinmu werden überall in Korea historisch gefunden, aber werden besonders in den zentralen und nördlichen Gebieten der Halbinsel und in den an den nördlichen Teil der Halbinsel aneinander grenzenden Ländern konzentriert. Die wesentliche Eigenschaft des kangshinmu ist, dass sie ein mit einem Gott oder Geist als ein Teil ihrer Zeremonie wird. Es gibt zwei Typen von kangshinmu: Man teilt seinen Namen mit dem allgemeinen koreanischen Wort für den Schamanen, mudang; der andere wird den myǒngdu genannt.

Eine Person wird ein kangshinmu, indem sie an einer Einleitungszeremonie bekannt als ein naerim-gunt teilnimmt, während dessen sie einen als ein shinbyeong bekannten Staat erlebt (. Wie man sagt, wird der Kangshinmu-Eingeweihte durch einen Geist während der Zeremonie besessen. Wie man sagt, wird die Tat des Besitzes durch physischen Schmerz und Psychose begleitet. Gläubiger würden behaupten, dass die physischen und geistigen Symptome der ärztlichen Behandlung nicht unterworfen sind, aber nur durch die Einnahme und volle Religionsgemeinschaft mit dem Geist geheilt werden können.

Ein mudang ist ein Typ des Schamanen, der besessen von einem Gott, genannt einen momju geworden ist. Mudang leisten die Wahrsagerei mit ihren geistigen Mächten ist auf ihren Besitz zurückzuführen gewesen. Sie leiten Eingeweide, die Lied und Tanz einschließen. Wie man denkt, hat eine Unterkategorie dieses Typs, genannt sǒnmudang oder posal, Macht durch eine geistige Erfahrung, aber wird zum würdigen nicht betrachtet, orthodoxe Eingeweide zu leiten. Bestimmte Schamanen in dieser Kategorie sind männlichen Geschlechts und werden paksu genannt.

Myǒngdu unterscheiden sich vom grundlegenden Typ von mudang darin sie erhalten den Geist einer toten Person (gewöhnlich ein Verwandter des kleinen Kindes des Myǒngdu), anstatt durch einen Gott besessen zu werden. Der myǒngdu lädt den Geist zu einem Schrein in ihrer Wohnung ein. Myǒngdu werden in erster Linie im Gebiet von Honam Koreas gefunden.

Seseummu (; )

Seseummu, die im Gebiet südlich vom Fluss von Han gefunden sind, haben ihren Status, weil Schamanen durch Familienherkünfte überliefern. Zwei Typen von mudang werden als seseummu betrachtet: shimbang und tang'ol.

Shimbang sind den kangshimu Typen von mudang darin ähnlich die Gottheit und Wichtigkeit von der Spiritualität werden betont. Jedoch, unterschiedlich mit kangshimu, ist das Recht, Zeremonien zu führen, erblich. Außerdem unterscheidet sich ein shimbang von einem kangshimu darin ihre Körper werden durch Geister oder Götter während ihrer Eingeweide nicht besessen. Eher setzt sich der shimbang mit dem Gott durch ein Medium (mujǒmgu) in Verbindung und wird ein mit dem Gott nicht. Außerdem erhält der shimbang keinen Schrein aufrecht.

Tang'ol sind ein Typ von mudang gefunden größtenteils in den südlichsten Gebieten der koreanischen Halbinsel, und besonders im Gebiet von Yeongnam (Gyeongsang - tun), und das Gebiet von Honam (Jeolla - tun). Der tang'ol von Honam jeder hatte individuelle Bezirke (tang'olp'an), in dem sie das exklusive Recht hatten, bestimmte shamanistic Zeremonien oder Eingeweide durchzuführen. Die durch den tang'ol durchgeführten Eingeweide schließen Lied und Tanz ein, die dienen, um einen Gott oder Göttin zu unterhalten, aber es gibt Wechselwirkung mit oder das Leiten des Gottes. Sowohl die Rechte auf die Folge als auch die Zeremonien selbst sind im Laufe der Jahre systematisiert worden, so dass sie jetzt die Eigenschaften einer religiösen Einrichtung tragen. Verschieden von anderen Typen von mudang empfangen tang'ol keinen Gott als ein Teil einer Einleitungszeremonie. Ein tang'ol wird keinen Schrein in ihrem Haus haben und wird kein definiertes Glaube-System in einem besonderen Gott allgemein haben.

Shinbyeong (Geisterkrankheit)

Die Haupteigenschaft einer Einleitung eines Schamanen ist ihr Kummer mit einer als ein shinbyeong bekannten Krankheit. Das wird auch die "Geisterkrankheit" oder "Selbstverlust" genannt und durch einen Verlust des Appetits, der Schlaflosigkeit, der Seh- und Gehörhalluzinationen charakterisiert. Ein Ritual hat gerufen Naerim-Eingeweide heilen diese Krankheit, die auch dient, um den neuen Schamanen einzuweihen.

Symptome

Die Symptome von einem shinbyeong eines mudang unterscheiden sich, abhängig vom kulturellen Hintergrund des mudang sowie ihrer Umgebungsumgebung. Zum Beispiel, im grundlegendsten, häufigen Typ von shinbyeong, wird der Eingeweihte mit den charakteristischen Symptomen ohne offenbare Ursache gequält. Der mudang kann nicht essen und wird schwach physisch und psychologisch. In einem anderen Typ von shinbyeong wird diesen grundlegenden Symptomen durch physische Krankheit vorangegangen. In noch einem anderen wird der shinbyeong durch eine psychotische Episode verursacht. In einem Typ von shinbyeong, der relativ selten ist, wird der geistige Staat des mudang geschwächt durch einen Außenstoß. Ein anderer selten vorkommender Typ von shinbyeong, genannt den "Traumäußer-Typ," wird der shinbyeong durch einen Traum ausgelöst, in dem der mudang einen Gott, Geist oder ungewöhnliches Ereignis sieht, das durch eine Enthüllung begleitet ist.

Die Symptome vom shinbyeong können eine überraschend lange Zeit dauern: ein Durchschnitt von 8 Jahren und nicht weniger als 30. Die meisten mudang haben wenig Appetit während ihres shinbyeong, einige, Verdauungsstörung habend und an nur einer beschränkten Diät teilnehmend. Der Körper des mudang wird schwach und ist Schmerz und dem Befestigen begleitet durch den blutigen Stuhl in einigen Fällen unterworfen. Physische Symptome schreiten fort, um geistige Krankheit einzuschließen. Der Eingeweihte hat eine allgemein ruhelose Meinung und wird gesagt, Träume zu erfahren, in denen sie mit Göttern oder Geistern kommuniziert. Schließlich verschwimmen Träume und Wirklichkeit, und der mudang erträgt Halluzinationen. In einigen Fällen wird die geistige Krankheit so äußerst, dass der mudang das Zuhause verlässt und durch Berge und Reisfelder wandert. Wie man sagt, sind die Symptome gegen die normale ärztliche Behandlung nicht empfindlich, und, wie man glaubt, verärgert solche Behandlung sie nur. Eher sollen die Symptome durch den gangshinje, einen Typ von Eingeweiden geheilt werden, in denen der mudang ihren Gott oder Geist empfängt.

Religiöse Aspekte

In der Tradition von Muism wird der shinbyeong als eine strukturierte religiöse Erfahrung betrachtet, die die vertikale Verbindung zwischen Gott und Menschheit demonstriert und zeigt, dass "der Gott in einer Form im menschlichen Bewusstsein besteht." Es ist eine Form der Enthüllung, die den Schamanen veranlasst, ein mit dem Gott zu werden und folglich ihre Muster des Gedankens zu ändern. Der shinbyeong wird von der Wirklichkeit abgesondert und geht in eine höhere Form des Bewusstseins ein.

Rituale oder Eingeweide

Die Eingeweide sind ein shamanistic Ritus, wo der Schamane ein Opfer zu den Geistern anbietet. Durch das Singen und Tanzen des Schamanen bittet um die Geister, sich in den Glücken der fraglichen Menschen zu verwenden. Der Schamane trägt ein sehr buntes Kostüm und spricht normalerweise in der Trance. Während Eingeweide ändert ein Schamane ihr Kostüm mehrere Male.

Es gibt drei Elemente Eingeweide. Erstens gibt es die Geister als der Gegenstand des Volksglaubens. Zweitens gibt es die Gläubiger, die zu jenen Geistern beten. Schließlich gibt es den Schamanen, der zwischen den zwei vermittelt.

Die wirkliche Form von Eingeweiden ändert sich zwischen Gebieten. Der Anschlag des shamanistic Ritus hängt größtenteils vom Ziel der Zeremonie ab. Der individuelle Charakter und die Fähigkeit des Schamanen fügen schließlich feine Unterschiede im Stil hinzu.

Die Hauptschwankungen von Eingeweiden sind Naerim-Eingeweide, Dodang-Eingeweide und Ssitgim-Eingeweide. Die Schamanen können entweder erblich oder geisterbesessen sein.

Naerim-Eingeweide

Diese Eingeweide sind ein Einleitungsritus. Als ein Teil des Ritus wird jemand ein Schamane, indem er durch einen Geist besessen wird. Das Ritual dient, um den shinbyeong zu heilen und auch den neuen Schamanen einzuweihen.

Dodang-Eingeweide

Dieser Kommunalritus ist in Hauptprovinzen in Südkorea üblich. Sein Ziel ist, das Wohlbehagen und den Wohlstand eines besonderen Dorfes oder kleinen Dorfes zu wünschen. Dieser Ritus wird normalerweise jährlich oder einmal alle wenigen Jahre gehalten. Es wird immer entweder um das Neujahr oder im Frühling oder Herbst gehalten. Der dodang-gunt ist durch das Geben prominenter Rollen dem weiblichen mudang bemerkenswert.

Ssitgim-Eingeweide

Dieser Ritus wird verwendet, um den Geist einer verstorbenen Person zu reinigen. Seit alten Zeiten dort ist ein koreanischer Glaube, dass, wenn jemand stirbt, ihr Körper in die Welt der Toten wegen der Unreinheit ihres Geistes nicht eingehen kann. Der ssitgim-gunt wäscht diese Unreinheit ab. Es wird hauptsächlich in den Provinzen im Südwesten Südkoreas beobachtet.

Chaesu-Eingeweide

Während der folgenden Leistung der zwölf Segmente, die einen typischen chaesugunt, mehr als Hälfte der Kostüme umfassen, ist das Mansin-Tragen männlich. Die meisten interaktiven und dynamischen Teile des gunt kommen gewöhnlich während des Besitzes des mansin beim pyolsang (Geister der anderen Welt) und der gierige taegam vor (der Vorarbeiter), die männliche Kostüme verlangen. Dieser sich quer-anziehende Aufschläge mehrere Zwecke. Erstens, da der mansin häufig sowohl durch männliche als auch durch weibliche Geister besessen wird und so eine Ikone des entgegengesetzten Geschlechtes werden kann, ist es angemessen, dass sie die Kleidung von beiden Geschlechtern verwendet. Aber in einem Zusammenhang, in dem Frauen öffentlich erniedrigt werden, wo ihr symbolischer Wert durch die starke konfuzianische Ideologie reduziert wird, wird das Quer-Ankleiden des weiblichen mansin kompliziert und mehrfunktionell.

In semiotischen Begriffen ist das Kostüm eine Ikone für die Person oder den Geist, den es vertritt. Der mansin im Kostüm nimmt die Rolle dieser Ikone an, dadurch eine Frau werdend, die einen Mann bedeutet; sie ist eine Quer-Sexualikone ungefähr 75 % der Zeit während eines typischen kut. Im Zusammenhang der Eingeweide ist der mansin sexuell liminal zu sein; indem sie einen Mann bedeutet, hat sie nicht nur Zugang zur Autorität männlichen Geschlechts in der konfuzianischen Ordnung, sie stellt dem weiblichen Publikum eine Gelegenheit zur Verfügung, mit dieser Autorität auf Weisen aufeinander zu wirken, die, auf einen öffentlichen Zusammenhang, undenkbar sein würden. Ihre Leistung ist häufig eine Parodie auf die Autoritätszahlen männlichen Geschlechts; sie macht häufig kranke Witze und freche Anmerkungen, und streitet mit dem Publikum.

Regionalschamane-Riten

Die traditionellen Riten werden mit dem Gregorianischen Kalender nicht verbunden. Sie werden entweder mit einem besonderen Ereignis, wie ein Tod, oder mit dem Mondkalender verbunden.

Siehe auch

Liste von mit Korea zusammenhängenden Themen
  • Religion in Korea

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  • Übersetzt von Chang Soo-Kyung.

Weiterführende Literatur

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