Phenomenalism ist die Ansicht, dass physische Gegenstände als Dinge in sich, aber nur als perceptual Phänomene oder Sinnesstimuli (z.B Röte, Härte, Weichheit, Süßigkeit, usw.) gelegen rechtzeitig und im Raum nicht bestehen. Insbesondere phenomenalism reduziert Gespräch über physische Gegenstände in der Außenwelt, um über Bündel von Sinndaten zu sprechen.

Geschichte

Phenomenalism ist eine radikale Form des Empirismus und, folglich, seine Wurzeln, weil eine ontologische Ansicht von der Natur der Existenz zurück George Berkeley und seinem subjektiven Idealismus verfolgt werden kann, den David Hume weiter sorgfältig ausgearbeitet hat. Mühle von John Stuart hatte eine Theorie der Wahrnehmung, die allgemein klassischen phenomenalism genannt wird. Das unterscheidet sich vom Idealismus von Berkeley in seiner Rechnung dessen, wie Gegenstände fortsetzen zu bestehen, wenn keiner sie wahrnimmt. Berkeley hat behauptet, dass ein allwissender Gott alle Gegenstände wahrgenommen hat, und dass das war, was sie in der Existenz behalten hat, wohingegen Mühle behauptet hat, dass dauerhafte Möglichkeiten der Erfahrung für eine Existenz eines Gegenstands genügend waren. Diese dauerhaften Möglichkeiten konnten in gegensachlichen conditionals, solcher als analysiert werden, "wenn ich Y-Typ-Sensationen haben sollte, dann würde ich auch X-Typ-Sensationen haben".

Als eine erkenntnistheoretische Theorie über die Möglichkeit von Kenntnissen von Gegenständen in der Außenwelt, jedoch, ist es wahrscheinlich, dass die am leichtesten verständliche Formulierung von phenomenalism in der transzendentalen Ästhetik von Immanuel Kant gefunden werden soll. Gemäß Kant, Zeit und Raum, die die a priori Formen und Vorbedingungen der ganzen Sinneserfahrung sind, "beziehen sich auf Gegenstände nur im Ausmaß, dass diese als Phänomene betrachtet werden, aber vertreten die Dinge in sich nicht". Während Kant darauf bestanden hat, dass Kenntnisse auf Phänomene beschränkt werden, hat er nie bestritten oder hat die Existenz von Gegenständen ausgeschlossen, die über die Erfahrung, die Dinge sie oder noumena nicht kenntlich waren, obwohl er sie nie bewiesen hat.

Der "erkenntnistheoretische phenomenalism von Kant", wie es genannt worden ist, ist deshalb von der früheren ontologischen Version von Berkeley ziemlich verschieden. In der Ansicht von Berkeley bestehen die so genannten "Dinge sie" außer als subjektiv wahrgenommene Bündel von Sensationen nicht, die versicherte Konsistenz und Dauerhaftigkeit sind, weil sie ständig durch die Meinung des Gottes wahrgenommen werden. Folglich, während Berkeley meint, dass Gegenstände bloß Bündel von Sensationen sind (sieh Bündel-Theorie), Kant hält (verschieden von anderen Bündel-Theoretikern), der Gegenstände nicht aufhören zu bestehen, wenn sie durch ein bloß menschliches Thema oder Meinung nicht mehr wahrgenommen werden.

Gegen Ende des 19. Jahrhunderts wurde eine noch mehr äußerste Form von phenomenalism von Ernst Mach formuliert, hat sich später entwickelt und hat sich durch Russell, Ayer und den logischen positivists verfeinert. Mach hat die Existenz des Gottes zurückgewiesen und hat auch bestritten, dass Phänomene Daten waren, die durch die Meinung oder das Bewusstsein von Themen erfahren sind. Statt dessen hat Mach Sinnesphänomene gehalten, "reine Daten" zu sein, wessen Existenz vorder jeder willkürlichen Unterscheidung zwischen geistigen und physischen Kategorien von Phänomenen betrachtet werden sollte. Auf diese Weise war es Mach, der die Schlüsselthese von phenomenalism formuliert hat, der es von Bündel-Theorien von Gegenständen trennt: Gegenstände sind logische Aufbauten aus Sinndaten oder Ideen; wohingegen gemäß Bündel-Theorien Gegenstände aus Sätzen oder Bündeln, aus wirklichen Ideen oder Wahrnehmungen zusammengesetzt werden. D. h. gemäß der Bündel-Theorie, um zu sagen, dass die Birne vor mir besteht, soll einfach dass bestimmte Eigenschaften (Grün, Härte, usw.) sagen werden in diesem Moment wahrgenommen. Wenn diese Eigenschaften nicht mehr wahrgenommen oder von jedem erfahren werden, dann besteht der Gegenstand (Birne, in diesem Fall) nicht mehr. Phenomenalism, wie formuliert, durch Mach ist im Gegensatz die Ansicht, dass Gegenstände logische Aufbauten aus perceptual Eigenschaften sind. Auf dieser Ansicht, um zu sagen, gibt es einen Tisch im anderen Zimmer, wenn es keinen in diesem Zimmer gibt, um es wahrzunehmen, soll dass sagen, wenn es jemanden in diesem Zimmer gäbe, dann würde diese Person den Tisch wahrnehmen. Es ist nicht die wirkliche Wahrnehmung, die zählt, aber die bedingte Möglichkeit des Wahrnehmens.

Logischer Positivismus, eine Bewegung, die als ein kleiner Kreis begonnen ist, der um den Philosophen Moritz Schlick in Wien gewachsen ist, hat viele Philosophen in der englischen Sprechen-Welt von den 1930er Jahren bis zu den 1950er Jahren begeistert. Wichtige Einflüsse auf ihre Marke des Empirismus haben Ernst Mach — selbst das Halten des Vorsitzenden Induktiver Wissenschaften an der Universität Wiens, eine Position eingeschlossen, die Schlick später — und der Philosoph von Cambridge Bertrand Russell halten würde. Die Idee vom logischen positivists, wie A.J. Ayer und Rudolf Carnap, sollte die Doktrin von phenomenalism in Sprachbegriffen formulieren, um Verweisungen auf solche Entitäten wie physische Gegenstände in der Außenwelt aus der Existenz zu definieren. Sätze, die Begriffe wie "Tisch" enthalten haben, sollten in Sätze übersetzt werden, die sich exklusiv entweder auf wirkliche oder auf mögliche Sinneserfahrungen bezogen haben.

Amerikanischer Philosoph des 20. Jahrhunderts Arthur Danto hat behauptet, dass "ein phenomenalist, believ [es], der, was auch immer schließlich bedeutungsvoll ist, in Bezug auf unser eigenes [Sinn] Erfahrung ausgedrückt werden kann.". Er hat behauptet, dass "Der phenomenalist wirklich für die radikalste Art des Empirismus begangen wird: Für ihn ist die Verweisung auf Gegenstände immer schließlich eine Verweisung auf die Empfindung...." Zum phenomenalist müssen Gegenstände jeder Art mit der Erfahrung verbunden sein. "Mühle von John Stuart hat einmal von physischen Gegenständen als gesprochen, aber die 'dauerhafte Möglichkeit der Erfahrung' und ist das im Großen und Ganzen, was der phenomenalist ausnutzt: Alles, was wir, in der Unterhaltung über physische Gegenstände - oder nichtphysikalische Gegenstände vorhaben können, wenn es irgendwelchen gibt - ist, was erfährt, würden wir im Umgang mit ihnen haben...." Jedoch basiert phenomenalism auf geistigen Operationen. Diese Operationen selbst sind von der Empfindung nicht bekannt. Solche nichtempirischen, nichtsinnlichen Operationen sind die "... nichtempirischen Sachen des Raums, Zeit und Kontinuität, die der Empirismus in allen seinen Formen und trotz seiner Strukturen scheint zu verlangen...."

Kritiken

Roderick Chisholm hat die logische positivist Version von phenomenalism 1948 kritisiert. C.I. Lewis hatte vorher vorgeschlagen, dass die ärztliche Untersuchung behauptet, dass "Es einen Türknopf vor mir gibt", notwendigerweise hat das Sinnesbedingte zur Folge, "Wenn ich scheinen sollte, einen Türknopf zu sehen, und wenn ich mir scheinen sollte, eine Greifen-Bewegung dann in der ganzen Wahrscheinlichkeit zu beginnen, sollte die Sensation, sich mit einem Türknopf in Verbindung zu setzen, folgen". Chisholm hat eingewandt, dass die Behauptung "Es einen Türknopf gibt...", hat die gegensachliche Behauptung nicht zur Folge, weil, wenn es so dann tun sollte, es so ohne Rücksicht auf die Wahrheit oder Unehrlichkeit jeder anderen Behauptung tun muss; aber nehmen Sie an, dass die folgende Behauptung wahr war:" Ich werde vom Hals unten gelähmt und erfahre solche Halluzinationen, dass ich scheine, mich zu sehen, sich zur Tür bewegen". Wenn das wahr war, hat Chisholm protestiert, dann konnte es einen Türknopf vor mir geben, ich konnte mir scheinen, einen Türknopf zu sehen, und ich konnte mir scheinen, die richtige Sorte des Greifens der Bewegung, aber mit gar keiner Chance durchzuführen, eine Sensation zu haben, mich mit dem Türknopf in Verbindung zu setzen. Ebenfalls hat er eingewandt, dass die Behauptung, dass "Das einzige Buch vor mir rot ist", nicht zur Folge hat, dass die Sinnesbehauptung "Röte wahrscheinlich mir erscheinen würde, waren ich, um mir zu scheinen, ein Buch zu sehen", weil Röte wahrscheinlich unter einer blauen Glühbirne nicht erscheinen wird. Einige haben versucht, dieses Problem zu vermeiden, indem sie die Bedingungen im analysandum erweitern: Statt "Gibt seiner einen Türknopf vor mir" man konnte ihn dass haben "Es gibt einen Türknopf, und ich werde usw. nicht gelähmt" Als Antwort wendet Chisholm ein, dass, wenn man den analysandum kompliziert, man auch den analysans komplizieren muss; in diesem besonderen Fall, dass man in rein sensorischen Begriffen analysieren muss, was es bedeutet, und so weiter nicht gelähmt zu werden, in Bezug auf den dieselben Probleme entstehen würden, zu einer unendlichen Rückwärtsbewegung führend.

Ein anderer allgemeiner Einwand gegen phenomenalism besteht darin, dass im Prozess, materielle Gegenstände aus der Sprache zu beseitigen und sie durch hypothetische Vorschläge über Beobachter und Erfahrungen zu ersetzen, es scheint, uns zur Existenz einer neuen Klasse des ontologischen Gegenstands zusammen zu begehen: Der sensibilia oder die Sinndaten, die unabhängig von der Erfahrung bestehen können. Tatsächlich sind Sinndaten von einigen Philosophen der Meinung wie Donald Davidson als mythologische Entitäten abgewiesen worden, die lästiger sind als die Entitäten, die sie beabsichtigt waren, um zu ersetzen.

Ein dritter allgemeiner Einwand in der Literatur besteht darin, dass phenomenalism, im Versuchen, Vorschläge über materielle Gegenstände in hypothetische Vorschläge über sensibilia umzuwandeln, die Existenz eines nicht zu vereinfachend materiellen Beobachters im vorangegangenen Ereignis des bedingten verlangt. Im Versuchen, das zu überwinden, hat ein phenomenalists darauf hingewiesen, dass der erste Beobachter reduziert werden konnte, indem er einen zweiten Vorschlag in Bezug auf einen zweiten Beobachter gebaut hat, der wirklich oder potenziell den Körper des ersten Beobachters beobachtet. Ein dritter Beobachter würde das zweite und so weiter beobachten. Auf diese Weise würden wir mit einer "chinesischen Kasten-Reihe von Vorschlägen" damit enden, jemals materiellen dem ursprünglichen Beobachter zugeschriebenen Inhalt zu vermindern. Aber wenn das Endresultat nicht die ganze Beseitigung des materiality des ersten Beobachters ist, dann können die Übersetzungsverminderungen, die durch phenomenalists vorgeschlagen werden, nicht sogar im Prinzip ausgeführt werden.

Eine andere Kritik besteht darin, dass der phenomenalist keine befriedigende Erklärung der dauerhaften Möglichkeiten der Erfahrung geben kann. Die Frage kann gestellt werden, "Wie ist der gegensachliche conditionals, auf Grund von dem die Existenz von Gegenständen niederlegen, die wahr sind?" Eine durch phenomenalists gegebene Antwort ist, dass die conditionals auf Grund von der vorigen Regelmäßigkeit der Erfahrung wahr sind. Jedoch wenden Kritiker ein, dass diese Antwort zu Rundheit führt: Zuerst ist unsere wirkliche Erfahrung gemeint geworden, um durch die Möglichkeit der Erfahrung erklärt zu werden, und jetzt wird die Möglichkeit der Erfahrung gemeint, um durch unsere wirkliche vorige Erfahrung erklärt zu werden. Ein weiterer Einwand gegen die Phenomenalist-Antwort besteht darin, dass im Allgemeinen conditionals auf Grund von ihren vorigen Ereignissen nicht wahr sind. Das ist, weil es scheint, dass ein bedingter wahr sein konnte, selbst wenn es nie wirklich vorgeherrscht hat, und auch vorige Ereignisse nur bestätigen, dass ein bedingter wahr ist, aber machen Sie es nie so.

R. Firth hat einen anderen Einwand 1950 formuliert, von der perceptual Relativität stammend: Weiße Tapete sieht weiß unter weiß aus, der leicht und unter dem roten Licht usw. rot ist. Jeder mögliche Kurs der Erfahrung, die sich aus einem möglichen Kurs der Handlung ergibt, wird anscheinend underdetermine unsere Umgebungen: Es würde zum Beispiel beschließen, dass es entweder weiße Tapete unter dem roten Licht oder rote Tapete unter dem weißen Licht und so weiter gibt. Über welche Basis sollen wir entscheiden, welche von den Hypothesen ist die richtige, wenn wir gezwungen werden, sich exklusiv auf sensibilia zu verlassen?

Bibliografie

• Fenomenismo in L'Enciclopedia Garzanti di Filosofia (Hrsg.). Gianni Vattimo und Gaetano Chiurazzi. Die dritte Ausgabe. Garzanti. Mailand, 2004. Internationale Standardbuchnummer 88-11-50515-1
• Berlin, Isaiah. Die Widerlegung von Phenomenalism. Der Isaiah Berlin Virtuelle Bibliothek. 2004.
• Bolender, John. Sachlicher Phenomenalism: eine Supervenience Theorie, im SORITES-Problem #09. April 1998. Seiten 16-31.