Das Mythos von Sisyphus ist ein philosophischer Aufsatz von Albert Camus. Es umfasst ungefähr 120 Seiten und wurde ursprünglich 1942 in Französisch als Le Mythe de Sisyphe veröffentlicht; die englische Übersetzung von Justin O'Brien ist 1955 gefolgt.

Die Arbeit kann in Bezug auf andere Absurdist-Arbeiten von Camus gesehen werden: der Roman Der Fremde (1942), die Spiele Das Missverständnis (1942) und Caligula, und besonders der Aufsatz Der Rebell (1951).

Zusammenfassung

Der Aufsatz wird Pascal Pia gewidmet und wird in vier Kapiteln und einem Anhang organisiert.

Kapitel 1: Ein Absurdes Denken

Camus erbietet sich zu antworten, was er denkt, um die einzige Frage der Philosophie dass Sachen zu sein: Die Verwirklichung der Sinnloskeit und Absurdität des Lebens verlangen notwendigerweise Selbstmord?

Er beginnt, indem er die absurde Bedingung beschreibt: Auf viel von unserem Leben wird gebaut die Hoffnung dafür bringt uns Morgen noch Morgen näher zu Tode und ist der äußerste Feind; Leute leben, als ob sie über die Gewissheit des Todes nicht gewusst haben; einmal beraubt seiner allgemeinen Romantik ist die Welt ein ausländischer, fremder und unmenschlicher Platz; wahre Kenntnisse sind unmöglich und Vernunft, und Wissenschaft kann die Welt nicht erklären: Ihre Geschichten enden schließlich in sinnlosen Abstraktionen in Metaphern. "Von der Moment-Absurdität wird anerkannt, es wird eine Leidenschaft, der grauenhafteste von allen."

Es ist nicht die Welt, die absurder noch menschlicher Gedanke ist: Das absurde entsteht, wenn das menschliche Bedürfnis zu verstehen die Maßlosigkeit der Welt entspricht, wenn "mein Appetit auf das Absolute und auf die Einheit" "die Unmöglichkeit entspricht, diese Welt auf einen vernünftigen und angemessenen Grundsatz zu reduzieren."

Er charakterisiert dann mehrere Philosophien, die beschreiben und versuchen, sich mit diesem Gefühl des absurden, durch Heidegger, Jaspis, Shestov, Kierkegaard, und Husserl zu befassen. Alle von diesen, er fordert, begehen "philosophischen Selbstmord" durch das Gelangen zu Schlüssen, die der ursprünglichen absurden Position widersprechen, entweder indem sie Grund aufgegeben wird und Gott, als im Fall von Kierkegaard und Shestov, oder durch das Erhöhen des Grunds und schließlich das Erreichen allgegenwärtiger Platonischer Formen und eines abstrakten Gottes, als im Fall von Husserl zugewandt wird.

Für Camus, der begonnen hat, das absurde ernst zu nehmen und ihm zu seinen Endbeschlüssen zu folgen, können diese "Sprünge" nicht überzeugen. Die Einnahme des absurden ernstlich Mittel, den Widerspruch zwischen dem Wunsch des menschlichen Grunds und der unvernünftigen Welt anerkennend. Selbstmord muss dann auch zurückgewiesen werden: Ohne Mann kann das absurde nicht bestehen. Der Widerspruch muss gelebt werden; urteilen Sie vernünftig, und seine Grenzen müssen ohne falsche Hoffnung anerkannt werden. Jedoch kann das absurde nie akzeptiert werden: Es verlangt unveränderliche Konfrontation, unveränderliche Revolte.

Während die Frage der menschlichen Freiheit im metaphysischen Sinn Interesse dem absurden Mann verliert, gewinnt er Freiheit in einem sehr konkreten Sinn: Nicht mehr gebunden durch die Hoffnung für eine bessere Zukunft oder Ewigkeit, ohne ein Bedürfnis, den Zweck des Lebens zu verfolgen oder Bedeutung zu schaffen, "genießt er eine Freiheit hinsichtlich allgemeiner Regeln".

Das absurde zu umarmen, bedeutet, alles zu umarmen, was die unvernünftige Welt anbieten muss. Ohne eine Bedeutung im Leben gibt es keine Skala von Werten. "Was zählt, ist nicht das beste Leben, aber der grösste Teil des Lebens."

So erreicht Camus drei Folgen vom vollen Bestätigen des absurden: Revolte, Freiheit und Leidenschaft.

Kapitel 2: Der Absurde Mann

Wie sollte der absurde Mann leben? Klar gelten keine Moralregeln, weil sie alle auf höheren Mächten oder auf der Rechtfertigung gestützt werden. "Integrität hat kein Bedürfnis nach Regeln." 'Alles wird' erlaubt "ist nicht ein Ausbruch der Erleichterung oder der Heiterkeit, aber eher einer bitteren Anerkennung einer Tatsache."

Camus setzt dann fort, Beispiele des absurden Lebens zu präsentieren. Er beginnt mit Don Juan, dem Serienverführer, der das leidenschaftliche Leben zum vollsten lebt. "Es gibt keine edle Liebe, aber das, was sich anerkennt, sowohl kurzlebig als auch außergewöhnlich zu sein."

Das folgende Beispiel ist der Schauspieler, der ephemere Leben für die ephemere Berühmtheit zeichnet. "Er demonstriert, in welchem Maße das Erscheinen schafft zu sein." "In jenen drei Stunden reist er der ganze Kurs des Sackgasse-Pfads, den der Mann im Publikum eine Lebenszeit bringt, um zu bedecken."

Das dritte Beispiel von Camus des absurden Mannes ist der Eroberer, der Krieger, der auf alle Versprechungen der Ewigkeit verzichtet, zu betreffen und sich völlig mit der menschlichen Geschichte zu beschäftigen. Er wählt Handlung über das Nachdenken, das der Tatsache bewusst ist, dass nichts dauern kann und kein Sieg endgültig ist.

Kapitel 3: Absurde Entwicklung

Hier erforscht Camus den absurden Schöpfer oder Künstler. Da Erklärung unmöglich ist, absurde Kunst auf eine Beschreibung der unzähligen Erfahrungen in der Welt eingeschränkt wird. "Wenn die Welt klar wäre, würde Kunst nicht bestehen." Absurde Entwicklung muss natürlich auch vom Beurteilen und davon Abstand nehmen, bis sogar den geringsten Schatten der Hoffnung anzuspielen.

Er analysiert dann die Arbeit von Dostoyevsky in diesem Licht, besonders Das Tagebuch eines Schriftstellers, Des Besessenen und Der Brüder Karamazov. Alle diese Arbeiten Anfang von der absurden Position und die ersten zwei erforschen das Thema des philosophischen Selbstmords. Aber sowohl Das Tagebuch als auch sein letzter Roman, Die Brüder Karamazov, finden schließlich, dass ein Pfad hofft und Glaube und so als aufrichtig absurde Entwicklungen scheitert.

Kapitel 4: Das Mythos von Sisyphus

Im letzten Kapitel entwirft Camus die Legende von Sisyphus, der sich den Göttern widersetzt hat und Tod in Ketten gestellt hat, so dass kein Mensch sterben musste. Als Tod schließlich befreit wurde und er Zeit für Sisyphus selbst gekommen ist, um zu sterben, hat er eine Täuschung zusammengebraut, die ihn der Unterwelt entfliehen lassen. Schließlich gewonnen haben sich die Götter für seine Strafe entschieden: Für die ganze Ewigkeit würde er einen Felsen ein Berg stoßen müssen; auf der Spitze rollt der Felsen unten wieder.

Camus interessiert sich für die Gedanken von Sisyphus, wenn er unten der Berg marschiert, um von neuem anzufangen. Das ist der aufrichtig tragische Moment, wenn sich der Held seiner elenden Bedingung bewusst wird. Er hat Hoffnung nicht, aber" [t] ist hier kein Schicksal, das durch die Verachtung nicht überstiegen werden kann." Das Bestätigen der Wahrheit wird es überwinden, Sisyphus, gerade wie der absurde Mann, setzt fort zu stoßen. Camus behauptet, dass, wenn Sisyphus die Sinnlosigkeit seiner Aufgabe und die Gewissheit seines Schicksals anerkennt, er befreit wird, um die Absurdität seiner Situation zu begreifen und einen Staat der zufriedenen Annahme zu erreichen. Mit einem Nicken dem ähnlich verdammten griechischen Helden Oedipus beschließt Camus, dass "alles ist so," tatsächlich, dass "Man sich glücklichen Sisyphus vorstellen muss."

Anhang

Der Aufsatz enthält einen Anhang betitelt "Hoffnung und das Absurde in der Arbeit von Franz Kafka". Während Camus zugibt, dass die Arbeit von Kafka eine exquisite Beschreibung der absurden Bedingung vertritt, erhält er aufrecht, dass Kafka als ein absurder Schriftsteller scheitert, weil seine Arbeit einen Schimmer der Hoffnung behält.

Quellen

• Die Plage, Der Fall, das Exil und das Königreich, und die Ausgewählten Aufsätze, Albert Camus, Alfred A. Knopf 2004, internationale Standardbuchnummer 1-4000-4255-0

Siehe auch

• Absurdism
• Ewige Rückkehr
• Theater des absurden
• Die Krankheit zum Tod durch Søren Kierkegaard

Links

• Kapitel 4 des Aufsatzes 'Das Mythos von Sisyphus', durch Albert Camus
• SparkNotes auf 'Dem Mythos von Sisyphus'
• Selbstmord und Atheismus: Camus und das Mythos von Sisyphus durch Richard Barnett
• Der absurde Held durch Bob Lane