Hannah Arendt (am 14. Oktober 1906 - am 4. Dezember 1975) war ein deutscher amerikanischer politischer Theoretiker. Sie ist häufig als ein Philosoph beschrieben worden, obwohl sie dieses Etikett abgelehnt hat mit der Begründung, dass Philosophie "mit Mann im einzigartigen beschäftigt ist." Sie hat sich stattdessen als ein politischer Theoretiker beschrieben, weil ihre Arbeitszentren auf der Tatsache, dass "Männer, nicht Mann, der auf der Erde lebend ist, und die Welt bewohnen". Die Arbeit von Arendt befasst sich mit der Natur der Macht und den Themen der Politik, der Autorität und des Totalitarismus.

Lebensbeschreibung

Arendt ist in eine Familie von weltlichen deutschen Juden in der Stadt der Linde (jetzt ein Teil Hanovers) geboren gewesen, und ist in Königsberg aufgewachsen (der Geburtsort des preußischen Philosophen Immanuel Kant, 1946 umbenannt als Kaliningrad, und hat in die Sowjetunion angefügt), und Berlin.

An der Universität von Marburg hat sie Philosophie mit Martin Heidegger studiert, mit dem, wie verbunden, durch ihren einzigen deutsch-jüdischen Klassenkameraden Hans Jonas, sie eine lange, stürmische und romantische Beziehung unternommen hat, für die sie später wegen der Unterstützung von Heidegger für die nazistische Partei kritisiert wurde, während er Rektor der Freiburger Universität war.

Im Gefolge einen ihrer Brüche hat sich Arendt nach Heidelberg bewegt, wo sie ihre Doktorarbeit über das Konzept der Liebe im Gedanken an Heiligem Augustine unter dem Existenzialist-Philosophen-Psychologen Karl Jaspers geschrieben hat. Sie hat Günther Stern, später bekannt als Günther Anders, 1929 in Berlin geheiratet (sie haben 1937 geschieden).

Die Doktorarbeit wurde dasselbe Jahr veröffentlicht, aber Arendt wurde an habilitating, einer Vorbedingung verhindert, um in deutschen Universitäten zu unterrichten, weil sie jüdisch war. Sie hat für einige Zeit gearbeitet, Antisemitismus erforschend, bevor sie durch die Gestapo befragt wird, und ist darauf aus Deutschland für Paris geflohen. Dort hat sie getroffen und ist dem literarischen Kritiker und Marxistischen Philosophen Walter Benjamin, dem Vetter ihres ersten Mannes behilflich gewesen. Während in Frankreich Arendt gearbeitet hat, um jüdische Flüchtlinge zu unterstützen und ihnen zu helfen. Sie wurde in Camp Gurs eingesperrt, aber ist im Stande gewesen, nach ein paar Wochen zu flüchten.

Jedoch, mit dem deutschen militärischen Beruf des nördlichen Frankreichs während des Zweiten Weltkriegs und der Zwangsverschickung von Juden zu nazistischen Konzentrationslagern, sogar durch das Mitarbeiter-Regime von Vichy im freien Süden, wurde Arendt gezwungen, aus Frankreich zu fliehen. 1940 hat sie den deutschen Dichter und Marxistischen Philosophen Heinrich Blücher, bis dahin ein ehemaliges Mitglied der kommunistischen Partei geheiratet.

1941 ist Arendt mit ihrem Mann und ihrer Mutter in die Vereinigten Staaten mit dem Beistand vom amerikanischen Diplomaten Hiram Bingham IV geflüchtet, der (ungesetzlich) lebensrettende Visa zu ihr und ungefähr 2500 anderen jüdischen Flüchtlingen, und einem Amerikaner, Varian Gebratenem ausgegeben hat, wer für ihr Reisen gezahlt hat und im Sichern dieser Visa geholfen hat. Arendt ist dann aktiv in der deutsch-jüdischen Gemeinschaft in New York geworden. Von 1941 bis 1945 hat sie eine Säule für die Deutsche Sprache jüdische Zeitung, Aufbau geschrieben. Von 1944 ist sie gelenkte Forschung für die Kommission der europäischen jüdischen Kulturellen Rekonstruktion und oft nach Deutschland in dieser Kapazität gereist.

Nach dem Zweiten Weltkrieg ist sie nach Deutschland zurückgekehrt und hat für die Jugend Aliyah, eine Organisation gearbeitet, die Tausende von Kindern vom Holocaust gerettet hatte. Sie ist ein enger Freund von Karl Jaspers und seiner jüdischen Frau geworden, eine tiefe intellektuelle Freundschaft mit ihm entwickelnd, und hat entsprechend mit Mary McCarthy begonnen.

1950 ist sie ein naturalisierter Bürger der Vereinigten Staaten geworden. Arendt hat als ein Besuch-Gelehrter an der Universität Kaliforniens, Berkeley, Princeton akademische und Nordwestliche Universität gedient. An Princeton war sie die erste Frau, um jemals einen Kurs im Frühlingshalbjahr von 1959 zu unterrichten. Sie hat auch als ein Professor auf dem Komitee auf dem Sozialen Gedanken an der Universität Chicagos, sowie in Der Neuen Schule in New York City gedient, und hat als ein Gefährte auf der Fakultät an der Yale Universität, und an der wesleyanischen Universität im Zentrum für Fortgeschrittene Studien (1961-1962,1962-1963) gedient. Arendt wurde zu einem Gefährten der amerikanischen Kunstakademie und Wissenschaften 1962 und eines Mitgliedes der amerikanischen Kunstakademie und Briefe 1964 gewählt.

Sie ist an einem Herzanfall mit 69 1975 gestorben, und wurde in der Barde-Universität in Annandale-On-Hudson, New York begraben, wo ihr Mann viele Jahre lang unterrichtet hat.

Arendt war in der Entwicklung von Structured Liberal Education (SLE) an der Universität von Stanford instrumental. Sie hat einen Brief dann Präsident der Universität von Stanford geschrieben, um die Universität zu überzeugen, die Vision von Mark Mancall eines Wohngeisteswissenschaften-Programms zu verordnen.

Arbeiten

Arendt theoretisiert Freiheit als Publikum, performative und assoziativ, sich auf Beispiele vom griechischen "Polis", den amerikanischen Stadtgemeinden, der Pariser Kommune, den Bürgerrechtsbewegungen der 1960er Jahre und dem ungarischen Aufstand von 1956 stützend, um diese Vorstellung der Freiheit zu illustrieren. Das bedeutet, dass Freiheit die organisierte Gemeinschaft nicht vorher existiert, aber dort als der allgemeine Raum zwischen seinen gleichen Mitgliedern eher gebaut wird, in denen sie ihre eigene Einzigartigkeit, ihre "Geburtenziffer" bringen, und etwas des anhaltenden Werts wie die Gründung eines Staates schaffen können. Diese Geburtenziffer unterzeichnet das abhängige, unbestimmte und so politische Zukunft, über die wir nichts wissen.

Die Ursprünge des Totalitarismus

Das erste Hauptbuch von Arendt war Die Ursprünge des Totalitarismus (1951), der die Wurzeln des Stalinistischen Kommunismus und Nazismus sowohl im Antisemitismus als auch in Imperialismus verfolgt hat. Das Buch war umstritten, weil es wohl darauf hingewiesen hat, dass eine wesentliche Identität zwischen den zwei Phänomenen bestanden hat. Sie behauptet weiter, dass Judentum nicht der wirkende Faktor im Holocaust, aber bloß eine günstige Vertretung war. Der Totalitarismus in Deutschland war schließlich über den Größenwahnsinn und die Konsistenz, Juden nicht ausrottend.

Die menschliche Bedingung

Wohl unterscheidet ihre einflussreichste Arbeit, Die Menschliche Bedingung (1958), zwischen den Konzepten von politischen gegen den sozialen, Arbeits-gegen die Arbeit und den verschiedenen Formen der Handlung, während sie die Implikationen dieser Unterscheidungen erforscht. Ihre Theorie der politischen Handlung, entsprechend der Existenz eines öffentlichen Bereichs, wird in dieser Arbeit umfassend entwickelt. Sie behauptet, dass, während menschliches Leben immer innerhalb von Gesellschaften, das soziale gefunden wird, das ein Teil der menschlichen Natur ist, politisches Leben von nur einigen dieser Gesellschaften als ein Raum für Personen absichtlich gebaut wurde, um Freiheit durch den Aufbau einer allgemeinen Welt zu erreichen. Diese Kategorien, die versuchen, die Lücke zwischen ontologischen und soziologischen Strukturen zu überbrücken, werden starr skizziert. Während Arendt Arbeit und Arbeit im Bereich "des sozialen" betrifft, bevorzugt sie die menschliche Bedingung der Handlung als "das politische", das sowohl existenziell als auch ästhetisch ist.

Männer in dunklen Zeiten

Ein anderes der wichtigen Bücher von Arendt ist die Sammlung von Aufsatz-Männern in Dunklen Zeiten. Diese intellektuellen Lebensbeschreibungen gewähren Einblick in die Leben von einigen der kreativen und moralischen Zahlen des 20. Jahrhunderts, unter ihnen Walter Benjamin, Karl Jaspers, Rosa Luxemburg, Hermann Broch, Papst John XXIII und Isak Dinesen.

Probe von Adolf Eichmann

In ihrem Bericht der Probe von Eichmann für Den New-Yorker, der sich zu (1963) entwickelt hat, hat sie den Ausdruck "die Banalität des Übels" ins Leben gerufen, um Eichmann zu beschreiben. Sie hat die Frage dessen aufgebracht, ob Übel radikal ist oder einfach eine Funktion der Gedankenlosigkeit — die Tendenz von gewöhnlichen Leuten, Ordnungen zu folgen und sich der Massenmeinung anzupassen, ohne an die Ergebnisse ihrer Handlung oder Untätigkeit kritisch zu denken.

Arendt war gegenüber der Weise äußerst kritisch, wie Israel die Probe geführt hat. Sie war auch gegenüber der Weise kritisch, wie viele jüdische Führer (namentlich M. C. Rumkowski) während des Holocausts gehandelt haben, der eine enorme Meinungsverschiedenheit verursacht hat und auf sehr viel Feindseligkeit hinausgelaufen ist, die zu Arendt innerhalb der jüdischen Gemeinschaft geleitet ist. Ihr Freund Gershom Scholem, ein Hauptgelehrter der jüdischen Mystik, hat Beziehungen mit ihr abgebrochen. Arendt wurde von vielen jüdischen öffentlichen Zahlen kritisiert, die sie wegen der Kälte angeklagt haben und fehlen Sie der Zuneigung für die Opfer des Shoah/Holocaust. Wegen dieser verweilenden Kritik ist ihr Buch nur kürzlich ins Neuhebräisch übersetzt worden. Arendt hat das Buch beendet mit:

Auf der Revolution

Arendt hat ein anderes Buch in demselben Jahr veröffentlicht, das in seinem eigenen Recht umstritten war: Auf der Revolution, einer Studie der zwei berühmtesten Revolutionen des 18. Jahrhunderts. Arendt ist gegen das Korn des Marxistischen und linksgerichteten Gedankens durch das Behaupten gegangen, dass die amerikanische Revolution eine erfolgreiche Revolution war, wohingegen die französische Revolution nicht war. Als die Massen Frankreichs die Zuneigung von Revolutionären, die französische Revolution gewonnen haben, die von der gesetzlichen Stabilität der grundgesetzlichen Regierung und zur gesetzlosen Befriedigung der sich ständig regenerierenden Wirtschaftsbedürfnisse nach diesen Massen abgewandt ist. Einige haben in diesem Argument ein antifranzösisches Postholocaust-Gefühl gesehen. Dennoch war es in der Geschichte der politischen Philosophie eingewurzelt, diesen von Edmund Burke zurückwerfend.

Arendt hat auch behauptet, dass der revolutionäre den Staatsmännern aus der Zeit der Unabhängigkeitserklärung endemische Geist in Amerika nicht bewahrt worden war, weil die Mehrheit von Leuten keine Rolle hatte, um in der Politik außer der Abstimmung zu spielen. Sie hat die Idee von Thomas Jefferson bewundert, Grafschaften in Stadtgemeinden zu teilen, die den Sowjets ähnlich sind, die während der russischen Revolution erschienen sind. Das Interesse von Arendt an solch einem "Ratssystem", das sie als die einzige Alternative zum Staat gesehen hat, hat ihr ganzes Leben fortgesetzt.

Auf dem Gewalt-Aufsatz

Der Aufsatz von Arendt "Auf der Gewalt" unterscheidet zwischen den Konzepten der Gewalt und Macht. Arendt behauptet das, obwohl Theoretiker sowohl des verlassenen als auch der richtigen Rücksicht-Gewalt als eine äußerste Manifestation der Macht, die zwei Konzepte tatsächlich antithetisch sind. Macht kommt aus dem gesammelten Willen und braucht Gewalt nicht, um einige seiner Ziele zu erreichen, da freiwilliger Gehorsam seinen Platz nimmt. Da Regierungen anfangen, ihre Gesetzmäßigkeit zu verlieren, wird Gewalt ein künstliches Mittel zu denselben Enden und wird deshalb nur ohne Macht gefunden. Bürokratien werden dann die idealen Geburtsorte der Gewalt, da sie als die "Regel von keinem", definiert werden, mit wem man argumentiert und deshalb die fehlende Verbindung mit den Leuten erfrischt, über die es herrscht.

Das Leben der Meinung

Ihr postumes Buch, Das Leben der Meinung (1978, der von Mary McCarthy editiert ist), war an ihrem Tod unvollständig. Von ihren Vorträgen von Gifford an der Universität von Aberdeen in Schottland stammend, konzentriert sich dieses Buch auf die Denkvermögen des Denkens und bereit (gewissermaßen sich außer ihrer vorherigen Arbeit bezüglich des vita activa bewegend). In ihrer Diskussion des Denkens konzentriert sie sich hauptsächlich auf Sokrates und seinen Begriff des Denkens als ein einsamer Dialog zwischen mir und mir. Diese Aneignung von Sokrates bringt sie dazu, neuartige Konzepte des Gewissens einzuführen (der keine positiven Vorschrifte gibt, aber mir stattdessen erzählt, was ich nicht tun kann, wenn ich Freunde mit mir bleiben würde, wenn ich zwei in einem des Gedankens wiederhereingehe, wo ich eine Rechnung meiner Handlungen zu mir machen muss), und Moral (ein völlig negatives Unternehmen, das mit der Nichtteilnahme in bestimmten Handlungen wegen restlicher Freunde mit jemandes selbst betroffen ist). In ihrem Volumen auf dem Bereiten bespricht Arendt, sich schwer auf den Begriff von Augustine des Willens verlassend, den Willen als ein absolut freies Denkvermögen, das neue Anfänge möglich macht.

Postumes Vermächtnis

Im dritten Volumen plante Arendt, die Fakultät des Urteils zu verpflichten, indem er die Kritik von Kant des Urteils verwendet hat; jedoch hat sie nicht gelebt, um es zu schreiben. Dennoch, obwohl wir ihren Begriff des Beurteilens nie völlig verstehen werden, hat Arendt uns wirklich mit Manuskripten ("Das Denken und die Moralischen Rücksichten", "Einige Fragen auf der Moralischen Philosophie,") und Vorträge (Vorträge auf der Politischen Philosophie von Kant) bezüglich ihrer Gedanken auf diesem Denkvermögen verlassen. Die ersten zwei Artikel wurden editiert und von Jerome Kohn veröffentlicht, der ein Helfer von Arendt war und ein Direktor von Hannah Arendt Center in Der Neuen Schule ist, und das letzte editiert und von Ronald Beiner veröffentlicht wurde, der ein Professor der Staatswissenschaft an der Universität Torontos ist.

Ihre persönliche Bibliothek wurde in der Barde-Universität an der Bibliothek von Stevenson 1976 abgelegt, und schließt etwa 4,000 Bücher, Eintagsfliege und Druckschriften von der letzten Wohnung von Arendt ein. Die Universität hat digital begonnen, etwas von der Sammlung zu archivieren, die bei Der Sammlung von Hannah Arendt verfügbar ist.

Gedenken

• Der Asteroid 100027 Hannaharendt wird in ihrer Ehre genannt.
• Die deutsche Eisenbahnautorität operiert einen Schnellzug von Hannah Arendt zwischen Karlsruhe und Hannover.
• Die deutsche Post hat eine Hannah Arendt Gedächtnismarke ausgegeben.
• Hannah-Arendt-Straße im Bezirk Mitte Berlins wird in ihrer Ehre genannt.
• Das Institut von Hannah Arendt für die Forschung über den Totalitarismus wird in ihrer Ehre genannt.

Ausgewählte Arbeiten

• Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation (1929)
• Die Ursprünge des Totalitarismus (1951). Hochwürdiger. Hrsg.; New York: Schocken, 2004. (Schließt alle Einleitungen und Hinzufügungen von 1958, 1968, und 1972-Ausgaben ein.)
• Die Menschliche Bedingung (Chicago: Universität der Chikagoer Presse, 1958).
• Rahel Varnhagen: das Leben einer Jüdin. Übersetzt von Richard und Clara Winston (1958). Ganze Hrsg.; Ed Liliane Weissberg (Baltimore: Universität von Johns Hopkins Presse, 1997), auch im März 2000. 400 Seiten. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8018-6335-6
• Sterben Sie ungarische Revolution und der totalitäre Imperialismus (1958)
• Zwischen der Vergangenheit und Zukunft: Sechs Übungen im politischen Gedanken (New York: Wikinger, 1961). (Noch zwei Aufsätze wurden 1968 hinzugefügt.)
• Auf der Revolution (New York: Wikinger, 1963).
• Eichmann in Jerusalem: Ein Bericht über die Banalität des Übels (1963). (Hochwürdiger. Hrsg. New York: Wikinger, 1968).
• Männer in Dunklen Zeiten (New York: Harcourt, Geschweifte Klammer und Welt, 1968).
• Auf der Gewalt. Ernte-Bücher (New York: Harcourt, Geschweifte Klammer und Welt, 1970) (Auch eingeschlossen in Krisen der Republik.)
• Krisen der Republik: Das Lügen in der Politik; ziviler Ungehorsam; auf der Gewalt; Gedanken auf der Politik und Revolution (New York: Harcourt, Geschweifte Klammer, Jovanovich, 1972). "Ziviler Ungehorsam" ist ursprünglich in der etwas verschiedenen Form im New-Yorker erschienen. Versionen der anderen Aufsätze sind ursprünglich in Der New Yorker Rezension von Büchern erschienen.
• Der Jude als Paria: Jüdische Identität und Politik im Modernen Alter, das mit einer Einführung durch Ron H. Feldman (1978) editiert ist
• Leben der Meinung, die an ihrem Tod, Ed Mary McCarthy, 2 vols unfertig ist. (New York: Geschweifte Klammer von Harcourt Jovanovich, 1978).ISBN 0-15-107887-4
• Hannah Arendt/Karl Jaspis-Ähnlichkeit, 1926-1969 Editierte durch Lotte Kohler und Hans Saner, der von Robert Kimber und Rita Kimber (New York übersetzt ist: Geschweifte Klammer von Harcourt Jovanovich, 1992).
• Aufsätze im Verstehen, 1930-1954: Bildung, Exil und Totalitarismus, Ed Jerome Kohn (New York: Harcourt, Geschweifte Klammer, 1994), Paperback-Nachdruck-Ausgabe, am 10. September 1983, internationale Standardbuchnummer 0-300-03099-1. Paperback-Hrsg. (New York: Schocken, 2005).
• Liebe und Heiliger Augustine Edited mit einem Interpretierenden Aufsatz von Joanna Vecchiarelli Scott und Judith Chelius Scott (Chicago: Die Universität der Chikagoer Presse, 1996/1998).
• Vorträge auf der Politischen Philosophie von Kant. Editiert und mit einem Interpretierenden Aufsatz von Ronald Beiner (Die Universität der Chikagoer Presse, 1992).
• Innerhalb von Vier Wänden: Die Ähnlichkeit zwischen Hannah Arendt und Heinrich Blücher, 1936-1968. Editiert von Lotte Kohler, der von Peter Constantine (New York übersetzt ist: Harcourt, 1996).
• Verantwortung und Urteil. Editiert mit einer Einführung durch Jerome Kohn (New York: Schocken, 2003).
• Hannah Arendt und Martin Heidegger. Briefe, 1925-1975, Ed Ursula Ludz, haben Andrew Shields übersetzt (New York: Harcourt, 2004).
• Die Versprechung der Politik. Editiert mit einer Einführung durch Jerome Kohn (New York: Schocken, 2005).
• Arendt und Benjamin: Texte, Briefe, Dokumente. Editiert von Detlev Schöttker und Erdmut Wizisla. (2006)
• Die jüdischen Schriften. Editiert von Jerome Kohn und Ron H. Feldman. Schocken Bücher. (2007)

Siehe auch

• Amerikanische Philosophie
• Deutsche Philosophie

Referenzen

Weiterführende Literatur

• Elisabeth Young-Bruehl (1982), Hannah Arendt: Für die Liebe der Welt, Yale Universität Presse, internationale Standardbuchnummer 0-300-02660-9. (Paperback-Nachdruck-Ausgabe, am 10. September 1983, internationale Standardbuchnummer 0-300-03099-1; die zweite Ausgabe am 11. Oktober 2004 internationale Standardbuchnummer 0-300-10588-6.). 620 Seiten
• Elisabeth Young-Bruehl. 2010. Hannah Arendt (1906-1975). Wer Angst vor der Sozialen Demokratie hat.
• Elisabeth Young-Bruehl. 2010. Die jüdische Identität von Arendt. Wer Angst vor der Sozialen Demokratie hat.
• Elisabeth Young-Bruehl. 2000. Hannah Arendt im amerikanischen Intellektuellen Leben (2000). Wer Angst vor der Sozialen Demokratie hat.
• Villa, Hrsg. von Dana (2000), Der Begleiter von Cambridge Hannah Arendt, Universität von Cambridge Presse, internationale Standardbuchnummer 978-0-521-64571-3 (HB).
• Villa, Dana (1995), Arendt und Heidegger: das Schicksal der Politischen, Universität von Princeton Presse, internationale Standardbuchnummer 0-691-04400-7.
• Villa, Dana (1999), Politik, Philosophie, Terror: Aufsätze auf dem Gedanken an Hannah Arendt, Universität von Princeton Presse, internationale Standardbuchnummer 0 691 00935 X.
• Villa, Dana (2008), Öffentliche Freiheit, Universität von Princeton Presse, internationale Standardbuchnummer 978-0-691-13594-6.
• Schäden, Klaus: Hannah Arendt und Hans Jonas. Grundlagen einer philosophischen Theologie der Weltverantwortung. Berlin: WiKu-Verlag (2003). Internationale Standardbuchnummer 3-936749-84-1. (de)
• Elzbieta Ettinger: Hannah Arendt/Martin Heidegger, Yale Universität Presse (1997). Internationale Standardbuchnummer 0-300-07254-6.
• Young-Bruehl, Elisabeth. Warum Arendt Sachen. Neuer Hafen, Connecticut; London: Yale Universität Presse, 2006 (gebundene Ausgabe, internationale Standardbuchnummer 0-300-12044-3).
• Dietz, Mary G. Turning Operations: Feminismus, Arendt und Politik, Routledge (2002). Internationale Standardbuchnummer 0-415-93244-0.
• Julia Kristeva. Hannah Arendt. Trans. Ross Guberman. Universität von Columbia Presse. 2001. Internationale Standardbuchnummer 978-0-231-12102-6
• Shlomo Avineri, "Wo Hannah Arendt", Haaretz am 10. März 2010 Schief gegangen ist.
• Seyla Benhabib. Der Widerwillige Modernismus von Hannah Arendt. Eberesche und Littlefield Herausgeber. 2003. Internationale Standardbuchnummer 978-0-7425-2151-3
• Jennifer Nedelsky und Ronald Beiner, Hrsg.-Urteil, Einbildungskraft und Politik: Themen von Kant und Arendt. Eberesche und Littlefield Herausgeber. 2001. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8476-9971-1
• Birmingham, Haken. Hannah Arendt und Menschenrechte: Die Kategorie der Allgemeinen Verantwortung. Indianeruniversitätspresse (2006) internationale Standardbuchnummer 978-0-253-21865-0
• Maurizio Passerin d'Entrèves. Die Politische Philosophie von Hannah Arendt. New York: Routledge, 1994. Internationale Standardbuchnummer 978-0-415-08790-2
• David Keen. 2007. Das Lernen Vom Krieg von Irak von Hannah Arendt. Gegenschlag. Am 24. September.
• Roger Berkowitz, Thomas Keenan, Jeffrey Katz, Hrsg., die in Dunklen Zeiten Denkt: Hannah Arendt auf Ethik und Politik Fordham Universität Presse, 2009, internationale Standardbuchnummer 978-0-8232-3076-1
• Zamora, J.A. y Arribas, S. (Coord). "Hannah Arendt. Pensar en tiempos sombríos.". Laube, Vol 186, Nr. 742 (2010). Consejo Superior de Investigaciones Científicas. doi:10.3989/arbor.2010.i742 [In Spanisch].
• Hansen, Phillip Birger. Hannah Arendt: Politik, Geschichte und Staatsbürgerschaft. Universität von Stanford Presse, 1993. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8047-2145-5

Links

Schriften

• Arbeiten in Englisch und Französisch, im Internet archivieren
• Die Papiersammlung von Hannah Arendt an der Bibliothek des Kongresses enthält ihr persönliches Archiv mit gescannten im Internet verfügbaren Teilen.
• Sammlung von Hannah Arendt - Bibliothek von Stevenson, Barde-Universität
• Autor-Seite an der New Yorker Rezension von Büchern: Frei verfügbare Briefe und Abonnement-basierte Aufsätze
• Nachdenken über die Gewalt
• Einige Schriften durch Arendt, auf FindArticles
• Das Archiv von Bluecher in der Barde-Universität, ein Digitalaudioarchiv der Arbeit des Mannes von Arendt, des Philosophen, Heinrich Bluechers

Übersichten

• Hannah Arendt (1906-1975) an der Internetenzyklopädie der Philosophie
• Hannah Arendt an der philosophischen Bibliothek der europäischen Absolventenschule
• Hannah Arendt: Lebensbeschreibung an FemBio
• Hannah Arendt, in Paula Hyman und Deborah Dash Moore (Hrsg.). jüdische Frauen in Amerika. New York: Routledge, 1997.

Arbeiten an Arendt

• Reich und Rassenmord: Die Arbeit von Hannah Arendt, Audioaufnahme des gemeinsamen Seminars, das vom Holocaust-Forschungszentrum und Postcolonial Research Group an Royal Holloway, der Universität Londons veranstaltet ist
• Arendt in Caracas lesend, schreibt Young-Bruehl über Arendt und Venezuela.
• Gespräche von Hannah Arendt
• Sammlung von grundlegenden Verbindungen an EpistemeLinks
• Zahlreiche Artikel über Arendt
• Band 69, Nummer 2 (Sommer 2002) der Sozialen Forschung: "Hannah Arendt: Die Ursprünge des Totalitarismus Fünfzig Jahre Später" Gast-Redakteur: Jerome Kohn
• Band 74, Nummer 3 (Fall 2007) der Sozialen Forschung: "Das Jahrhundert von Hannah Arendt: Politische und Philosophische Perspektiven, erster Teil". Gast-Redakteur: Jerome Kohn
• Band 74, Nummer 4 (Winter 2007) der Sozialen Forschung: "Das Jahrhundert von Hannah Arendt: Politische und Philosophische Perspektiven, zweiter Teil". Gast-Redakteur: Jerome Kohn
• Die Rolle der Erfahrung im politischen Gedanken von Hannah Arendt: Drei Aufsätze von Jerome Kohn (Direktor, Zentrum von Hannah Arendt, die neue Schule)
• "Laut", in der Verkehrssprache, Fall 1999 denkend. (Rezension, Politik, Philosophie, Terror: Aufsätze auf dem Gedanken an Hannah Arendt)
• "Hannah Arendt, Gershom Sholem und die Gründung Israels", Munteanu, Raluca. Vortrag, der an der Jahresversammlung der amerikanischen Staatswissenschaft-Vereinigung, am 2003-08-27

• "Das Urteil von Arendt" durch Mark Greif in der Zeitschrift Dissent, Frühling 2004. (Rezension, Verantwortung und Urteil durch Hannah Arendt und Briefe 1925-1975: Hannah Arendt und Martin Heidegger, der von Ursula Ludz editiert ist)
• Die philosophische Madonna, Daniel Cohn-Bendit ruft seine Beziehung mit dem Philosophen zurück und denkt über sie und über seine Generation, am 2005-12-14 nach
• Das Denken mit dem Leib und Seele: Interview mit dem Historiker Joachim Fest über Hannah Arendt, durch Volker Maria Neumann, Februar 2006.
• Hannah Arendt, 100 Jahre Später, Benjamin Balint, Der Nachschicken, am 2006-10-06
• Hannah Arendt und die Studie des Übels, NPR Audiointerview mit Elisabeth Young-Bruehl, am 2006-10-14
• 'Ich gehöre bloß ihnen', durch Judith Butler, Londoner Rezension von Büchern, am 2007-05-10 (Rezension, Die jüdischen Schriften)
• Hannah Arendt und die moderne jüdische Erfahrung, Steven E. Aschheim, Literaturbeilage von The Times, am 2007-09-26 (Rezension, Die jüdischen Schriften)
• Hannah Arendt und Gewaltlosigkeit, durch Dan Jakopovich, Friedensstudienzeitschrift, Fall 2009
• Hannah Arendt: Praxis, Gedanke und Urteil

Organisationen

• Institut von Hannah Arendt für die Forschung über den Totalitarismus an der technischen Universität Dresdens
• Organisation von Hannah Arendt, Abrechnungsstelle für die Information über und über Hannah Arendt
• Das Arendt Zentrum für die Politik und die Geisteswissenschaften in der Barde-Universität

Anderer

• Internationales Rundschreiben von Hannah Arendt
• Hannah Arendt Thinking Space. Kunstausstellung Berlin 2006
• Aktenbündel: Hannah Arendt (deutscher Ausbildungsserver)
• Vor Menachem Begin, Leserbriefen, der New York Times am 4. Dezember 1948 warnend.
• Ausstellung im jüdischen Museum Frankfurts, 2005.

Andere Sprachen

• Artikel über Hannah Arendt
• Hannah Arendt, Heidegger und Nazism: Video
• Profil, Sammlung von Artikeln und Zitate auf Hannah Arendt
• Auf der Revolution. Portal von H. Arendt
• Zamora, J.A. y Arribas, S. (Coord). "Hannah Arendt. Pensar en tiempos sombríos.". Laube, Vol 186, Nr. 742 (2010). Consejo Superior de Investigaciones Científicas. doi:10.3989/arbor.2010.i742.
• Heidegger der Fuchs - Hannah Arendt