Phänomenologie (von Griechisch: Phainómenon "das, was erscheint"; und lógos "studieren") ist die Studie der Struktur der Erfahrung. Es ist eine breite philosophische Bewegung, die in den frühen Jahren des 20. Jahrhunderts durch Edmund Husserl gegründet ist, ausgebreitet zusammen mit einem Kreis seiner Anhänger an den Universitäten von Göttingen und München in Deutschland, und die sich über nach Frankreich, den Vereinigten Staaten, und anderswohin häufig in von der frühen Arbeit von Husserl weit entfernten Zusammenhängen ausbreiten.

Phänomenologie, in der Vorstellung von Husserl, ist in erster Linie mit dem systematischen Nachdenken über und der Studie der Strukturen des Bewusstseins und der Phänomene beschäftigt, die in Taten des Bewusstseins erscheinen. Diese phänomenologische Ontologie kann klar von der Kartesianischen Methode der Analyse unterschieden werden, die die Welt als Gegenstände, Sätze von Gegenständen und Gegenständen stellvertretend und einwirkend auf einander sieht.

Die Vorstellung von Husserl der Phänomenologie ist kritisiert und nicht nur allein sondern auch von seinen Studenten Edith Stein und Martin Heidegger, von Existenzialisten, wie Max Scheler, Nicolai Hartmann, Maurice Merleau-Ponty, Jean-Paul Sartre, und von anderen Philosophen, wie Paul Ricoeur, Emmanuel Levinas, und Soziologen Alfred Schütz und Eric Voegelin entwickelt worden.

Übersicht

Stephen Hicks schreibt, dass, um Phänomenologie zu verstehen, man seine Wurzeln in der Philosophie von Immanuel Kant (1724-1804) identifizieren muss. In seiner Kritik des Reinen Grunds hat Kant zwischen "Phänomenen" (Gegenstände, wie interpretiert, durch das menschliche Feingefühl unterschieden und verstehend), und "noumena" (Gegenstände als Dinge sie, die Menschen nicht direkt erfahren können). Gemäß Hicks das 19. Jahrhundert hat Kantianism in zwei breiten Lagern funktioniert: Strukturlinguistik und Phänomenologie. Hicks schreibt, "Tatsächlich suchten die Strukturalisten subjektive noumenal Kategorien, und Phenomenologists mit dem Beschreiben der Phänomene zufrieden waren ohne zu fragen, welche Verbindung zu einer Außenwirklichkeit jene Erfahrungen haben könnten."

In seiner grundlegendsten Form versucht Phänomenologie so, Bedingungen für die objektive Studie von Themen gewöhnlich betrachtet als subjektiv zu schaffen: Bewusstsein und der Inhalt von bewussten Erfahrungen wie Urteile, Wahrnehmungen und Gefühle. Obwohl sich Phänomenologie bemüht, wissenschaftlich zu sein, versucht sie nicht, Bewusstsein von der Perspektive der klinischen Psychologie oder Neurologie zu studieren. Statt dessen bemüht es sich durch das systematische Nachdenken, die wesentlichen Eigenschaften und Strukturen der Erfahrung zu bestimmen.

Husserl hat viele wichtige Konzepte abgeleitet, die zur Phänomenologie von den Arbeiten und Vorträgen seiner Lehrer, der Philosophen und Psychologen Franz Brentano und Carl Stumpfs zentral sind.

Ein wichtiges Element der Phänomenologie, die Husserl von Brentano geliehen hat, ist intentionality (häufig beschrieben als "aboutness"), der Begriff, dass Bewusstsein immer Bewusstsein von etwas ist. Der Gegenstand des Bewusstseins wird den absichtlichen Gegenstand genannt, und dieser Gegenstand wird für das Bewusstsein auf viele verschiedene Weisen, durch, zum Beispiel, Wahrnehmung, Gedächtnis, Retention und protention, Bedeutung usw. eingesetzt. Überall in diesen verschiedenen intentionalities, obwohl sie verschiedene Strukturen und verschiedene Weisen haben, "über" den Gegenstand zu sein, wird ein Gegenstand noch als der identische Gegenstand eingesetzt; Bewusstsein wird an demselben absichtlichen Gegenstand in der direkten Wahrnehmung geleitet, wie es in sofort im Anschluss an die Retention dieses Gegenstands und das schließliche Erinnern davon ist.

Obwohl viele der phänomenologischen Methoden die verschiedenen Verminderungen einschließen, ist Phänomenologie, hauptsächlich, anti-reductionistic; die Verminderungen sind bloße Werkzeuge, um die Tätigkeit des Bewusstseins besser zu verstehen und zu beschreiben, jedes Phänomen auf diese Beschreibungen nicht zu reduzieren. Mit anderen Worten, wenn eine Verweisung zu einer Essenz oder Idee eines Dings gemacht wird, oder wenn Details die Verfassung eines identischen zusammenhängenden Dings durch das Beschreiben, was man "wirklich" sieht als, nur diese Seiten und Aspekte, diese Oberflächen zu sein, bedeutet es nicht, dass das Ding nur und exklusiv ist, was hier beschrieben wird: Die äußerste Absicht dieser Verminderungen ist zu verstehen, wie diese verschiedenen Aspekte ins wirkliche Ding, wie erfahren, von der Person eingesetzt werden, die sie erfährt. Phänomenologie ist eine direkte Reaktion zum psychologism und physicalism der Zeit von Husserl.

Obwohl vorher verwendet, durch Hegel in seiner Phänomenologie des Geistes war es die Adoption von Husserl dieses Begriffes (um 1900), der es ins Werden die Benennung einer philosophischen Schule angetrieben hat. Als eine philosophische Perspektive ist Phänomenologie seine Methode, obwohl sich die spezifische Bedeutung des Begriffes gemäß ändert, wie es von einem gegebenen Philosophen konzipiert wird. Wie vorgesehen, durch Husserl ist Phänomenologie eine Methode der philosophischen Untersuchung, die die rationalistische Neigung zurückweist, die Westliches Denken seit Plato für eine Methode der reflektierenden Aufmerksamkeit beherrscht hat, die bekannt gibt, dass die Person "Erfahrung gelebt hat." Lose eingewurzelt in einem erkenntnistheoretischen Gerät, mit Skeptiker-Wurzeln, genannt epoché, hat die Methode von Husserl die Suspendierung des Urteils zur Folge, während sie sich auf den intuitiven Griff von Kenntnissen, frei von Voraussetzungen und intellectualizing verlässt. Manchmal gezeichnet als die "Wissenschaft der Erfahrung," wird die phänomenologische Methode in intentionality, der Theorie von Husserl des Bewusstseins (entwickelt von Brentano) eingewurzelt. Intentionality vertritt eine Alternative zur Vertretungstheorie des Bewusstseins, das meint, dass Wirklichkeit direkt nicht ergriffen werden kann, weil es nur durch Wahrnehmungen der Wirklichkeit verfügbar ist, die Darstellungen davon in der Meinung sind. Husserl hat erwidert, dass Bewusstsein nicht "in" der Meinung, aber ziemlich bewusst von etwas anderem ist als sich (der absichtliche Gegenstand), ob der Gegenstand eine Substanz oder eine Erfindung der Einbildungskraft (d. h., die echten Prozesse ist, die vereinigt sind mit und der Erfindung unterliegend). Folglich verlässt sich die phänomenologische Methode auf die Beschreibung von Phänomenen, weil ihnen dem Bewusstsein in ihrer Unmittelbarkeit gegeben wird.

Gemäß Maurice Natanson (1973, p. 63), "Ist der radicality der phänomenologischen Methode sowohl dauernd als auch mit der allgemeinen Anstrengung der Philosophie diskontinuierlich, Erfahrung der grundsätzlichen, kritischen genauen Untersuchung zu unterwerfen: Nichts als selbstverständlich zu betrachten und die Garantie dazu zu zeigen, was wir behaupten zu wissen."

In der Praxis hat es eine ungewöhnliche Kombination der Disziplin und des Abstands zur Folge, um aufzuheben, oder, theoretische Erklärungen und gebrauchte Information einzuklammern, während es jemandes "naive" Erfahrung der Sache bestimmt. Die phänomenologische Methode dient, um die Welt der Spekulation durch das Zurückbringen des Themas seiner oder ihrer primordialen Erfahrung der Sache einen Augenblick lang zu löschen, ob der Gegenstand der Untersuchung ein Gefühl, eine Idee oder eine Wahrnehmung ist. Gemäß Husserl verringert die Suspendierung des Glaubens daran, was wir normalerweise als selbstverständlich betrachten oder durch die Vermutung ableiten, die Macht dessen, was wir gewöhnlich als objektive Wirklichkeit umarmen. Gemäß Rüdiger Safranski (1998, 72), "[Husserl und seine Anhänger] war großer Ehrgeiz, irgendetwas zu ignorieren, was bis dahin gedacht worden war oder über das Bewusstsein oder die Welt gesagt hat [während] beim Anblick einer neuen Weise, die Dinge [zu lassen, sie] nachgeforscht haben, nähern sich ihnen, ohne sie damit zuzudecken, was sie bereits gewusst haben."

Heidegger hat die Vorstellung von Husserl der Phänomenologie wegen modifiziert (was Heidegger als wahrgenommen hat) die subjectivist Tendenzen von Husserl. Wohingegen sich Husserl Menschen vorgestellt hat, die als durch Staaten des Bewusstseins einsetzen worden sind, hat Heidegger erwidert, dass Bewusstsein zum Primaten von jemandes Existenz peripherisch ist (d. h., die Weise, Dasein zu sein), der auf jemandes Bewusstsein davon nicht reduziert werden kann. Von diesem Winkel ist jemandes Stimmung eine "Wirkung" aber nicht eine Determinante der Existenz einschließlich jener Aspekte der Existenz, deren man nicht bewusst ist. Durch die Verschiebung des Zentrums des Ernstes vom Bewusstsein (Psychologie) zur Existenz (Ontologie) hat Heidegger die nachfolgende Richtung der Phänomenologie, das Bilden davon sofort sowohl persönlich als auch mysteriös verändert. Als eine Folge der Modifizierung von Heidegger der Vorstellung von Husserl ist Phänomenologie immer mehr wichtig für die Psychoanalyse geworden. Wohingegen Husserl zu einem Bild des Bewusstseins vordringlich behandelt hat, das der psychoanalytischen Vorstellung des Unbewussten im Wesentlichen ausländisch war, hat Heidegger eine Weise angeboten, Erfahrung begrifflich zu fassen, die jene Aspekte von jemandes Existenz anpassen konnte, die auf der Peripherie des empfindungsfähigen Bewusstseins liegen.

Spezielle Fachsprache

Intentionality

Intentionality bezieht sich auf den Begriff, dass Bewusstsein immer das Bewusstsein von etwas ist. Das Wort selbst sollte mit dem "gewöhnlichen" Gebrauch des Wortes absichtlich nicht verwirrt sein, aber sollte als das Spielen auf den etymologischen Wurzeln des Wortes eher genommen werden. Ursprünglich hat sich Absicht auf ein "Ausstrecken" bezogen ("in der Spannung," lat. intenderehttp://plato.stanford.edu/entries/intentionality/http://www.etymonline.com/index.php?term=intent), und in diesem Zusammenhang bezieht es sich auf das Bewusstsein, das zu seinem Gegenstand "ausstreckt" (obwohl man mit diesem Image sorgfältig sein sollte, sehend, weil es nicht ein Bewusstsein zuerst gibt, das nachher zu seinem Gegenstand ausstreckt. Eher kommt Bewusstsein als die Gleichzeitigkeit einer bewussten Tat und seines Gegenstands vor.) Intentionality wird häufig als "aboutness" summiert.

Ob das, ist etwas, worüber Bewusstsein ist, in der direkten Wahrnehmung oder in der Fantasie, zum Konzept von intentionality selbst inkonsequent ist; was auch immer Bewusstsein daran geleitet wird, ist dieser, wessen Bewusstsein Bewusstsein ist. Das bedeutet, dass der Gegenstand des Bewusstseins kein physischer in der Wahrnehmung begriffener Gegenstand sein muss: Es kann genauso gut eine Fantasie oder ein Gedächtnis sein. Folglich werden diese "Strukturen" des Bewusstseins, d. h., Wahrnehmung, Gedächtnis, Fantasie usw. intentionalities genannt.

Der grundsätzliche Grundsatz der Phänomenologie, der Begriff intentionality hervorgebracht mit den Scholastikern in der mittelalterlichen Periode und wurde von Brentano wieder belebt, der der Reihe nach die Vorstellung von Husserl der Phänomenologie beeinflusst hat, wer den Begriff raffiniert hat und ihn den Eckstein seiner Theorie des Bewusstseins gemacht hat. Die Bedeutung des Begriffes ist kompliziert und hängt völlig davon ab, wie es von einem gegebenen Philosophen konzipiert wird. Der Begriff sollte mit "der Absicht" oder der psychoanalytischen Vorstellung des unbewussten "Motivs" oder "Gewinns" nicht verwirrt sein.

Intuition

Die Intuition in der Phänomenologie bezieht sich auf jene Fälle, wo der absichtliche Gegenstand direkt zum intentionality beim Spiel da ist; wenn die Absicht durch die direkte Verhaftung des Gegenstands "gefüllt" wird, haben Sie einen Intuited-Gegenstand. Wenn sie eine Tasse von Kaffee vor Ihnen zum Beispiel haben, es sehend, es fühlend, oder sogar sich es vorstellend - sind das alle gefüllten Absichten, und der Gegenstand ist dann intuited. Dasselbe geht für die Verhaftung von mathematischen Formeln oder einer Zahl. Wenn Sie den Gegenstand, wie verwiesen, auf direkt nicht haben, ist der Gegenstand nicht intuited, aber noch beabsichtigt, aber dann leer. Beispiele von leeren Absichten können signitive Absichten - Absichten sein, die nur einbeziehen oder sich auf ihre Gegenstände beziehen.

Beweise

Auf der Umgangssprache verwenden wir die Wortbeweise, um eine spezielle Sorte der Beziehung zwischen einer Lage der Dinge und einem Vorschlag zu bedeuten: Der Staat A ist Beweise für den Vorschlag "A ist wahr." In der Phänomenologie, jedoch, wird das Konzept von Beweisen gemeint, um das "subjektive Zu-Stande-Bringen der Wahrheit zu bedeuten." Das ist nicht ein Versuch, die objektive Sorte von Beweisen zur subjektiven "Meinung", aber eher einen Versuch zu reduzieren, die Struktur davon zu beschreiben, zu haben, etwas präsentiert in der Intuition mit der Hinzufügung davon, zu haben, es präsentiert als verständlich: "Beweise sind die erfolgreiche Präsentation eines verständlichen Gegenstands, die erfolgreiche Präsentation von etwas, dessen Wahrheit Manifest im Beweisen von sich wird."

Noesis und Noema

In der Phänomenologie von Husserl, die, dieses Paar von Begriffen ziemlich üblich ist, ist auf die griechische Vernunft (Meinung) zurückzuführen gewesen, benennen Sie beziehungsweise den echten Inhalt, noesis, und den idealen Inhalt, noema, von einer absichtlichen Tat (eine Tat des Bewusstseins). Der Noesis ist der Teil der Tat, die ihm einen besonderen Sinn oder Charakter (als im Beurteilen oder Wahrnehmen von etwas gibt, liebend oder es hassend, akzeptierend oder es, und so weiter zurückweisend). Das ist im Sinn echt, dass es wirklich ein Teil dessen ist, was im Bewusstsein (oder Seele) des Themas der Tat stattfindet. Der Noesis wird immer mit Noema aufeinander bezogen; für Husserl ist voller Noema eine komplizierte ideale Struktur, die mindestens einen noematic Sinn und einen noematic Kern umfasst. Die richtige Interpretation dessen, was von Noema beabsichtigter Husserl lange umstritten gewesen ist, aber der noematic Sinn wird allgemein als die Ideal-Bedeutung der Tat und des noematic Kerns als der referent oder Gegenstand der Tat verstanden, weil es in der Tat gemeint wird. Ein Element der Meinungsverschiedenheit ist, ob dieser Noematic-Gegenstand dasselbe als der wirkliche Gegenstand der Tat ist (das Annehmen, dass es besteht) oder eine Art idealer Gegenstand ist.

Empathie und Zwischensubjektivität

In der Phänomenologie kennzeichnet Empathie die Erfahrung eines anderen menschlichen Körpers als ein anderer. Während wir häufig andere mit ihren physischen Körpern identifizieren, verlangt dieser Typ der Phänomenologie, dass wir uns auf die Subjektivität vom anderen, sowie unsere zwischensubjektive Verpflichtung mit ihnen konzentrieren. In der ursprünglichen Rechnung von Husserl wurde das durch eine Art apperception getan hat auf die Erfahrungen Ihres eigenen gelebten Körpers gebaut. Der gelebte Körper ist Ihr eigener Körper, wie erfahren, durch sich als selbst. Ihr eigener Körper äußert sich zu Ihnen hauptsächlich als Ihre Möglichkeiten des Handelns in der Welt. Es ist, was Sie ausstrecken und etwas zum Beispiel ergreifen lässt, aber es auch, und wichtiger, berücksichtigt die Möglichkeit, Ihren Gesichtspunkt zu ändern. Das hilft Ihnen, ein Ding von einem anderen durch die Erfahrung des Bewegens davon zu unterscheiden, neue Aspekte davon (häufig gekennzeichnet als das Machen des abwesenden Geschenkes und der Gegenwart abwesend), und noch das Behalten des Begriffs sehend, dass das dasselbe Ding ist, dessen Sie andere Aspekte vor gerade einem Moment gesehen haben (es ist identisch). Ihr Körper wird auch als eine Dualität, beide als Gegenstand erfahren (Sie können Ihre eigene Hand berühren), und als Ihre eigene Subjektivität (Sie erfahren berührt zu werden).

Die Erfahrung Ihres eigenen Körpers als Ihre eigene Subjektivität wird dann auf die Erfahrung des Körpers eines Anderen angewandt, der, durch apperception, als eine andere Subjektivität eingesetzt wird. Sie können so die Absichten Eines anderen, Gefühle usw. erkennen. Diese Erfahrung der Empathie ist in der phänomenologischen Rechnung der Zwischensubjektivität wichtig. In der Phänomenologie setzt Zwischensubjektivität Objektivität ein (d. h., was Sie so objektiv erfahren, wird erfahren wie - verfügbar für alle anderen Themen zwischensubjektiv verfügbar seiend. Das deutet nicht an, dass Objektivität auf die Subjektivität reduziert wird noch es eine Relativist-Position, vgl zum Beispiel zwischensubjektiver verifiability einbezieht).

In der Erfahrung der Zwischensubjektivität erfährt man auch sich als seiend ein Thema unter anderen Themen, und man erfährt sich als vorhanden objektiv für diese Andere; man erfährt sich als der noema des noeses Der anderen, oder als ein Thema in der Empathic-Erfahrung eines Anderen. Als solcher erfährt man sich als objektiv vorhandene Subjektivität. Zwischensubjektivität ist auch ein Teil in der Verfassung von jemandes lifeworld, besonders wenn "homeworld".

Lifeworld

Der lifeworld (Deutsch: Lebenswelt) ist die "Welt" jeder von uns Leben darin. Man konnte es den "Hintergrund" oder "Horizont" der ganzen Erfahrung nennen, und es ist, dass, auf dem jeder Gegenstand als selbst (als verschieden) und mit der Bedeutung hervortritt, es nur für uns halten kann. Der lifeworld ist sowohl persönlich als auch zwischensubjektiv (es wird dann einen "homeworld" genannt), und, als solcher, es schließt jeden von uns in einem solus ipse nicht ein.

Der Logische Untersuchungen von Husserl (1900/1901)

In der Erstausgabe der Logischen Untersuchungen, noch unter dem Einfluss von Brentano, beschreibt Husserl seine Position als "beschreibende Psychologie." Husserl analysiert die absichtlichen Strukturen von geistigen Taten, und wie sie sowohl an echten als auch an idealen Gegenständen geleitet werden. Das erste Volumen der Logischen Untersuchungen, Prolegomena zur Reinen Logik, beginnt mit einer verheerenden Kritik von psychologism, d. h., der Versuch, die a priori Gültigkeit der Gesetze der Logik unter der Psychologie unterzuordnen. Husserl setzt ein getrenntes Feld für die Forschung in der Logik, Philosophie und Phänomenologie unabhängig von den empirischen Wissenschaften ein.

Transzendentale Phänomenologie nach Ideen (1913)

Einige Jahre nach der Veröffentlichung der Logischen Untersuchungen hat Husserl einige Schlüsselweiterentwicklungen gemacht, die ihn zur Unterscheidung zwischen der Tat des Bewusstseins (noesis) und den Phänomenen geführt haben, an denen es (der noemata) geleitet wird.

• "noetic" bezieht sich auf die absichtliche Tat des Bewusstseins (das Glauben, bereit, usw.)
• "noematic" bezieht sich auf den Gegenstand oder Inhalt (noema), der in den Noetic-Taten erscheint (das geglaubte, gewollte, gehasst, und... geliebt hat).

Was wir beobachten, ist nicht der Gegenstand, wie es an sich ist, aber wie und weil es in den absichtlichen Taten gegeben wird. Kenntnisse von Essenzen würden nur durch "das Einklammern" aller Annahmen über die Existenz einer Außenwelt und die unwesentlichen (subjektiven) Aspekte dessen möglich sein, wie der Gegenstand uns konkret gegeben wird. Dieses Verfahren Husserl hat epoché genannt.

Husserl in einer späteren Periode hat sich mehr auf die idealen, wesentlichen Strukturen des Bewusstseins konzentriert. Da er jede Hypothese auf der Existenz von Außengegenständen hat ausschließen wollen, hat er die Methode der phänomenologischen Verminderung eingeführt, sie zu beseitigen. Was verlassen wurde, war das reine transzendentale Ego im Vergleich mit dem konkreten empirischen Ego. Jetzt ist Transzendentale Phänomenologie die Studie der wesentlichen Strukturen, die im reinen Bewusstsein verlassen werden: Das beläuft sich in der Praxis auf die Studie des noemata und der Beziehungen unter ihnen. Der Philosoph Theodor Adorno hat das Konzept von Husserl der phänomenologischen Erkenntnistheorie in seinem metacritique Gegen die Erkenntnistheorie kritisiert, die anti-foundationalist in seiner Positur ist.

Transzendentale phenomenologists schließen Oskar Becker, Aron Gurwitsch und Alfred Schutz ein.

Realist-Phänomenologie

Nach der Veröffentlichung von Husserl von Ideen 1913 haben viele phenomenologists eine kritische Haltung zu seinen neuen Theorien eingenommen. Besonders haben sich die Mitglieder der Münchener Gruppe von seiner neuen transzendentalen Phänomenologie distanziert und haben die frühere Realist-Phänomenologie der Erstausgabe der Logischen Untersuchungen bevorzugt.

Realist phenomenologists schließt Adolf Reinach, Alexander Pfänder, Johannes Daubert, Max Scheler, Roman Ingarden, Nicolai Hartmann, Dietrich von Hildebrand ein.

Existenzielle Phänomenologie

Existenzielle Phänomenologie unterscheidet sich von der transzendentalen Phänomenologie durch seine Verwerfung des transzendentalen Egos. Merleau-Ponty protestiert gegen die Überlegenheit des Egos der Welt, die für Husserl die Weltausbreitung und völlig durchsichtig vor dem bewussten auslässt. Heidegger denkt an ein bewusstes Wesen als immer bereits in der Welt. Überlegenheit wird in der existenziellen Phänomenologie im Ausmaß aufrechterhalten, dass die Methode der Phänomenologie einen presuppositionless Startpunkt - überschreitende Ansprüche über die Welt nehmen muss, die aus, zum Beispiel, natürliche oder wissenschaftliche Einstellungen oder Theorien der ontologischen Natur der Welt entsteht.

Während Husserl an Philosophie als eine wissenschaftliche Disziplin gedacht hat, die auf einer als Erkenntnistheorie verstandenen Phänomenologie gegründet werden musste, hat Heidegger eine radikal verschiedene Ansicht gehabt. Heidegger selbst setzt ihre Unterschiede dieser Weg fest:

:For Husserl, die phänomenologische Verminderung ist die Methode, phänomenologische Vision von der natürlichen Einstellung des Menschen zu führen, dessen Leben an der Welt von Dingen und Personen zurück zum transzendentalen Leben des Bewusstseins und seiner Noetic-Noematic-Erfahrungen beteiligt wird, in denen Gegenstände als Korrelate des Bewusstseins eingesetzt werden. Für uns bedeutet die phänomenologische Verminderung, phänomenologische Vision zurück von der Verhaftung eines Wesens zu führen, was auch immer der Charakter dieser Verhaftung, zum Verstehen des Wesens davon sein kann seiend (auf die Weise vorspringend, wie es unverhohlen ist).

Gemäß Heidegger war Philosophie überhaupt nicht eine wissenschaftliche Disziplin, aber grundsätzlicher als Wissenschaft selbst. Gemäß ihm ist Wissenschaft nur eine Weise, die Welt ohne speziellen Zugang zur Wahrheit zu wissen. Außerdem wird auf den wissenschaftlichen mindset selbst auf viel mehr "primordialem" Fundament von praktischen, täglichen Kenntnissen gebaut. Husserl war gegenüber dieser Annäherung skeptisch, die er als quasimystisch betrachtet hat, und es zur Abschweifung in ihrem Denken beigetragen hat.

Anstatt Phänomenologie als prima philosophia oder eine foundational Disziplin zu nehmen, hat Heidegger es als eine metaphysische Ontologie genommen: "Wesen ist das richtige und alleinige Thema der Philosophie... das bedeutet, dass Philosophie nicht eine Wissenschaft von Wesen ist, aber zu sein.". Und doch, Phänomenologie und Ontologie zu verwechseln, ist ein offensichtlicher Fehler. Phänomene sind nicht das Fundament oder der Boden davon, Zu sein. Weder sind sie Anschein, weil weil Heidegger streitet, indem er Ist und Zeit, ist ein Äußeres "das, was sich in etwas anderem zeigt," während ein Phänomen "das ist, was sich an sich zeigt."

Während für Husserl, im epochè, nur weil erschienen, ein Korrelat des Bewusstseins für Heidegger, der ist, der Startpunkt ist. Während für Husserl wir von allen konkreten Entschlüssen von unserem empirischen Ego würden abstrahieren müssen, um im Stande zu sein, sich dem Feld des reinen Bewusstseins zuzuwenden, behauptet Heidegger, dass "die Möglichkeiten und Schicksale der Philosophie mit der Existenz des Mannes, und so mit temporality und mit historicality verbunden werden."

Jedoch, ontologisch seiend und existenzielles Wesen sind verschiedene Kategorien, so ist die Verschmelzung von Heidegger dieser Kategorien, gemäß der Ansicht von Husserl, der Wurzel des Fehlers von Heidegger. Husserl hat Heidegger wegen des Aufbringens der Frage der Ontologie angeklagt, aber das Scheitern, darauf zu antworten, stattdessen das Thema zu Dasein, dem einzigen Wesen schaltend, für das Zu sein, ein Problem ist. Das ist weder Ontologie noch Phänomenologie, gemäß Husserl, aber bloß abstrakter Anthropologie. Um sich vielleicht durch die abstrakte Anthropologie zu klären, als ein Nichtexistenzialist, der nach Essenzen sucht, hat Husserl die Existenzphilosophie zurückgewiesen, die in der Unterscheidung von Heidegger dazwischen implizit ist (sein) als Dinge in Wirklichkeit zu sein und (Da-sein) Seiend, als wird die Begegnung damit, zu sein, als seiend, anwesend für uns, d. h. ist unverhohlen.

Existenzielle phenomenologists schließen ein: Martin Heidegger (1889-1976), Hannah Arendt (1906-1975), Emmanuel Levinas (1906-1995), Gabriel Marcel (1889-1973), Jean-Paul Sartre (1905-1980), Paul Ricoeur (1913-2005) und Maurice Merleau-Ponty (1908-1961).

Phänomenologie und Ostgedanke

Einige Forscher in der Phänomenologie (insbesondere in der Verweisung auf das Vermächtnis von Heidegger) sehen Möglichkeiten, Dialoge mit Traditionen des Gedankens außerhalb der so genannten Westphilosophie, besonders in Bezug auf das ostasiatische Denken, und trotz wahrgenommener Unterschiede zwischen "Östlichem" und "Westlichem" einzusetzen. Außerdem ist es gefordert worden, dass mehrere Elemente innerhalb der Phänomenologie (hauptsächlich der Gedanke von Heidegger) eine Klangfülle mit philosophischen Ostideen, besonders mit Zen Buddhism und Taoism haben. Gemäß Tomonubu Imamichi wurde das Konzept von Dasein begeistert - obwohl Heidegger still darauf - durch das Konzept von Okakura Kakuzo von das in der Welt sein bleibt (in der Welt seiend), ausgedrückt im Buch des Tees, um die Philosophie von Zhuangzi zu beschreiben, die der Lehrer von Imamichi Heidegger 1919 angeboten hatte, mit ihm das Jahr vorher studiert.

Es gibt auch neue Zeichen des Empfangs der Phänomenologie (und der Gedanke von Heidegger insbesondere) innerhalb von wissenschaftlichen Kreisen hat sich darauf konzentriert, den Impuls der Metaphysik in der Geschichte von Ideen im Islam und Früh der islamischen Philosophie zu studieren; vielleicht unter dem indirekten Einfluss der Tradition des französischen Orientalisten und Philosophen Henri Corbin.

Außerdem, die Arbeit von Jim Ruddy im Feld der vergleichenden Philosophie, hat das Konzept des Transzendentalen Egos in der Phänomenologie von Husserl mit dem Konzept des Primaten der Befangenheit in der Arbeit von Sankaracharya verbunden. Im Laufe dieser Arbeit hat Ruddy eine ganz neue eidetic phänomenologische Wissenschaft aufgedeckt, die er "konvergente Phänomenologie genannt hat." Diese neue Phänomenologie übernimmt, wo Husserl aufgehört hat, und sich mit der Verfassung der Beziehung ähnlichen aber nicht bloß einem Ding ähnlichen oder "absichtlichen" Objektivität befasst.

Historische Übersicht des Gebrauches des Begriffes

Phänomenologie hat mindestens drei Hauptbedeutungen in der philosophischen Geschichte: ein in den Schriften von G.W.F. Hegel, einem anderen in den Schriften von Edmund Husserl 1920 und einem Drittel, auf die Arbeit von Husserl in den Schriften seines ehemaligen Forschungshelfers Martin Heidegger 1927 zurückzuführen seiend.

• Für G.W.F. Hegel ist Phänomenologie eine Annäherung an die Philosophie, die mit einer Erforschung von Phänomenen beginnt (was sich uns in der bewussten Erfahrung vorstellt) als ein Mittel, schließlich das Absolute, logischer, ontologischer und metaphysischer Geist zu ergreifen, der hinter Phänomenen ist. Das ist eine "dialektische Phänomenologie" genannt worden.
• Für Edmund Husserl ist Phänomenologie "die reflektierende Studie der Essenz des Bewusstseins, wie erfahren, aus dem Ich-Form-Gesichtspunkt." Phänomenologie nimmt die intuitive Erfahrung von Phänomenen (was sich uns in der phänomenologischen Reflexion vorstellt) als sein Startpunkt und Versuche, daraus die wesentlichen Eigenschaften von Erfahrungen und die Essenz dessen herauszuziehen, was wir erfahren. Wenn verallgemeinert, zu den wesentlichen Eigenschaften jeder möglichen Erfahrung ist das "Transzendentale Phänomenologie" genannt worden. Die Ansicht von Husserl hat auf Aspekten der Arbeit von Franz Brentano basiert und wurde weiter von Philosophen wie Maurice Merleau-Ponty, Max Scheler, Edith Stein, Dietrich von Hildebrand und Emmanuel Levinas entwickelt.
• Martin Heidegger hat geglaubt, dass die Annäherung von Husserl grundlegende Struktureigenschaften sowohl des Themas als auch Gegenstands der Erfahrung überblickt hat (was er genannt hat, dass sie "sind"), und phänomenologische Anfrage ausgebreitet hat, um unser Verstehen und Erfahrung zu umfassen, sich Zu sein, so Phänomenologie die Methode (in der ersten Phase seiner Karriere mindestens) von der Studie davon machend, Ontologie zu sein.

Der Unterschied in der Annäherung zwischen Husserl und Heidegger hat die Entwicklung der existenziellen Phänomenologie und Existenzphilosophie in Frankreich beeinflusst, wie in der Arbeit von Jean-Paul Sartre und Simone de Beauvoir gesehen wird. München phenomenologists (Johannes Daubert, Adolf Reinach, Alexander Pfänder in Deutschland und Alfred Schütz in Österreich), und Paul Ricoeur ist alles beeinflusst worden. Lesungen von Husserl und Heidegger sind auch entscheidende Elemente der Philosophien von Jacques Derrida und Bernard Stiegler gewesen.

Obwohl der Begriff "Phänomenologie" gelegentlich in der Geschichte der Philosophie gebraucht wurde, bevor Husserl, moderner Gebrauch es ausführlicher an seine besondere Methode bindet. Folgender ist eine Liste von Denkern in der rauen zeitlichen Reihenfolge, die den Begriff "Phänomenologie" in einer Vielfalt von Wegen gebraucht haben, mit dem Schriftsatz äußert sich über ihre Beiträge:

• Friedrich Christoph Oetinger (1702-1782) deutscher Pietist, für die Studie des "Gottessystems von Beziehungen"
• Johann Heinrich Lambert (1728-1777) (Mathematiker, Arzt und Philosoph) bekannt für die Theorie des Anscheins, der empirischen Kenntnissen unterliegt.
• Immanuel Kant (1724-1804), in der Kritik des Reinen Grunds, hat zwischen Gegenständen als Phänomene unterschieden, die Gegenstände sind, die so geformt und durch das menschliche Feingefühl und das Verstehen und die Gegenstände ergriffen sind wie Dinge sie oder noumena, die uns in der Zeit und Raum nicht erscheinen, und über den wir keine legitimen Urteile machen können.
• G.W.F. Hegel (1770-1831) hat die Doktrin von herausgefordertem Kant des unerkennbaren Dings an sich, und erklärt, dass, indem wir Phänomene mehr völlig wissen, wir ein Bewusstsein der absoluten und geistigen Wahrheit der Gottheit allmählich erreichen können. Die Phänomenologie von Hegel des Geistes, veröffentlicht 1807, hat viele gegenüberliegende Ansichten, einschließlich der existenziellen Arbeit von Søren Kierkegaard, Martin Heidegger, und Jean-Paul Sartre, sowie der Materialist-Arbeit von Marx und seinen vielen Anhängern veranlasst.
• Carl Stumpf (1848-1936), Student von Brentano und Mentor zu Husserl, hat "Phänomenologie" verwendet, um sich auf eine Ontologie des Sinnesinhalts zu beziehen.
• Edmund Husserl (1859-1938) hat Phänomenologie zuerst als eine Art "beschreibende Psychologie" und später als eine transzendentale und eidetic Wissenschaft des Bewusstseins eingesetzt. Wie man betrachtet, ist er der Gründer der zeitgenössischen Phänomenologie.
• Max Scheler (1874-1928) hat weiter die phänomenologische Methode von Edmund Husserl entwickelt und hat sie erweitert, um auch die Verminderung der wissenschaftlichen Methode einzuschließen. Er hat das Denken an Papst John Paul II, Dietrich von Hildebrand und Edith Stein beeinflusst.
• Martin Heidegger (1889-1976) die Theorie von kritisiertem Husserl der Phänomenologie und versucht, um eine Theorie der Ontologie zu entwickeln, die ihn zu seiner ursprünglichen Theorie von Dasein, dem nichtdualistischen Menschen geführt hat.
• Alfred Schütz (1899-1959) hat eine Phänomenologie der sozialen Welt auf der Grundlage von der täglichen Erfahrung entwickelt, die Hauptsoziologen wie Harold Garfinkel, Peter Berger und Thomas Luckmann beeinflusst hat.
• Francisco Varela (1946-2001) chilenischer Philosoph und Biologe. Entwickelt die Basis für die experimentelle Phänomenologie und neurophenomenology.

Späterer Gebrauch basiert größtenteils auf oder (kritisch) verbunden mit der Einführung von Husserl und Gebrauch des Begriffes. Dieser Zweig der Philosophie unterscheidet sich von anderen, in denen es dazu neigt, "beschreibender" zu sein, als "verordnend".

Siehe auch

• Antipositivismus
• Deconstruction
• Emergy
• Existenzphilosophie
• Genfer Schule
• Therapie von Gestalt
• Hermeneutik
• Heterophenomenology
• Wichtige Veröffentlichungen in der phänomenologischen Psychologie
• Personhood Theorie
• Phenomenography
• Phänomenologie der Religion
• Phänomenologie (Psychologie)
• Philosophische Anthropologie
• Philosophie der Technologie
• Poststrukturalismus
• Psychodrama
• Sozialer constructionism
• Strukturalismus

Weiterführende Literatur

• Ein Begleiter zur Phänomenologie und Existenzphilosophie. Editiert von Hubert L. Dreyfus und Mark A. Wrathall. (Oxford: Blackwell, 2009).
• Handbuch der Phänomenologischen Ästhetik. Editiert von Hans Rainer Sepp und Lester Embree. (Reihe: Beiträge zur Phänomenologie, Vol. 59) Springer, Dordrecht / Heidelberg / London / New York 2010. Internationale Standardbuchnummer 978-90-481-2470-1
• Die IAP BIBLIOTHEK bietet sehr feine Quellen für die Phänomenologie an.
• Das Londoner Philosophie-Studienhandbuch bietet viele Vorschläge darauf an, was man abhängig von der Vertrautheit des Studenten mit dem Thema liest: Phänomenologie
• Dermot Moran, Einführung in die Phänomenologie (Oxford: Routledge, 2000) - das Entwerfen der Phänomenologie von Brentano, durch Husserl und Heidegger, zu Gadamer, Arendt, Levinas, Sartre, Merleau-Ponty und Derrida.
• Robert Sokolowski, "Einführung in die Phänomenologie (Cambridge: Universität von Cambridge Presse 2000) - Eine ausgezeichnete nichthistorische Einführung in die Phänomenologie.
• Herbert Spiegelberg, "Die Phänomenologische Bewegung: Eine Historische Einführung," 3. Hrsg. (Den Haag: Martinus Nijhoff, 1983). Die umfassendste Quelle auf der Entwicklung der phänomenologischen Bewegung.
• David Stewart und Algis Mickunas, "Phänomenologie Erforschend: Ein Handbuch zum Feld und seiner Literatur" (Athen: Ohio Universität Presse 1990)
• Michael Hammond, Jane Howarth und Russell Kent, "Phänomenologie" (Oxford Verstehend: Blackwell 1995)
• Christopher Macann, Vier Phänomenologische Philosophen: Husserl, Heidegger, Sartre, Merleau-Ponty (New York: Routledge: 1993)
• Jan Patočka, "Qu'est-ce que la phénoménologie?" In: Qu'est-ce que la phénoménologie? Hrsg. und trans. E. Abrams (Grenoble:J. Millon 1988), Seiten 263-302. Eine Antwort auf die Frage, Was ist Phänomenologie? von einem Studenten sowohl von Husserl als auch von Heidegger und einem der wichtigsten phenomenologists der letzten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts.
• William A. Luijpen und Henry J. Koren, "Eine Erste Einführung in die Existenzielle Phänomenologie" (Pittsburgh: Duquesne Universität Presse 1969)
• Richard M. Zaner, "Der Weg der Phänomenologie" (Indianapolis: Pegasus 1970)
• Hans Köchler, Sterben Sie Subjekt-Objekt-Dialektik in der transzendentalen Phänomenologie. Das Seinsproblem zwischen Idealismus und Realismus. (Meisenheim a. G.: Anton Hain, 1974) (deutscher)
• Hans Köchler, Phänomenologischer Realismus: Ausgewählte Aufsätze (Frankfurt a. M/Bern: Peter Lang, 1986)
• Mark Jarzombek, Der Psychologizing der Modernität (Universität von Cambridge Presse, 2000).
• Seidner, Stanley S. (1989). "Das Dilemma von Köhler", In Problemen der Sprachbewertung. vol 3. Hrsg., Stanley S.Seidner. Springfield, Illinois: Staatsausschuss der Ausbildung. Seiten 5-6.
• Pierre Thévenaz, "Was ist Phänomenologie?" (Chicago: Viereck-Bücher 1962)
• Hrsg. James M. Edie, "Eine Einladung zur Phänomenologie" (Chicago: Viereck-Bücher 1965) - Eine Sammlung von phänomenologischen Samenaufsätzen.
• Hrsg. R. O. Elveton, "Die Phänomenologie von Husserl: Ausgewählte Kritische Lesungen" (Seattle: Noesis Presse 2000) - Schlüsselaufsätze über die Phänomenologie von Husserl.
• Hrsg. Laura Doyle, Körper des Widerstands: Neue Phänomenologie der Politik, Agentur und Kultur. Evanston, Illinois: Nordwestliche Universitätspresse, 2001.
• Hrsg. Richard Zaner und Don Ihde, "Phänomenologie und Existenzphilosophie" (New York: Putnam 1973) - Enthält viele Schlüsselaufsätze in der existenziellen Phänomenologie.
• Robert Magliola, Phänomenologie und Literatur (Purdue Universität Presse, 1977; 1978) systematisch, beschreibt im Teil Ein, der Einfluss von Husserl, Heidegger und den französischen Existenzialisten auf der Genfer Schule und den anderen Formen dessen, was bekannt als "phänomenologische literarische Kritik" wird; und im Teil Zwei beschreibt phänomenologische literarische Theorie in Roman Ingarden und Mikel Dufrenne.
• Albert Borgmann und seine Arbeit in der Philosophie der Technologie.
• Hrsg. Natalie Depraz, Francisco Varela, Pierre Vermersch, Darauf sich Bewusst zu werden: Eine Pragmatik, (Amsterdam Zu erfahren: 2003 von John Benjamins) - sucht nach den Quellen und den Mitteln für eine disziplinierte praktische Annäherung an das Erforschen der menschlichen Erfahrung.
• Don Ihde, "experimentelle Phänomenologie: Eine Einführung" (Albany, New York: SUNY Presse)
• Sara Ahmed, "Sonderbare Phänomenologie: Orientierungen, Gegenstände Andere" (Durham: Herzog-Universität Presse 2006)
• Michael Jackson, existenzielle Anthropologie
• Shaun Gallagher und Dan Zahavi, Die Phänomenologische Meinung. London: Routledge, 2007.
• Steinbock, A. J. (1995). Haus und darüber hinaus, generative Phänomenologie nach Husserl. Nordwestliche Universitätsstudien in der Phänomenologie und existenziellen Philosophie.

• Espen Dahl, Phänomenologie und das Heilige: Religiöse Erfahrung nach Husserl (London, SCM Presse, 2010).

Zeitschriften

• Meldung d'analyse phénoménologique
• Janus Head: Zeitschrift von zwischendisziplinarischen Studien in der Literatur, Kontinentalphilosophie, phänomenologischen Psychologie und den Künsten
• Zeitschrift der britischen Gesellschaft für die Phänomenologie
• Forschung in der Phänomenologie
• Rundschreiben der Phänomenologie (online-Rundschreiben)
• Studia Phaenomenologica
• Indo-pazifische Zeitschrift der Phänomenologie
• Der Roman Ingarden philosophisches Forschungszentrum
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Buchreihe

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Links

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