Bewusstsein ist ein Begriff, der sich auf die Beziehung zwischen der Meinung und der Welt bezieht, mit der es aufeinander wirkt. Es ist als definiert worden: Subjektivität, Bewusstsein, die Fähigkeit, zu erfahren oder sich, Wachen zu fühlen, einen Sinn der Selbstmotorhaube und das Exekutivregelsystem der Meinung habend. Trotz der Schwierigkeit in der Definition glauben viele Philosophen, dass es eine weit gehend geteilte zu Grunde liegende Intuition darüber gibt, wie Bewusstsein ist. Weil Max Velmans und Susan Schneider im Begleiter von Blackwell dem Bewusstsein geschrieben haben: "Irgendetwas, was wir in einem gegebenen Moment bewusst sind, bildet einen Teil unseres Bewusstseins, bewusste Erfahrung sofort den vertrautesten und mysteriösesten Aspekt unserer Leben machend."

Philosophen seit der Zeit von Descartes und Locke haben sich angestrengt, die Natur des Bewusstseins umzufassen und unten seine wesentlichen Eigenschaften zu befestigen. Probleme der Sorge in der Philosophie des Bewusstseins schließen ein, ob das Konzept im Wesentlichen gültig ist; ob Bewusstsein jemals mechanistisch erklärt werden kann; ob nichtmenschliches Bewusstsein besteht, und wenn so, wie es anerkannt werden kann; wie sich Bewusstsein auf die Sprache bezieht; und ob es jemals für Computer oder Roboter möglich sein kann, bewusst zu sein. Vielleicht ist das dornigste Problem, ob Bewusstsein in einem Weg verstanden werden kann, der keine dualistische Unterscheidung zwischen geistigen und physischen Staaten oder Eigenschaften verlangt.

In den letzten Jahren ist Bewusstsein ein bedeutendes Thema der Forschung in der Psychologie und neuroscience geworden. Der primäre Fokus ist auf dem Verstehen, was es biologisch und psychologisch für die Information bedeutet, im Bewusstsein da zu sein — d. h., die psychologischen und Nervenkorrelate des Bewusstseins bestimmend. Die Mehrheit von experimentellen Studien bewertet Bewusstsein dadurch, menschliche Themen um einen wörtlichen Bericht ihrer Erfahrungen zu bitten (z.B, "erzählen Sie ich, wenn Sie irgendetwas bemerken, wenn ich das" tue). Probleme von Interesse schließen Phänomene wie unterschwellige Wahrnehmung, blindsight, Leugnung der Schwächung und veränderte Staaten des Bewusstseins ein, das durch psychoactive Rauschgifte oder geistige oder nachdenkliche Techniken erzeugt ist.

In der Medizin wird Bewusstsein durch das Beobachten einer Erweckung und Ansprechbarkeit eines Patienten bewertet, und kann als ein Kontinuum von Staaten im Intervall von der vollen Vorsicht und dem Verständnis, durch Verwirrung, Delirium, Verlust der bedeutungsvollen Kommunikation, und schließlich Verlust der Bewegung als Antwort auf schmerzhafte Stimuli gesehen werden. Probleme der praktischen Sorge schließen ein, wie die Anwesenheit des Bewusstseins mit streng kranken, komatösen oder betäubten Leuten bewertet werden kann, und wie man Bedingungen behandelt, in denen Bewusstsein verschlechtert oder gestört wird.

Etymologie und frühe Geschichte

Der Ursprung des modernen Konzepts des Bewusstseins wird häufig dem Aufsatz von John Locke Bezüglich des Menschlichen Verstehens, veröffentlicht 1690 zugeschrieben. Locke hat Bewusstsein als "die Wahrnehmung was Pässe in einer eigenen Meinung eines Mannes definiert." Sein Aufsatz hat die Ansicht des 18. Jahrhunderts vom Bewusstsein beeinflusst, und seine Definition ist im berühmten Wörterbuch von Samuel Johnson (1755) erschienen.

Der frühste englische Sprachgebrauch von "bewussten" und "Bewusstsein" geht jedoch zu den 1500er Jahren zurück. Das englische Wort "bewusst" ist ursprünglich auf den lateinischen conscius zurückzuführen gewesen (betrügerisch - "zusammen" + scire, "um" zu wissen), aber das lateinische Wort hatte dieselbe Bedeutung wie unser Wort nicht — es hat bedeutet, zu wissen mit, mit anderen Worten gemeinsame oder Binsenweisheit mit einem anderen habend. Es, gab jedoch, viele Ereignisse in lateinischen Schriften des Ausdrucks conscius sibi, der wörtlich als übersetzt, "mit sich wissend", oder mit anderen Worten Kenntnisse mit sich über etwas teilend. Dieser Ausdruck hatte die bildliche Bedeutung des Wissens, dass man weiß, wie das moderne englische "bewusste" Wort tut. In seinem frühsten Gebrauch in den 1500er Jahren hat das englische "bewusste" Wort die Bedeutung des lateinischen conscius behalten. Zum Beispiel hat Thomas Hobbes im Leviathan geschrieben: "Wo zwei, oder mehr Männer, von einem und derselben Tatsache wissen, wie man sagt, sind sie davon ein zu einem anderen Bewusst." Der lateinische Ausdruck conscius sibi, dessen Bedeutung mehr nah mit dem aktuellen Konzept des Bewusstseins verbunden gewesen ist, wurde in Englisch als "bewusst zu sich" oder "bewusst zu sich" gemacht. Zum Beispiel hat Erzbischof Ussher 1613 über geschrieben, "zu mir meiner großen Schwäche so bewusst zu sein". Die Definition von Locke von 1690 illustriert, dass eine allmähliche Verschiebung in der Bedeutung stattgefunden hatte.

Ein zusammenhängendes Wort war, der in erster Linie moralisches Gewissen bedeutet. Im wörtlichen Sinne bedeutet "conscientia" Kenntnisse - mit, d. h. geteilte Kenntnisse. Das Wort erscheint zuerst in lateinischen juristischen Texten von Schriftstellern wie Cicero. Hier ist conscientia die Kenntnisse, dass ein Zeuge des Akts von jemandem anderem hat. René Descartes (1596-1650) wird allgemein genommen, um der erste Philosoph zu sein, "um conscientia" in einem Weg zu verwenden, der diese traditionelle Bedeutung nicht passt. Descartes hat "conscientia" auf die Weise verwendet moderne Sprecher würden "Gewissen" verwenden. In der Suche nach der Wahrheit sagt er "Gewissen oder inneres Zeugnis" (conscientia vel interno testimonio).

In der Philosophie

Die Philosophie der Meinung hat viele Posituren bezüglich des Bewusstseins verursacht. Jeder Versuch, eine Organisation auf ihnen aufzuerlegen, wird verpflichtet, etwas willkürlich zu sein. Stuart Sutherland hat die Schwierigkeit im Zugang veranschaulicht, den er für die 1989-Version des Wörterbuches von Macmillan der Psychologie geschrieben hat:

Die meisten Schriftsteller auf der Philosophie des Bewusstseins sind betroffen worden, um einen besonderen Gesichtspunkt zu verteidigen, und haben ihr Material entsprechend organisiert. Für Überblicke soll der grösste Teil der einheitlichen Methode einem historischen Pfad durch das Verbinden von Posituren mit den Philosophen folgen, die mit ihnen, zum Beispiel Descartes, Locke, Kant usw. am stärksten vereinigt werden. Die Hauptalternative, die im vorliegenden Artikel gefolgt ist, soll philosophische Posituren gemäß den Antworten organisieren, die sie einer Reihe grundlegender Fragen über die Natur und den Status des Bewusstseins geben.

Ist Bewusstsein ein gültiges Konzept?

Das zwingendste Argument für die Existenz des Bewusstseins ist, dass die große Mehrheit der Menschheit eine überwältigende Intuition hat, dass es aufrichtig solch ein Ding gibt. Skeptiker behaupten, dass diese Intuition, trotz seiner zwingenden Qualität, falsch ist, entweder weil das Konzept des Bewusstseins wirklich zusammenhanglos ist, oder weil unsere Intuitionen darüber in Trugbildern basieren. Gilbert Ryle hat zum Beispiel behauptet, dass das traditionelle Verstehen des Bewusstseins von einer Kartesianischen Dualist-Meinung abhängt, die unpassend zwischen Meinung und Körper, oder zwischen Meinung und Welt unterscheidet. Er hat vorgeschlagen, dass wir nicht Meinungen, Körper und der Welt, aber Personen oder Personen sprechen, in der Welt handelnd. So, indem wir vom 'Bewusstsein' sprechen, enden wir damit, uns zu verführen, indem wir denken, dass es jede Sorte des Dings als vom Verhaltens- und Sprachverstehen getrenntes Bewusstsein gibt. Mehr allgemein sind viele Philosophen und Wissenschaftler über die Schwierigkeit unglücklich gewesen, eine Definition zu erzeugen, die Rundheit oder Flockigkeit nicht einschließt.

Ist es ein einzelnes Ding?

Viele Philosophen haben behauptet, dass Bewusstsein ein einheitliches Konzept ist, das intuitiv von der Mehrheit von Leuten trotz der Schwierigkeit verstanden wird, es zu definieren. Andere haben aber behauptet, dass das Niveau der Unstimmigkeit über die Bedeutung des Wortes anzeigt, dass es jedes Mittel verschiedene Dinge verschiedenen Leuten, oder ein Überbegriff ist, der eine Vielfalt von verschiedenen Bedeutungen ohne einfaches Element gemeinsam umfasst.

Ned Block hat eine Unterscheidung zwischen zwei Typen des Bewusstseins vorgeschlagen, das er phänomenal (P-Bewusstsein) und Zugang (A-Bewusstsein) genannt hat. P-Bewusstsein, gemäß Block, ist einfach rohe Erfahrung: Es bewegt sich, gefärbt Formen, Töne, Sensationen, Gefühle und Gefühle mit unseren Körpern und Antworten am Zentrum. Diese Erfahrungen, die unabhängig von jedem Einfluss auf Verhalten betrachtet sind, werden qualia genannt. A-Bewusstsein ist andererseits das Phänomen, wodurch die Information in unseren Meinungen für den wörtlichen Bericht, das Denken und die Kontrolle des Verhaltens zugänglich ist. Also, wenn wir, Information darüber wahrnehmen, was wir wahrnehmen, ist bewusster Zugang; wenn wir introspect, die Information über unsere Gedanken bewusster Zugang ist; wenn wir uns erinnern, ist die Information über die Vergangenheit Zugang bewusst und so weiter. Obwohl einige Philosophen, wie Daniel Dennett, die Gültigkeit dieser Unterscheidung diskutiert haben, haben andere es weit gehend akzeptiert. David Chalmers hat behauptet, dass A-Bewusstsein im Prinzip in mechanistischen Begriffen verstanden werden kann, aber dass das Verstehen des P-Bewusstseins viel schwieriger ist: Er nennt das das harte Problem des Bewusstseins.

Einige Philosophen glauben, dass die zwei Typen des Blocks des Bewusstseins nicht das Ende der Geschichte sind. William Lycan hat zum Beispiel in seinem Buch Bewusstsein und Erfahrung gestritten, dass mindestens acht klar verschiedene Typen des Bewusstseins identifiziert werden können (Organismus-Bewusstsein; Kontrollbewusstsein; Bewusstsein dessen; Bewusstsein des Staates/Ereignisses; Wiederbeweglichkeit; introspektives Bewusstsein; subjektives Bewusstsein; Befangenheit) — und dass sogar diese Liste mehrere dunklere Formen weglässt.

Wie bezieht es sich auf die physische Welt?

Der erste einflussreiche Philosoph, um diese Frage zu besprechen, war spezifisch Descartes, und die Antwort, die er gegeben hat, ist als Kartesianischer Dualismus bekannt. Descartes hat vorgeschlagen, dass Bewusstsein innerhalb eines immateriellen Gebiets wohnt, das er res cogitans (der Bereich des Gedankens) im Gegensatz zum Gebiet von materiellen Dingen genannt hat, die er res extensa (der Bereich der Erweiterung) genannt hat. Er hat vorgeschlagen, dass die Wechselwirkung zwischen diesen zwei Gebieten innerhalb des Gehirns, vielleicht in einer kleinen midline Struktur genannt die Epiphyse vorkommt.

Obwohl es weit akzeptiert wird, dass Descartes das Problem stichhaltig erklärt hat, sind wenige spätere Philosophen mit seiner Lösung glücklich gewesen, und seine Ideen über die Epiphyse sind besonders verspottet worden. Alternativlösungen sind jedoch sehr verschieden gewesen. Sie können weit gehend in zwei Kategorien geteilt werden: Dualist-Lösungen, die die starre Unterscheidung von Descartes zwischen dem Bereich des Bewusstseins und dem Bereich der Sache aufrechterhalten, aber verschiedene Antworten dafür geben, wie sich die zwei Bereiche auf einander beziehen; und Monist-Lösungen, die behaupten, dass es wirklich nur einen Bereich davon gibt, zu sein, dessen Bewusstsein und Sache beide Aspekte sind. Jede dieser Kategorien selbst enthält zahlreiche Varianten. Die zwei Haupttypen des Dualismus sind Substanz-Dualismus (der meint, dass die Meinung eines verschiedenen Typs der Substanz gebildet wird, die nicht durch die Gesetze der Physik geregelt ist), und Eigentumsdualismus (der meint, dass die Gesetze der Physik allgemein gültig sind, aber nicht verwendet werden können, um die Meinung zu erklären). Die drei Haupttypen von monism sind physicalism (der meint, dass die Meinung aus der Sache besteht, die auf eine besondere Weise organisiert ist), Idealismus (meint der, dass nur gedacht hat, aufrichtig besteht, und Sache ist bloß ein Trugbild), und neutraler monism (meint der, dass sowohl Meinung als auch Sache Aspekte einer verschiedenen Essenz sind, die selbst zu keinem von ihnen identisch ist). Es gibt auch, jedoch, eine Vielzahl von idiosynkratischen Theorien, die keinem dieser Lager sauber zugeteilt werden können.

Seit der Morgendämmerung der Newtonischen Wissenschaft mit seiner Vision von einfachen mechanischen Grundsätzen, das komplette Weltall regelnd, sind einige Philosophen durch die Idee geneigt gewesen, dass Bewusstsein in rein physischen Begriffen erklärt werden konnte. Der erste einflussreiche Schriftsteller, um solch eine Idee vorzuschlagen, war ausführlich Julien Offray de La Mettrie, in seinem Buchmann eine Maschine (Maschine von L'homme). Seine Argumente waren jedoch sehr abstrakt. Die einflussreichsten modernen physischen Theorien des Bewusstseins basieren auf der Psychologie und neuroscience. Theorien, die durch neuroscientists wie Gerald Edelman und Antonio Damasio, und durch Philosophen wie Daniel Dennett vorgeschlagen sind, bemühen sich, Bewusstsein in Bezug auf Nervenereignisse zu erklären, die innerhalb des Gehirns vorkommen. Viele andere neuroscientists, wie Christof Koch, haben die Nervenbasis des Bewusstseins erforscht ohne zu versuchen, vollumfassende globale Theorien aufzustellen. Zur gleichen Zeit haben Computerwissenschaftler, die im Feld der Künstlichen Intelligenz arbeiten, die Absicht verfolgt, Digitalcomputerprogramme zu schaffen, die vortäuschen oder Bewusstsein aufnehmen können.

Einige theoretische Physiker haben behauptet, dass klassische Physik wirklich unfähig ist, die holistischen Aspekte des Bewusstseins zu erklären, aber dass Quant-Theorie die fehlenden Zutaten zur Verfügung stellt. Mehrere Theoretiker haben deshalb Theorien der Quant-Meinung (QM) des Bewusstseins vorgeschlagen. Bemerkenswerte Theorien, die in diese Kategorie fallen, schließen die Gehirntheorie von Holonomic von Karl Pribram und David Bohm, und ORCH-ODER Theorie ein, die von Stuart Hameroff und Roger Penrose formuliert ist. Einige dieser QM Theorien bieten Beschreibungen des phänomenalen Bewusstseins, sowie QM Interpretationen des Zugriffsbewusstseins an. Keines des Quants mechanische Theorien ist durch das Experiment bestätigt worden. Neue Vorträge von Guerreshi, G., Cia, J., Popescu, S. und Briegel, konnte H. Vorschläge solcher diejenigen von Hameroff fälschen, die sich auf die Quant-Verwicklung im Protein verlassen. Zurzeit denken viele Wissenschaftler und Philosophen, dass die Argumente für eine wichtige Rolle von Quant-Phänomenen nicht überzeugend sind.

Warum glauben Leute, dass andere Leute bewusst sind?

Viele Philosophen denken Erfahrung, die Essenz des Bewusstseins zu sein und zu glauben, dass Erfahrung nur von innen subjektiv völlig bekannt sein kann. Aber wenn Bewusstsein subjektiv und von außen nicht sichtbar ist, warum glaubt die große Mehrheit von Leuten, dass andere Leute, aber Felsen bewusst sind und Bäume nicht sind? Das wird das Problem anderer Meinungen genannt. Es ist für Leute besonders akut, die an die Möglichkeit von philosophischen Zombies, d. h. Leuten glauben, die denken, dass es im Prinzip möglich ist, eine Entität zu haben, die von einem Menschen physisch nicht zu unterscheidend ist und sich wie ein Mensch auf jede Weise benimmt, aber dennoch an Bewusstsein Mangel hat.

Die meistens gegebene Antwort ist, dass wir Bewusstsein anderen Leuten zuschreiben, weil wir sehen, dass sie uns anscheinend und Verhalten ähneln: Wir schließen, dass, wenn sie wie wir und Tat wie wir aussehen, sie uns auf andere Weisen ähnlich sein müssen, einschließlich, Erfahrungen der Sorte zu haben, die wir tun. Es, gibt jedoch, eine Vielfalt von Problemen mit dieser Erklärung. Erstens einmal scheint es, den Grundsatz des Geizes, durch das Verlangen einer unsichtbaren Entität zu verletzen, die nicht notwendig ist zu erklären, was wir beobachten. Einige Philosophen, wie Daniel Dennett in einem Aufsatz haben Die Unvorgestellte Groteskheit von Zombies betitelt, behaupten Sie, dass Leute, die diese Erklärung geben, nicht wirklich verstehen, was sie sagen. Weit gehender glauben Philosophen, die die Möglichkeit von Zombies allgemein nicht akzeptieren, dass Bewusstsein im Verhalten (einschließlich des wörtlichen Verhaltens) widerspiegelt wird, und dass wir Bewusstsein auf der Grundlage vom Verhalten zuschreiben. Eine aufrichtigere Weise, das zu sagen, besteht darin, dass wir Erfahrungen Leuten wegen zuschreiben, was sie einschließlich der Tatsache tun können, dass sie uns über ihre Erfahrungen erzählen können.

Wie können wir wissen, ob nichtmenschliche Tiere bewusst sind?

Das Thema des Tierbewusstseins wird durch mehrere Schwierigkeiten bedrängt. Es wirft das Problem anderer Meinungen in einer besonders strengen Form auf, weil Tiere, an der Fähigkeit Mangel habend, menschliche Sprache auszudrücken, uns über ihre Erfahrungen nicht erzählen können. Außerdem ist es schwierig, objektiv über die Frage vernünftig zu urteilen, weil eine Leugnung, dass ein Tier bewusst ist, häufig genommen wird, um anzudeuten, dass es sich nicht fühlt, hat sein Leben keinen Wert, und dass das Schädigen ihm nicht moralisch falsch ist. Descartes ist manchmal zum Beispiel für die Misshandlung von Tieren verantwortlich gemacht worden auf Grund dessen, dass er geglaubt hat, dass nur Menschen eine nichtphysische Meinung haben. Die meisten Menschen haben eine starke Intuition, dass einige Tiere, wie Hunde, bewusst sind, während andere, wie Kerbtiere, nicht sind; aber die Quellen dieser Intuition sind nicht offensichtlich.

Philosophen, die subjektive Erfahrung als die Essenz des Bewusstseins auch allgemein betrachten, glauben als ein Korrelat, dass die Existenz und Natur des Tierbewusstseins nie streng bekannt sein können. Thomas Nagel legte diesen Gesichtspunkt in einem einflussreichen betitelten Aufsatz dar Was Ist ihm Ähnlich, um eine Fledermaus Zu sein?. Er hat gesagt, dass ein Organismus "wenn und nur bewusst ist, wenn es etwas gibt, wem er ähnlich ist, um zu sein, dass Organismus — etwas er für den Organismus ähnlich ist"; und er hat behauptet, dass, egal wie viel wir über ein Gehirn und Verhalten eines Tieres wissen, wir uns nie wirklich in die Meinung des Tieres begeben und seine Welt in der Weise erfahren können, wie es selbst tut. Andere Denker, wie Douglas Hofstadter, weisen dieses Argument als zusammenhanglos ab. Mehrere Psychologen und Verhaltensforscher haben für die Existenz des Tierbewusstseins argumentiert, indem sie eine Reihe von Handlungsweisen beschreiben, die scheinen, Tiere zu zeigen, die Glauben über Dinge halten, die sie nicht direkt wahrnehmen können — prüfen die 2001-Buchtiermeinungen von Donald Griffin einen wesentlichen Teil der Beweise nach.

Konnte eine Maschine jemals bewusst sein?

Die Idee von einem Kunsterzeugnis hat bewusst gemacht ist ein altes Thema der Mythologie, zum Beispiel im griechischen Mythos von Pygmalion erscheinend, der eine Bildsäule geschnitzt hat, die, und in mittelalterlichen jüdischen Geschichten von Golem, ein magisch belebtes Tons gebautes Menschlein magisch lebendig werden lassen wurde. Jedoch wurde die Möglichkeit, wirklich eine bewusste Maschine zu bauen, wahrscheinlich zuerst von Ada Lovelace, in einer Reihe von Zeichen geschrieben 1842 über den Analytischen Motor besprochen, der von Charles Babbage, einem Vorgänger (nie erfunden ist, gebaut) zu modernen elektronischen Computern. Lovelace war von der Idee im Wesentlichen wegwerfend, dass eine Maschine wie der Analytische Motor auf eine menschmäßige Weise denken konnte. Sie hat geschrieben:

Einer der einflussreichsten Beiträge zu dieser Frage war ein 1950 geschriebener Aufsatz durch das Wegbahnen für Computerwissenschaftler Alan Turing, betitelte Rechenmaschinerie und Intelligenz. Turing verleugnete Interesse an der Fachsprache, sagend dass sogar "Können Maschinen denken?" wird mit unechten Konnotationen zu geladen, um bedeutungsvoll zu sein; aber er hat vorgehabt, alle diese Fragen durch einen spezifischen betrieblichen Test zu ersetzen, der bekannt als der Test von Turing geworden ist. Um den Test zu bestehen, muss ein Computer im Stande sein, einen Menschen ganz gut zu imitieren, um Fragesteller zum Narren zu halten. In seinem Aufsatz hat Turing eine Vielfalt von möglichen Einwänden besprochen, und hat ein Gegenargument jedem von ihnen präsentiert. Der Test von Turing wird in Diskussionen der künstlichen Intelligenz als ein vorgeschlagenes Kriterium für das Maschinenbewusstsein allgemein zitiert; es hat sehr viel philosophische Debatte provoziert. Zum Beispiel behaupten Daniel Dennett und Douglas Hofstadter, dass irgendetwas Fähiges dazu, den Test von Turing zu bestehen, notwendigerweise bewusst ist, während David Chalmers behauptet, dass ein philosophischer Zombie den Test bestehen, noch scheitern konnte, bewusst zu sein.

In einem lebhaften Austausch über ist was gekommen, um "Das chinesische Raumargument genannt zu werden" hat sich John Searle bemüht, den Anspruch von Befürwortern dessen zu widerlegen, was er 'Starke Künstliche Intelligenz (AI)' nennt, dass ein Computerprogramm bewusst sein kann, obwohl er wirklich mit Verfechtern "Schwachen AI" übereinstimmt, dass Computerprogramme formatiert werden können, um bewusste Staaten "vorzutäuschen". Seine eigene Ansicht besteht darin, dass Bewusstsein subjektiv, Ich-Form kausale Mächte hat, indem es einfach dank der Weise im Wesentlichen Absichtlich gewesen wird, wie Mensch-Verstand biologisch fungiert; bewusste Personen können Berechnung durchführen, aber Bewusstsein ist die Weise nicht von Natur aus rechenbetont, wie Computerprogramme sind. Um eine Maschine von Turing zu machen, die Chinesisch spricht, veranlasst Searle in einem Zimmer, das mit Algorithmen versehen ist, die programmiert sind, auf chinesische Fragen zu antworten, d. h. Maschinen von Turing, programmiert, um in chinesischen Fragen richtig zu antworten, haben in Chinesisch gefragt, und er findet, dass er im Stande ist, die Eingänge zu Produktionen vollkommen zu bearbeiten, ohne jedes Verstehen des Chinesisch zu haben, noch jede Idee zu haben, was die Fragen und Antworten vielleicht bedeuten konnten. Und das ist ganzer ein aktuelles Computerprogramm würde tun. Wenn der Versuch in Englisch angestellt würde, da Searle Englisch kennt, würde er im Stande sein, Fragen zu nehmen und Antworten ohne irgendwelche Algorithmen für englische Fragen zu geben, und er würde dessen affektiv bewusst sein, was gesagt wurde und die Zwecke, denen es dienen könnte: Searle besteht den Test von Turing, auf die Fragen auf beiden Sprachen zu antworten, aber er ist nur dessen bewusst, was er tut, wenn er Englisch spricht. Eine andere Weise, das Argument zu stellen, soll sagen, dass rechenbetonte Computerprogramme den Test von Turing bestehen können, für die Syntax einer Sprache zu bearbeiten, aber diese Semantik kann auf die Syntax in der Weise nicht reduziert werden, wie Starke AI-Verfechter gehofft haben: Verarbeitung der Semantik ist bewusst und absichtlich, weil wir Semantik verwenden, um Bedeutung dadurch bewusst zu erzeugen, was wir sagen.

In der Literatur bezüglich der künstlichen Intelligenz (AI) ist der Aufsatz von Searle nur Turing im Volumen der Debatte zweit gewesen, die es erzeugt hat. Searle selbst war vage, über welche Extrazutaten es nehmen würde, um eine Maschine bewusst zu machen: Alles, was er vorgeschlagen hat, war, dass, was erforderlich war, "kausale Mächte" der Sorte war, die das Gehirn hat und das, fehlen Computer. Aber andere zu seinem grundlegenden Argument mitfühlende Denker haben vorgeschlagen, dass das notwendige (obwohl vielleicht noch immer nicht genügend) Extrabedingungen die Fähigkeit einschließen kann, nicht nur die wörtliche Version des Tests von Turing, aber die robotic Version zu passieren, die Fundament der Wörter des Roboters in der sensomotorischen Kapazität des Roboters verlangt, zu kategorisieren und mit den Dingen in der Welt aufeinander zu wirken, dass seine Wörter über Turing-nicht-zu-unterscheidend von einer echten Person sind. Turing-Skala-Robotertechnik ist ein empirischer Zweig der Forschung über das aufgenommene Erkennen und gelegene Erkennen

Geistige Annäherungen

Den meisten Philosophen impliziert das Wort "Bewusstsein" die Beziehung zwischen der Meinung und der Welt. Schriftstellern auf geistigen oder religiösen Themen impliziert es oft die Beziehung zwischen der Meinung und dem Gott, oder die Beziehung zwischen der Meinung und den tieferen Wahrheiten, die, wie man denkt, grundsätzlicher sind als die physische Welt. Bewusstsein von Krishna ist zum Beispiel ein Begriff, der gebraucht ist, um eine vertraute Verbindung zwischen der Meinung eines Anbeters und dem Gott Krishna zu bedeuten. Der mystische Psychiater Richard Maurice Bucke hat zwischen drei Typen des Bewusstseins unterschieden: Einfaches Bewusstsein, Bewusstsein des Körpers, von vielen Tieren besessen; selbst hat Bewusstsein, Bewusstsein, bewusst zu sein, nur durch Menschen besessen; und Kosmisches Bewusstsein, Bewusstsein des Lebens und Ordnung des Weltalls, hat nur durch Menschen besessen, die erleuchtet werden. Noch viele Beispiele konnten angeführt werden. Die gründlichste Rechnung der geistigen Annäherung kann das Buch von Ken Wilber Das Spektrum des Bewusstseins, ein Vergleich von West- und Ostdenkarten über die Meinung sein. Wilber hat Bewusstsein als ein Spektrum mit dem gewöhnlichen Bewusstsein an einem Ende und tiefere Typen des Bewusstseins an höheren Niveaus beschrieben.

Wissenschaftliche Annäherungen

Viele Jahrzehnte lang wurde das Bewusstsein als ein Forschungsthema von der Mehrheit von Hauptströmungswissenschaftlern wegen eines allgemeinen Gefühls vermieden, dass ein in subjektiven Begriffen definiertes Phänomen mit objektiven experimentellen Methoden nicht richtig studiert werden konnte. 1975 hat George Mandler eine einflussreiche psychologische Studie veröffentlicht, die zwischen dem langsamen, Serien-unterschieden hat, und bewusste Prozesse und schnell, parallele und umfassende unbewusste beschränkt hat. In den 1980er Jahren anfangend, hat eine dehnbare Gemeinschaft von neuroscientists und Psychologen sich mit einem Feld genannt Bewusstsein-Studien vereinigt, einen Strom der experimentellen Arbeit verursachend, die in Büchern, Zeitschriften wie Bewusstsein und Erkennen und methodologische Arbeit veröffentlicht ist, die in Zeitschriften wie die Zeitschrift von Bewusstsein-Studien zusammen mit regelmäßigen Konferenzen veröffentlicht ist, die von Gruppen wie die Vereinigung für die Wissenschaftliche Studie des Bewusstseins organisiert sind.

Moderne wissenschaftliche Untersuchungen des Bewusstseins basieren auf psychologischen Experimenten (einschließlich, zum Beispiel, die Untersuchung von Zündungseffekten mit unterschwelligen Stimuli), und auf Fallstudien von Modifizierungen im Bewusstsein, das durch Trauma, Krankheit oder Rauschgifte erzeugt ist. Weit gehend angesehene, wissenschaftliche Annäherungen basieren auf zwei Kernkonzepten. Das erste identifiziert den Inhalt des Bewusstseins mit den Erfahrungen, die durch menschliche Themen berichtet werden; das zweite macht vom Konzept des Bewusstseins Gebrauch, das von Neurologen und anderen medizinischen Fachleuten entwickelt worden ist, die sich mit Patienten befassen, deren Verhalten verschlechtert wird. In jedem Fall sind die äußersten Absichten, Techniken zu entwickeln, um Bewusstsein objektiv mit Menschen sowie anderen Tieren zu bewerten, und die psychologischen und Nervenmechanismen zu verstehen, die ihm unterliegen.

Maß

Die experimentelle Forschung über das Bewusstsein präsentiert spezielle Schwierigkeiten wegen des Mangels an einer allgemein akzeptierten betrieblichen Definition. In der Mehrheit von Experimenten, die spezifisch über das Bewusstsein sind, sind die Themen menschlich, und das Kriterium, das verwendet wird, ist wörtlicher Bericht: Mit anderen Worten werden Themen gebeten, ihre Erfahrungen zu beschreiben, und ihre Beschreibungen werden als Beobachtungen des Inhalts des Bewusstseins behandelt. Zum Beispiel berichten Themen, die unaufhörlich auf einen Necker Würfel gewöhnlich starren, dass sie ihn erfahren, zwischen zwei 3D-Konfigurationen "schnipsend", wenn auch der Stimulus selbst dasselbe bleibt. Das Ziel ist, die Beziehung zwischen dem bewussten Bewusstsein von Stimuli (wie angezeigt, durch den wörtlichen Bericht) und den Effekten zu verstehen, die die Stimuli auf der Gehirntätigkeit und dem Verhalten haben. In mehreren Paradigmen, wie die Technik der Ansprechzündung, ist das Verhalten von Themen klar unter Einfluss Stimuli, wegen deren sie kein Bewusstsein melden.

weit betrachtet, ist wörtlicher Bericht der zuverlässigste Hinweis des Bewusstseins, aber es bringt mehrere Themen auf. Erstens einmal, wenn wörtliche Berichte als Beobachtungen behandelt, zu Beobachtungen in anderen Zweigen der Wissenschaft verwandt werden, dann entsteht die Möglichkeit, dass sie Fehler enthalten können — aber es ist schwierig, die Idee zu verstehen, dass Themen in ihren eigenen Erfahrungen, und noch schwieriger falsch sein konnten zu sehen, wie solch ein Fehler entdeckt werden konnte. Daniel Dennett hat für eine Annäherung argumentiert, die er heterophenomenology nennt, was bedeutet, wörtliche Berichte als Geschichten zu behandeln, die können oder, aber seine Ideen darüber nicht wahr sein können, wie man tut, ist das nicht weit angenommen worden. Ein anderes Problem mit dem wörtlichen Bericht als ein Kriterium ist, dass er das Studienfach auf Menschen einschränkt, die Sprache haben: Diese Annäherung kann nicht verwendet werden, um Bewusstsein in anderen Arten, Vorsprachkindern oder Leuten mit Typen des Gehirnschadens zu studieren, die Sprache verschlechtern. Als ein drittes Problem können Philosophen, die die Gültigkeit des Tests von Turing diskutieren, finden, dass es mindestens im Prinzip für den wörtlichen Bericht möglich ist, vom Bewusstsein völlig abgesondert zu werden: Ein philosophischer Zombie kann ausführlich berichtete wörtliche Berichte des Bewusstseins ohne jedes echte Bewusstsein geben.

Obwohl wörtlicher Bericht in der Praxis die "Goldwährung" ist, um Bewusstsein zuzuschreiben, ist es nicht das einzige mögliche Kriterium. In der Medizin wird Bewusstsein als eine Kombination von wörtlichem Verhalten, Erweckung, Gehirntätigkeit und zweckmäßiger Bewegung bewertet. Letzte drei von diesen können als Hinweise des Bewusstseins verwendet werden, wenn wörtliches Verhalten fehlt. Die wissenschaftliche Literatur bezüglich der Nervenbasen der Erweckung und zweckmäßigen Bewegung ist sehr umfassend. Ihre Zuverlässigkeit als Hinweise des Bewusstseins wird jedoch wegen zahlreicher Studien diskutiert zeigend, dass wachsame menschliche Themen veranlasst werden können, sich zweckmäßig in einer Vielfalt von Wegen trotz des Meldens eines ganzen Mangels am Bewusstsein zu benehmen. Studien des neuroscience der Willensfreiheit haben auch gezeigt, dass die Erfahrungen, die Leute melden, wenn sie sich zweckmäßig manchmal benehmen, ihren wirklichen Handlungsweisen oder zu den Mustern der elektrischen von ihrem Verstand registrierten Tätigkeit nicht entsprechen.

Eine andere Annäherung gilt spezifisch für die Studie der Ich-Bewusstkeit, d. h. die Fähigkeit, sich von anderen zu unterscheiden. In den 1970er Jahren hat Gordon Gallup einen betrieblichen Test auf die Ich-Bewusstkeit entwickelt, die als der Spiegeltest bekannt ist. Der Test untersucht, ob Tiere im Stande sind, zwischen dem Sehen von sich in einem Spiegel gegen das Sehen anderer Tiere zu differenzieren. Das klassische Beispiel schließt das Stellen eines Punkts des Färbens auf der Haut oder dem Pelz in der Nähe von der Stirn und dem Sehen der Person ein, wenn sie versuchen, es zu entfernen oder mindestens den Punkt zu berühren, so anzeigend, dass sie anerkennen, dass die Person, die sie im Spiegel sehen, selbst ist. Wie man alles beobachtet hat, haben Menschen (älter als 18 Monate) und andere große Menschenaffen, bottlenose Delfine, Tauben und Elefanten diesen Test bestanden.

Nervenkorrelate

Ein Hauptteil der wissenschaftlichen Literatur auf dem Bewusstsein besteht aus Studien, die die Beziehung zwischen den Erfahrungen untersuchen, die durch Themen und die Tätigkeit berichtet sind, die gleichzeitig in ihrem Verstand — d. h. Studien der Nervenkorrelate des Bewusstseins stattfindet. Die Hoffnung ist zu finden, dass die Tätigkeit in einem besonderen Teil des Gehirns oder einem besonderen Muster der globalen Gehirntätigkeit, das bewusste Bewusstsein stark prophetisch sein wird. Mehrere Gehirnbildaufbereitungstechniken, wie EEG und fMRI, sind für physische Maßnahmen der Gehirntätigkeit in diesen Studien verwendet worden.

Eine Idee, die Aufmerksamkeit seit mehreren Jahrzehnten gelenkt hat, besteht darin, dass Bewusstsein mit dem Hochfrequenz-(Gammaband) Schwingungen in der Gehirntätigkeit vereinigt wird. Diese Idee ist aus Vorschlägen in den 1980er Jahren, durch Christof von der Malsburg und Wolf Singer, dieses Gamma entstanden Schwingungen konnten das so genannte verbindliche Problem, durch die Verbindung der Information beheben, die in verschiedenen Teilen des Gehirns in eine vereinigte Erfahrung vertreten ist. Rodolfo Llinás hat zum Beispiel vorgeschlagen, dass sich Bewusstsein aus wiederkehrender thalamo-cortical Klangfülle ergibt, wo die spezifischen thalamocortical Systeme (Inhalt) und das nichtspezifische (centromedial thalamus) thalamocortical Systeme (Zusammenhang) in der Gammaband-Frequenz über den zeitlichen Zufall aufeinander wirken.

Mehrere Studien haben gezeigt, dass die Tätigkeit in primären Sinnesgebieten des Gehirns nicht genügend ist, um Bewusstsein zu erzeugen: Es ist für Themen möglich, einen Mangel am Bewusstsein selbst wenn Gebiete wie die primäre Sehkortex-Show klare elektrische Antworten auf einen Stimulus zu melden. Höhere Gehirngebiete werden als viel versprechender, besonders der vorfrontale Kortex gesehen, der an einer Reihe von höheren kognitiven als Exekutivfunktionen insgesamt bekannten Funktionen beteiligt wird. Es gibt wesentliche Beweise, dass ein "verfeinernder" Fluss der Nerventätigkeit (d. h., Tätigkeit, die sich vom frontalen Kortex bis Sinnesgebiete fortpflanzt), das bewusste Bewusstsein mehr prophetisch ist als "von unten nach oben" Fluss der Tätigkeit. Der vorfrontale Kortex ist nicht das einzige Kandidat-Gebiet jedoch: Studien durch Nikos Logothetis und seine Kollegen haben zum Beispiel gezeigt, dass visuell antwortende Neurone in Teilen des Schläfenlappens die Sehwahrnehmung in der Situation widerspiegeln, wenn sie kollidieren, werden Sehimages verschiedenen Augen (d. h., bistable percepts während der beidäugigen Konkurrenz) präsentiert.

2011 haben Graziano und Kastner die "Aufmerksamkeit Diagramm" Theorie des Bewusstseins vorgeschlagen. In dieser Theorie wird spezifische cortical Maschinerie, namentlich im höheren zeitlichen sulcus und dem temporo-parietal Verbindungspunkt, verwendet, um die Konstruktion des Bewusstseins zu bauen und es anderen Leuten zuzuschreiben. Dieselbe cortical Maschinerie wird auch verwendet, um Bewusstsein sich zuzuschreiben. Der Schaden an dieser cortical Maschinerie kann zu Defiziten im Bewusstsein wie Hemispatial-Vernachlässigung führen. In der Aufmerksamkeitsdiagramm-Theorie soll der Wert, die Eigenschaft des Bewusstseins zu bauen und es einer Person zuzuschreiben, ein nützliches prophetisches Modell der Attentional-Verarbeitung dieser Person gewinnen. Aufmerksamkeit ist ein Stil der Information, die in einer Prozession geht, in dem ein Gehirn seine Mittel auf einen beschränkten Satz von in Wechselbeziehung stehenden Signalen einstellt. Bewusstsein, in dieser Theorie, ist ein nützliches, vereinfachtes Diagramm, das Attentional-Staat vertritt. Von X bewusst zu sein, soll ein Modell von jemandes attentional bauen konzentrieren sich X.

Das Definieren des Bewusstseins

"Die Evolution der Kapazität vorzutäuschen scheint, im subjektiven Bewusstsein kulminiert zu haben. Warum das geschehen sein sollte, ist zu mir, das tiefste Mysterium, das moderner Biologie" Richard Dawkins, Das Egoistische Gen gegenübersteht. Seit 1976 ist es so geblieben.

2004 haben acht neuroscientists gefunden, dass es zu bald für eine Definition war. Sie haben eine Entschuldigung in der "Menschlichen Gehirnfunktion" geschrieben:

:: "Wir haben keine Idee, wie Bewusstsein aus der körperlichen Tätigkeit des Gehirns erscheint und wir nicht wissen, ob Bewusstsein aus nichtbiologischen Systemen wie Computer erscheinen kann... An diesem Punkt wird der Leser annehmen, eine sorgfältige und genaue Definition des Bewusstseins zu finden. Sie werden enttäuscht sein. Bewusstsein ist ein wissenschaftlicher Begriff noch nicht geworden, der auf diese Weise definiert werden kann. Zurzeit gebrauchen wir alle den Begriff Bewusstsein in vielen verschieden und häufig zweideutige Wege. Genaue Definitionen von verschiedenen Aspekten des Bewusstseins werden erscheinen..., aber genaue Definitionen in dieser Bühne zu machen, ist vorzeitig."

Im Gegensatz zu philosophischen Definitionen kann eine betriebliche Definition experimentell geprüft werden, und ist für die aktuelle Forschung nützlich. Eine aktuelle Definition für selbst Bewusstsein, vorgeschlagen in den 1970er Jahren von Gordon Gallup, ist als der Spiegeltest bekannt. Eine betriebliche 2012 vorgeschlagene Definition stellt fest, dass "Bewusstsein die Summe der elektrischen Entladungen ist, die überall im Nervensystem eines Wesens in jedem gegebenen Moment vorkommen". Diese betriebliche Definition basiert auf der Theorie von Dennett des Vielfachen Draftmodells des Bewusstseins, aus dem pluripotent Modell von Buddha des Bewusstseins entstehend. Was viele denken, dass Bewusstsein einfach das persönliche Bewusstsein aller Neurone sein kann, die Nachrichten an die Meinung liefern, aber betriebliches Bewusstsein kann die ganze neuronal Tätigkeit einschließen. Dieses Konzept allen empfindungsfähigen Wesen erweiternd, kann man eine Reihe des Bewusstseins messen, das darauf gestützt ist, wie viel, und wie stark Neurone wirklich schießen, sich von Würmern Menschen ändernd. Man kann auf die Frage antworten, ist jemand, der im Schlaf weniger bewusst ist als jemand, an ein schwieriges Problem denkend. Obwohl Technologie zurzeit nicht besteht, um das zu messen, kann sie durch die Bestimmung des Sauerstoff-Verbrauchs durch das Gehirn geschätzt werden.

Biologische Funktion und Evolution

Bezüglich der primären Funktion der bewussten Verarbeitung besteht eine wiederkehrende Idee in neuen Theorien darin, dass phänomenale Staaten irgendwie Nerventätigkeiten und Informationsverarbeitung integrieren, die sonst unabhängig sein würde. Das ist die Integrationseinigkeit genannt worden. Jedoch bleibt es unangegeben, welche Arten der Information in eine bewusste Weise integriert werden, und welche Arten ohne Bewusstsein integriert werden können. Noch es wird erklärt, welche spezifische kausale Rolle bewusste Integrationsspiele, noch warum dieselbe Funktionalität ohne Bewusstsein nicht erreicht werden kann. Offensichtlich sind nicht alle Arten der Information dazu fähig, bewusst (z.B, Nerventätigkeit verbreitet zu werden, die mit vegetativen Funktionen, Reflexen, unbewussten Motorprogrammen, auf niedriger Stufe Perceptual-Analysen, usw. verbunden ist) und viele Arten der Information können verbreitet und mit anderen Arten ohne Bewusstsein, als in Zwischensinneswechselwirkungen wie die Bauchredekunst-Wirkung verbunden werden. Folglich bleibt es unklar, warum einige davon bewusst ist. Für eine Rezension der Unterschiede zwischen bewussten und unbewussten Integrationen, sieh

Wie bemerkt, früher sogar unter Schriftstellern, die denken, dass Bewusstsein ein bestimmtes Ding ist, gibt es weit verbreiteten Streit, über den, wie man sagen kann, Tiere außer Menschen es besitzen. So konfrontiert jede Überprüfung der Evolution des Bewusstseins mit großen Schwierigkeiten. Dennoch haben einige Schriftsteller behauptet, dass Bewusstsein von der Einstellung der Entwicklungsbiologie als eine Anpassung im Sinne eines Charakterzugs angesehen werden kann, der Fitness vergrößert. In seiner Zeitung "Evolution des Bewusstseins," hat John Eccles behauptet, dass speziell anatomisch und physikalische Eigenschaften des Säugetierkortex Bewusstsein verursacht hat. Bernard Baars hat vorgeschlagen, dass einmal im Platz dieses "rekursive" Schaltsystem eine Grundlage für die nachfolgende Entwicklung von vielen der Funktionen geschaffen haben kann, die Bewusstsein in höheren Organismen erleichtert.

Andere Philosophen haben jedoch vorgeschlagen, dass Bewusstsein für keinen funktionellen Vorteil in Entwicklungsprozessen notwendig sein würde. Keiner hat eine kausale Erklärung gegeben, sie, streiten dessen, warum es für einen funktionell gleichwertigen nichtbewussten Organismus (d. h., ein philosophischer Zombie) nicht möglich sein würde, selbe Überleben-Vorteile als ein bewusster Organismus zu erreichen. Wenn Entwicklungsprozesse zum Unterschied zwischen Funktion F blind sind durch den bewussten Organismus O und nichtbewusstem Organismus O * durchgeführt zu werden, ist es unklar, was anpassungsfähiges Vorteil-Bewusstsein zur Verfügung stellen konnte.

Staaten des Bewusstseins

Es gibt einige Staaten, in denen Bewusstsein scheint, einschließlich des Schlafes, Komas und Todes abgeschafft zu werden. Es gibt auch eine Vielfalt von Verhältnissen, die die Beziehung zwischen der Meinung und der Welt auf weniger drastische Weisen ändern können, erzeugend, was als veränderte Staaten des Bewusstseins bekannt ist. Einige veränderte Staaten kommen natürlich vor; andere können durch Rauschgifte oder Gehirnschaden erzeugt werden.

Die zwei am weitesten akzeptierten veränderten Staaten sind Schlaf und verträumt. Obwohl Traumschlaf und Nichttraumschlaf sehr ähnlich einem Außenbeobachter scheinen, wird jeder mit einem verschiedenen Muster der Gehirntätigkeit, metabolischen Tätigkeit und Augenbewegung vereinigt; jeder wird auch mit einem verschiedenen Muster der Erfahrung und des Erkennens vereinigt. Während des gewöhnlichen Nichttraumschlafes hängen Leute, die Bericht nur vage und flüchtige Gedanken und ihre Erfahrungen erweckt werden, in einen dauernden Bericht nicht zusammen. Während des Traumschlafes, im Gegensatz, Leute, die Bericht reiche und ausführliche Erfahrungen erweckt werden, in denen Ereignisse einen dauernden Fortschritt bilden, der jedoch durch bizarre oder fantastische Eindringen unterbrochen werden kann. Gedanke-Prozesse während des Traumstaates zeigen oft ein hohes Niveau der Unvernunft. Beider Traum und Nichttraumstaaten werden mit der strengen Störung des Gedächtnisses vereinigt: es verschwindet gewöhnlich in Sekunden während des Nichttraumstaates, und in Minuten nach dem Erwachen aus einem Traum, wenn aktiv nicht erfrischt.

Eine Vielfalt von psychoactive Rauschgiften hat bemerkenswerte Effekten auf das Bewusstsein. Diese erstrecken sich von einem einfachen dulling des Bewusstseins, das durch Beruhigungsmittel zu Zunahmen in der Intensität von Sinnesqualitäten erzeugt ist, die durch Anreize, Haschisch, oder am meisten namentlich durch die Klasse von Rauschgiften erzeugt sind, bekannt als psychedelics. LSD, Meskalin, psilocybin, und können andere in dieser Gruppe Hauptverzerrungen der Wahrnehmung einschließlich Halluzinationen erzeugen; einige Benutzer beschreiben sogar ihre drogenindizierten Erfahrungen als mystisch oder geistig qualitativ. Die Gehirnmechanismen, die diesen Effekten unterliegen, werden nicht gut verstanden, aber es gibt wesentliche Beweise, dass Modifizierungen im Gehirnsystem, das den chemischen neurotransmitter serotonin verwendet, eine wesentliche Rolle spielen.

Es hat etwas Forschung in physiologische Änderungen in Jogis und Leuten gegeben, die verschiedene Techniken der Meditation üben. Etwas Forschung mit Geistesblitzen während der Meditation hat Unterschiede zwischen denjenigen entsprechend der gewöhnlichen Entspannung und denjenigen entsprechend der Meditation gemeldet. Es ist jedoch diskutiert worden, ob es genug Beweise gibt, um diese als physiologisch verschiedene Staaten des Bewusstseins aufzuzählen.

Die umfassendeste Studie der Eigenschaften von veränderten Staaten des Bewusstseins wurde vom Psychologen Charles Tart in den 1960er Jahren und 1970er Jahren gemacht. Tart hat einen Staat des Bewusstseins, wie zusammengesetzt, aus mehreren Teilprozessen, einschließlich exteroception analysiert (die Außenwelt fühlend); interoception (den Körper fühlend); Eingangsverarbeitung (das Sehen der Bedeutung); Gefühle; Gedächtnis; Zeitsinn; Selbstbewusstsein; Einschätzung und kognitive Verarbeitung; Motorproduktion; und Wechselwirkung mit der Umgebung. Jeder von diesen, in seiner Ansicht, konnte auf vielfache Weisen durch Rauschgifte oder andere Manipulationen verändert werden. Die Bestandteile, die Tart identifiziert hat, sind jedoch durch empirische Studien nicht gültig gemacht worden. Die Forschung in diesem Gebiet ist zu festen Schlüssen noch nicht gelangen, aber eine neue Fragebogen-basierte Studie hat elf bedeutende Faktoren identifiziert, die zu drogenindizierten Staaten des Bewusstseins beitragen: Erfahrung der Einheit; geistige Erfahrung; glücklicher Staat; Aufschlussreichkeit; disembodiment; verschlechterte Kontrolle und Erkennen; Angst; komplizierte Bilder; elementare Bilder; audiovisueller synesthesia; und geänderte Bedeutung von percepts.

Phänomenologie

Phänomenologie ist eine Methode der Untersuchung, die versucht, die Struktur des Bewusstseins in seinem eigenen Recht zu untersuchen, Probleme bezüglich der Beziehung des Bewusstseins zur physischen Welt beiseite legend. Diese Annäherung wurde zuerst vom Philosophen Edmund Husserl vorgeschlagen, und später von anderen Philosophen und Wissenschaftlern sorgfältig ausgearbeitet. Das ursprüngliche Konzept von Husserl hat zwei verschiedene Linien der Untersuchung, in der Philosophie und Psychologie verursacht. In der Philosophie ist Phänomenologie grundsätzlichen metaphysischen Fragen, wie die Natur von intentionality ("aboutness") größtenteils gewidmet worden. In der Psychologie hat Phänomenologie größtenteils bedeutet zu versuchen, Bewusstsein mit der Methode der Selbstbeobachtung zu untersuchen, was bedeutet, in jemandes eigene Meinung zu blicken und zu melden, was man beobachtet. Diese Methode ist in die Ehrlosigkeit am Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts wegen ernster Zweifel über seine Zuverlässigkeit gefallen, aber ist zu einem gewissen Grad, besonders wenn verwendet, in der Kombination mit Techniken rehabilitiert worden, um Gehirntätigkeit zu untersuchen.

Introspektiv scheint die Welt der bewussten Erfahrung, beträchtliche Struktur zu haben. Immanuel Kant hat behauptet, dass die Welt, weil wir es wahrnehmen, gemäß einer Reihe grundsätzlicher "Intuitionen" organisiert wird, die Gegenstand einschließen (wir nehmen die Welt als eine Reihe verschiedener Dinge wahr); Gestalt; Qualität (Farbe, Wärme, usw.) ; Raum (Entfernung, Richtung und Position); und Zeit. Einige dieser Konstruktionen, wie Zeit und Raum, entsprechen der Weise, wie die Welt durch die Gesetze der Physik strukturiert wird; für andere ist die Ähnlichkeit nicht als klar. Das Verstehen der physischen Basis von Qualitäten, wie Röte oder Schmerz, ist besonders schwierig gewesen. David Chalmers hat das das harte Problem des Bewusstseins genannt. Einige Philosophen haben behauptet, dass es wirklich unlösbar ist, weil Qualitäten ("qualia") unbeschreiblich sind; d. h. sie sind "rohe Gefühle", unfähig, in Teilprozesse analysiert zu werden. Die meisten Psychologen und neuroscientists haben diese Argumente nicht akzeptiert — dennoch ist es klar, dass die Beziehung zwischen einer physischen Entität solch so leicht und einer perceptual Qualität solcher, wie Farbe außerordentlich kompliziert und, wie demonstriert, durch eine Vielfalt von optischen Täuschungen wie das Neonfarbenverbreiten indirekt ist.

In neuroscience ist sehr viel Anstrengung ins Nachforschen eingetreten, wie die wahrgenommene Welt des bewussten Bewusstseins innerhalb des Gehirns gebaut wird. Wie man allgemein denkt, ist der Prozess mit zwei primären Mechanismen verbunden: (1) hierarchische Verarbeitung von Sinneseingängen, (2) Gedächtnis. Signale, die aus Sinnesorganen entstehen, werden dem Gehirn übersandt und dann in einer Reihe von Stufen, der Extrakt vielfache Typen der Information vom rohen Eingang bearbeitet. Im Sehsystem, zum Beispiel, werden Sinnessignale von den Augen dem thalamus und dann dem primären Sehkortex übersandt; innerhalb des Kortex werden sie an Gebiete dass Extrakt-Eigenschaften wie dreidimensionale Struktur, Gestalt, Farbe und Bewegung gesandt. Gedächtnis tritt in Spiel auf mindestens zwei Weisen ein. Erstens erlaubt es Sinnesinformation, im Zusammenhang der vorherigen Erfahrung bewertet zu werden. Zweitens, und noch wichtiger erlaubt Arbeitsgedächtnis Information, mit der Zeit integriert zu werden, so dass es eine stabile Darstellung der Welt erzeugen kann — hat Gerald Edelman diesen Punkt lebhaft durch titling eines seiner Bücher über das Bewusstsein Die Nicht vergessene Gegenwart ausgedrückt.

Trotz des großen Betrags der verfügbaren Information bleiben die wichtigsten Aspekte der Wahrnehmung mysteriös. Sehr viel ist über das auf niedriger Stufe Signal bekannt, das in Sinnessystemen in einer Prozession geht, aber die Wege, durch die Sinnessysteme mit einander, mit "Exekutiv"-Systemen im frontalen Kortex, und mit dem Sprachsystem aufeinander wirken, werden sehr unvollständig verstanden. An einem tieferen Niveau gibt es noch grundlegende Begriffsprobleme, die ungelöst bleiben. Viele Wissenschaftler haben es schwierig gefunden, die Tatsache beizulegen, dass Information über vielfache Gehirngebiete mit der offenbaren Einheit des Bewusstseins verteilt wird: Das ist ein Aspekt des so genannten verbindlichen Problems. Es gibt auch einige Wissenschaftler, die ernste Bedenken über die Idee ausgedrückt haben, dass das Gehirn Darstellungen der Außenwelt überhaupt bildet: Einflussreiche Mitglieder dieser Gruppe schließen Psychologen J. J. Gibson und roboticist Rodney Brooks ein, den beide für die "Intelligenz ohne Darstellung" diskutiert haben.

Medizinische Aspekte

Die medizinische Annäherung an das Bewusstsein wird praktisch orientiert. Es ist auf ein Bedürfnis zurückzuführen, Leute zu behandeln, deren Gehirnfunktion infolge Krankheit, Gehirnschadens, Toxine oder Rauschgifte verschlechtert worden ist. In der Medizin werden Begriffsunterscheidungen nützlich für den Grad betrachtet, dass sie helfen können, Behandlungen zu führen. Wohingegen sich die philosophische Annäherung an das Bewusstsein auf seine grundsätzliche Natur und seinen Inhalt konzentriert, konzentriert sich die medizinische Annäherung auf den Betrag des Bewusstseins, das eine Person hat: In der Medizin wird Bewusstsein als ein "Niveau" im Intervall von Koma und Gehirntod am niedrigen Ende, zur vollen Vorsicht und zweckmäßigen Ansprechbarkeit am hohen Ende bewertet.

Bewusstsein ist von Bedeutung Patienten und Ärzten, besonders Neurologen und Anästhesiologen. Patienten können unter Unordnungen des Bewusstseins leiden, oder müssen eventuell für ein chirurgisches Verfahren anästhesiert werden. Ärzte können Bewusstsein-zusammenhängendes Eingreifen wie das Beauftragen den Patienten durchführen, das Verwalten allgemeiner Anästhesie oder das Verursachen medizinischen Komas zu schlafen. Außerdem kann bioethicists mit den Moralimplikationen des Bewusstseins in medizinischen Fällen von Patienten wie Karen Ann Quinlan beschäftigt sein, während neuroscientists Patienten mit dem verschlechterten Bewusstsein in der Hoffnung auf die Gewinnung der Information darüber studieren kann, wie das Gehirn arbeitet.

Bewertung

In der Medizin wird Bewusstsein mit einer Reihe von Verfahren bekannt als neuropsychological Bewertung untersucht. Es gibt zwei allgemein verwendete Methoden, für das Niveau des Bewusstseins eines Patienten zu bewerten: Ein einfaches Verfahren, das minimale Ausbildung und ein komplizierteres Verfahren verlangt, das wesentliches Gutachten verlangt. Das einfache Verfahren beginnt durch das Fragen, ob der Patient im Stande ist, sich zu bewegen und auf physische Stimuli zu reagieren. Wenn so, die folgende Frage besteht darin, ob der Patient auf eine bedeutungsvolle Weise zu Fragen und Befehlen antworten kann. Wenn so, der Patient wird um den Namen, die aktuelle Position, und aktueller Tag und Zeit gebeten. Wie man sagt, ist ein Patient, der auf alle diese Fragen antworten kann, "orientierte Zeiten drei" (manchmal hat "Ox3" auf einer medizinischen Karte angezeigt), und wird gewöhnlich völlig bewusst betrachtet.

Das kompliziertere Verfahren ist als eine neurologische Überprüfung bekannt, und wird gewöhnlich von einem Neurologen in einer Krankenhaus-Einstellung ausgeführt. Eine formelle neurologische Überprüfung bohrt eine genau skizzierte Reihe von Tests durch, mit Tests auf grundlegende sensomotorische Reflexe beginnend, und mit Tests auf den hoch entwickelten Gebrauch der Sprache kulminierend. Das Ergebnis kann mit der Glasgower Koma-Skala zusammengefasst werden, die eine Zahl in der Reihe 3 — 15, mit einer Kerbe von 3 anzeigendem Gehirntod (das niedrigste definierte Niveau des Bewusstseins) und 15 anzeigenden vollen Bewusstseins nachgibt. Die Glasgower Koma-Skala hat drei Subskalen, die beste Motorantwort (im Intervall von "keiner Motorantwort" auf messend, "folgt Befehlen"), die beste Augenantwort (im Intervall von "keinem Auge, das sich" zu "Augen öffnet, die sich spontan öffnen") und die beste wörtliche Antwort (im Intervall von "keiner wörtlichen Antwort" auf "völlig orientierten"). Es gibt auch eine einfachere pädiatrische Version der Skala für Kinder, die zu jung sind, um im Stande zu sein, Sprache zu verwenden.

Unordnungen des Bewusstseins

Medizinische Bedingungen, die Bewusstsein hemmen, werden als Unordnungen des Bewusstseins betrachtet. Diese Kategorie schließt allgemein minimal bewussten staatlichen und beharrlichen vegetativen Staat ein, aber schließt manchmal auch das weniger strenge geschlossen - in Syndrom und strengerem chronischem Koma ein. Die Differenzialdiagnose dieser Unordnungen ist ein aktives Gebiet der biomedizinischen Forschung. Schließlich läuft Gehirntod auf eine irreversible Störung des Bewusstseins hinaus. Während andere Bedingungen einen gemäßigten Verfall (z.B, Dementia und Delirium) oder vergängliche Unterbrechung (z.B, großartiger mal und petit mal Beschlagnahmen) des Bewusstseins verursachen können, werden sie in diese Kategorie nicht eingeschlossen.

Anosognosia

Eine der bemerkenswertesten Unordnungen des Bewusstseins geht durch den Namen anosognosia, eine von den Griechen abgeleitete Begriff-Bedeutungsunbewusstkeit der Krankheit. Das ist eine Bedingung, in der Patienten irgendwie meistens infolge eines Schlags arbeitsunfähig sind, aber entweder die Natur des Problems missverstehen oder bestreiten, dass es irgendetwas Falsches mit ihnen gibt. Die am häufigsten vorkommende Form wird in Leuten gesehen, die einen Schlag erfahren haben, der den parietal Lappen in der richtigen Halbkugel des Gehirns beschädigt, ein Syndrom bekannt als hemispatial Vernachlässigung verursachend, die durch eine Unfähigkeit charakterisiert ist, Handlung oder Aufmerksamkeit zu Gegenständen zu leiten, gelegen nach rechts in Bezug auf ihre Körper. Patienten mit der Hemispatial-Vernachlässigung werden häufig auf der richtigen Seite des Körpers gelähmt, aber bestreiten manchmal, unfähig zu sein, sich zu bewegen. Wenn infrage gestellt, nach dem offensichtlichen Problem kann der Patient vermeiden, eine direkte Antwort zu geben, oder kann eine Erklärung geben, die keinen Sinn hat. Patienten mit der Hemispatial-Vernachlässigung können auch scheitern, gelähmte Teile ihrer Körper anzuerkennen: Ein oft erwähnter Fall ist eines Mannes, der wiederholt versucht hat, sein eigenes gelähmtes rechtes Bein aus dem Bett zu werfen, log er in, und wenn gefragt, was er tat, hat sich beklagt, dass jemand ein totes Bein ins Bett mit ihm gestellt hatte. Ein noch bemerkenswerterer Typ von anosognosia ist Syndrom von Anton-Babinski, eine selten vorkommende Bedingung, in der Patienten blind werden, aber behaupten im Stande zu sein, normalerweise zu sehen, und auf diesem Anspruch trotz aller Beweise zum Gegenteil anzudauern.

Strom des Bewusstseins

William James wird gewöhnlich das Popularisieren der Idee zugeschrieben, dass menschliches Bewusstsein wie ein Strom in seinen Grundsätzen der Psychologie von 1890 fließt. Gemäß James wird der "Strom des Gedankens" durch fünf Eigenschaften geregelt:" (1) neigt Jeder Gedanke dazu, ein Teil eines persönlichen Bewusstseins zu sein. (2) Innerhalb jedes persönlichen Bewusstseins hat gedacht ändert sich immer. (3) Innerhalb jedes persönlichen Bewusstseins hat gedacht ist vernünftig dauernd. (4) scheint Es immer, sich mit von sich unabhängigen Gegenständen zu befassen. (5) interessiert Es sich für einige Teile dieser Gegenstände zum Ausschluss von anderen". Ein ähnliches Konzept erscheint in der buddhistischen Philosophie, die durch den sanskritischen Begriff Citta-satāna ausgedrückt ist, der gewöhnlich als mindstream oder "geistiges Kontinuum" übersetzt wird. In der buddhistischen Ansicht aber wird der "mindstream" in erster Linie als eine Quelle des Geräusches angesehen, das Aufmerksamkeit von einer unveränderlichen zu Grunde liegenden Wirklichkeit ablenkt.

Im Westen ist der primäre Einfluss der Idee auf der Literatur aber nicht Wissenschaft gewesen: Der Strom des Bewusstseins als eine Bericht-Weise bedeutet, in einem Weg zu schreiben, der versucht, die Moment-zu-Moment-Gedanken und Erfahrungen eines Charakters zu porträtieren. Diese Technik hatte vielleicht seine Anfänge in den Monologen der Spiele von Shakespeare, und hat seine vollste Entwicklung in den Romanen von James Joyce und Virginia Woolf erreicht, obwohl sie auch von vielen anderen bekannten Schriftstellern verwendet worden ist.

Hier ist zum Beispiel ein Durchgang von Ulysses von Joyce über die Gedanken an Molly Bloom:

Siehe auch

• Antahkarana
• Blindsight
• Kausalität
• Das Dilemma des Hundertfüßers
• Kognitiver neuroscience
• Kognitive Psychologie
• Erklärung
• Erklärende Lücke
• Funktionalismus (Philosophie der Meinung)
• Hartes Problem des Bewusstseins
• Merkwelt
• Meinung
• Meinungskörper-Problem
• Spiegelneuron
• Bewertung von Neuropsychological
• Neuropsychology
• ORCH-ODER
• Phänomenologie
• Philosophischer Zombie
• Philosophie der Meinung
• Problem anderer Meinungen
• Quant-Meinung
• Kehren Sie Technik um
• Empfindung
• Solipsismus
• Turing prüfen

Links

• Bewusstsein-Studien am offenen Verzeichnisprojekt
• Anthropologie des Bewusstseins
• Bewusstsein und Erkennen
• Bewusstsein & Gefühl
• Die Zeitschrift des Bewusstseins studiert
• Quant-Meinung
• Seele (ASSC)