Maurice Merleau-Ponty (am 14. März 1908 - am 3. Mai 1961) war ein französischer phänomenologischer Philosoph, stark unter Einfluss Karl Marx, Edmund Husserls und Martin Heideggers zusätzlich zum nah vereinigen mit Jean-Paul Sartre (wer später festgestellt hat, dass er zum Marxismus von Merleau-Ponty "umgewandelt" worden war), und Simone de Beauvoir. Am Kern der Philosophie von Merleau-Ponty ist ein anhaltendes Argument für die foundational Rolle, dass Wahrnehmung im Verstehen der Welt sowie Engagieren mit der Welt spielt. Wie der andere größere phenomenologists hat Merleau-Ponty seine philosophischen Einblicke in Schriften auf Kunst, Literatur, Linguistik und Politik ausgedrückt. Er war der einzige größere phenomenologist der ersten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts, um sich umfassend mit den Wissenschaften und besonders mit der beschreibenden Psychologie zu beschäftigen. Wegen dieser Verpflichtung sind seine Schriften einflussreich im neuen Projekt geworden, Phänomenologie zu naturalisieren, in der phenomenologists die Ergebnisse der Psychologie und Erkenntnistheorie verwenden. Ebenso wichtig war die Betonung von Merleau-Ponty auf dem Körper als die primäre Seite, die Welt, ein Korrektiv zur langen philosophischen Tradition zu wissen, Bewusstsein als die Quelle von Kenntnissen und seine Scharfsinnigkeit zu legen, dass der Körper und das, was es wahrgenommen hat, von einander nicht entwirrt werden konnten. Die Aussprache des Primaten der Verkörperung hat ihn von der Phänomenologie dazu weggeführt, was er "indirekte Ontologie" oder die Ontologie "des Fleisches der Welt" [la Stuhl du monde], gesehen in seiner letzten unvollständigen Arbeit, Dem Sichtbaren und Unsichtbaren, und sein letzter veröffentlichter Aufsatz, "Auge und Meinung nennen sollte."

Leben

Merleau-Ponty ist 1908 in Rochefort-sur-Mer, Charente-seefahrend, Frankreich geboren gewesen. Sein Vater ist 1913 gestorben, als Merleau-Ponty 5 war. Nach der sekundären Erziehung am lycée Louis le-Grand in Paris ist Maurice Merleau-Ponty ein Student an École Normale Supérieure geworden, wo er neben Sartre, Simone de Beauvoir und Simone Weil studiert hat. Er hat den agrégation in der Philosophie 1930 passiert.

Merleau-Ponty hat zuerst an Chartres unterrichtet, ist dann ein Privatlehrer an École Normale Supérieure geworden, wo er seinem Doktorat auf der Grundlage von zwei wichtigen Büchern zuerkannt wurde: Struktur von La du comportement (1942) und Phénoménologie de la Perception (1945).

Nach dem Unterrichten an der Universität von Lyon von 1945 bis 1948 hat Merleau-Ponty über die Kinderpsychologie und Ausbildung an Sorbonne von 1949 bis 1952 gelesen.

Er wurde dem Vorsitzenden der Philosophie am Collège de France von 1952 bis zu seinem Tod 1961 zuerkannt, ihn die jüngste Person machend, um zu einem Stuhl gewählt worden zu sein.

Außer seinem Unterrichten war Merleau-Ponty auch der politische Redakteur für Les Temps modernes von der Gründung der Zeitschrift im Oktober 1945 bis Dezember 1952. Er ist plötzlich an einem Schlag 1961 mit 53 anscheinend gestorben, während er sich auf eine Klasse auf Descartes vorbereitet hat. Merleau-Ponty wurde im Friedhof Père Lachaise in Paris begraben.

Arbeit

In seiner Phänomenologie der Wahrnehmung (zuerst veröffentlicht in Französisch 1945) hat Merleau-Ponty das Konzept des Körperthemas als eine Alternative zum Kartesianischen "cogito" entwickelt. Diese Unterscheidung ist darin besonders wichtig Merleau-Ponty nimmt die Essenzen der Welt existenziell wahr. Bewusstsein, die Welt und der menschliche Körper als ein Wahrnehmen-Ding werden kompliziert verflochten und gegenseitig "beschäftigt". Das phänomenale Ding ist nicht der unveränderliche Gegenstand der Naturwissenschaften, aber ein Korrelat unseres Körpers und seiner Sinnesmotorfunktionen. Das Aufnehmen und, "mit" (der Ausdruck von Merleau-Ponty) die vernünftigen Qualitäten kommunizierend, auf die es, der Körper als verkörperte Subjektivität absichtlich stößt, arbeitet Dinge innerhalb eines jemals gegenwärtigen Weltrahmens durch den Gebrauch seines vorbewussten, voraussagenden Verstehens des Make-Ups in der Welt sorgfältig aus. Die Weiterentwicklung ist jedoch (der Gütestempel jeder Wahrnehmung gemäß Merleau-Ponty) "unerschöpflich". Dinge bestehen dass darin, auf den unser Körper einen "Griff" (Prämie) hat, während der Griff selbst eine Funktion unseres connaturality mit den Dingen in der Welt ist. Die Welt und der Sinn selbst sind auftauchende Phänomene in einem andauernden "Werden".

Die wesentliche Parteilichkeit unserer Ansicht von Dingen, dass sie nur in einer bestimmten Perspektive und in einem bestimmten Moment rechtzeitig gegeben werden, verringert ihre Wirklichkeit nicht, aber gründet es im Gegenteil, weil es keinen anderen Weg für Dinge gibt, copresent mit uns und mit anderen Dingen zu sein, als durch solchen "Abschattungen" [Skizzen, schwache Umrisse, Andeutungen]. Das Ding überschreitet unsere Ansicht, aber ist Manifest genau, indem es sich einer Reihe von möglichen Ansichten vorgestellt wird. Der Gegenstand der Wahrnehmung wird an seinen Hintergrund — zur Verknüpfung von bedeutungsvollen Beziehungen unter Gegenständen innerhalb der Welt immanent gebunden. Weil der Gegenstand unentwirrbar innerhalb der Welt von bedeutungsvollen Beziehungen ist, widerspiegelt jeder Gegenstand den anderen (viel im Stil des monads von Leibniz). Durch die Beteiligung an der Welt - in der Welt seiend - erfährt der perceiver stillschweigend alle Perspektiven auf diesen Gegenstand, der aus allen Umgebungsdingen seiner Umgebung, sowie den potenziellen Perspektiven kommt, die dieser Gegenstand auf die Wesen darum hat. Jeder Gegenstand ist ein "Spiegel von allem andere." Unsere Wahrnehmung des Gegenstands durch alle Perspektiven ist nicht die eines Satz-, oder klar skizziert, Wahrnehmung. Eher ist es eine zweideutige Wahrnehmung, die auf die primordiale Beteiligung des Körpers und das Verstehen der Welt und der Bedeutungen gegründet ist, die den perceptual der Landschaft einsetzen. Nur nachdem wir innerhalb der Umgebung integriert worden sind, um Gegenstände wahrzunehmen, weil solcher wir kann, unsere Aufmerksamkeit zu besonderen Gegenständen innerhalb der Landschaft lenken, um sie klarer zu definieren. (Diese Aufmerksamkeit funktioniert jedoch durch das Erklären nicht, was bereits gesehen wird, aber durch das Konstruieren neuen an einem besonderen Gegenstand orientierten Gestalt.) Weil unsere körperliche Beteiligung mit Dingen immer provisorisch und unbestimmt ist, stoßen wir auf bedeutungsvolle Dinge in einem vereinigten obwohl jemals unbegrenzte Welt.

Einige Kritiker haben bemerkt, dass, während Merleau-Ponty eine große Anstrengung macht, sich vom Kartesianischen Dualismus in der Endphänomenologie der Wahrnehmung noch loszureißen, aus der Opposition des Bewusstseins und seiner Gegenstände anfängt. Merleau-Ponty selbst hat auch zugegeben, dass das und in seiner späteren Arbeit versucht hat, von einer Einstellung unserer existenziellen Einheit damit auszugehen, was er das "Fleisch" (Vorsitzende) der Welt genannt hat.

Thematische Übersicht seiner Arbeiten

Der Primat der Wahrnehmung

Von der Zeit, Struktur über das Verhalten und Phänomenologie der Wahrnehmung zu schreiben, hat sich Merleau-Ponty entgegen der Idee zeigen wollen, die die Tradition gesteuert hat, die mit John Locke beginnt, war diese Wahrnehmung nicht das kausale Produkt von Atomsensationen. Diese atomist-kausale Vorstellung wurde in bestimmten psychologischen Strömen der Zeit besonders im Behaviorismus fortgesetzt. Gemäß Merleau-Ponty hat Wahrnehmung eine aktive Dimension, in der es eine primordiale Offenheit zur Lebenswelt (zu 'Lebenswelt') ist

Diese primordiale Offenheit ist am Herzen seiner These des Primaten der Wahrnehmung. Der Slogan der Phänomenologie von Edmund Husserl ist "das ganze Bewusstsein ist Bewusstsein von etwas", das eine Unterscheidung zwischen "Taten des Gedankens" (der noesis) und "absichtliche Gegenstände des Gedankens" (der noema) einbezieht. So wird die Korrelation zwischen noesis und noema der erste Schritt in der Verfassung von Analysen des Bewusstseins.

Jedoch, im Studieren der postumen Manuskripte von Husserl, der einer seiner Haupteinflüsse geblieben ist, hat Merleau-Ponty bemerkt, dass, in ihrer Evolution, die Arbeit von Husserl zu leichten Phänomenen bringt, die nicht assimilable zur noetic-noematic Korrelation sind. Das ist besonders der Fall, wenn man sich um die Phänomene des Körpers kümmert (der sofort körperunterworfen ist und Körpergegenstand) subjektive Zeit (das Bewusstsein der Zeit weder eine Tat des Bewusstseins noch ein Gegenstand des Gedankens ist) und der andere (die ersten Rücksichten von anderem in Husserl zu Solipsismus geführt haben).

Die Unterscheidung zwischen "Taten des Gedankens" (noesis) und "der absichtlichen Gegenstände des Gedankens" (noema) scheint deshalb nicht, einen nicht zu vereinfachenden Boden einzusetzen. Es erscheint eher an einem höheren Niveau der Analyse. So verlangt Merleau-Ponty nicht, dass "das ganze Bewusstsein Bewusstsein von etwas ist", das am Anfang einen Noetic-Noematic-Boden annimmt. Statt dessen entwickelt er die These, gemäß der "das ganze Bewusstsein perceptual Bewusstsein ist". Dabei setzt er eine bedeutende Umdrehung in der Entwicklung der Phänomenologie ein, anzeigend, dass sein conceptualisations im Licht des Primaten der Wahrnehmung, im Wiegen der philosophischen Folgen dieser These nochmals geprüft werden sollte.

Corporeity

Die Studie der Wahrnehmung als sein Ausgangspunkt nehmend, wurde Merleau-Ponty dazu gebracht anzuerkennen, dass jemandes eigener Körper (le Korps propre) nicht nur ein Ding, ein potenzieller Gegenstand der Studie für die Wissenschaft ist, aber auch ein Dauerzustand der Erfahrung, ein Bestandteil der perceptual Offenheit zur Welt ist. Er unterstreicht deshalb die Tatsache, dass es einen inherence des Bewusstseins und des Körpers gibt, den die Analyse der Wahrnehmung in Betracht ziehen sollte. Der Primat der Wahrnehmung bedeutet einen Primaten der Erfahrung, um so zu sprechen, insofern als Wahrnehmung eine aktive und bestimmende Dimension wird.

Merleau-Ponty demonstriert einen corporeity des Bewusstseins so viel wie ein intentionality des Körpers, und so Standplätze im Vergleich mit der Dualist-Ontologie der Meinung und des Körpers in René Descartes, einem Philosophen, zu dem Merleau-Ponty ständig trotz der wichtigen Unterschiede zurückgekehrt ist, die sie trennen. In der Phänomenologie der Wahrnehmung hat Merleau-Ponty geschrieben: "Insofern als ich Hände, Füße habe; ein Körper, ich stütze um mich Absichten, die von meinen Entscheidungen nicht abhängig sind, und die meine Umgebungen in einer Weise betreffen, wie ich nicht wähle" (1962, p. 440).

Die Frage bezüglich corporeity steht auch mit dem Nachdenken von Merleau-Ponty über den Raum (l'espace) und den Primaten der Dimension der Tiefe (la profondeur), wie einbezogen, im Begriff in Verbindung, in der Welt zu sein (être au monde; Heidegger In der Welt sein zurückzuwerfen), und jemandes eigenen Körpers (le Korps propre).

Sprache

Das Hervorheben der Tatsache, dass corporeity wirklich eine Dimension von expressivity hat, der sich erweist, für die Verfassung des Egos grundsätzlich zu sein, ist einer der Beschlüsse Der Struktur des Verhaltens, das ständig in den späteren Arbeiten von Merleau-Ponty ständig wiederholt wird. Im Anschluss an dieses Thema von expressivity setzt er fort zu untersuchen, wie ein leibhaftiges Thema in der Lage ist, Handlungen zu übernehmen, die das organische Niveau des Körpers, solcher als in intellektuellen Operationen und den Produkten jemandes kulturellen Lebens überschreiten.

Er denkt sorgfältig Sprache dann als der Kern der Kultur, indem er insbesondere die Verbindungen zwischen dem Entfalten des Gedankens und Sinn - das Anreichern seiner Perspektive nicht nur durch eine Analyse des Erwerbs der Sprache und des expressivity des Körpers untersucht, sondern auch indem er Pathologien von Sprache, Malerei, Kino, Literatur, Dichtung und Lied in Betracht zieht.

Diese Arbeit befasst sich hauptsächlich mit der Sprache, mit dem Nachdenken über den künstlerischen Ausdruck in Der Struktur des Verhaltens beginnend - der einen Durchgang auf El Greco enthält (p. 203ff), der die Bemerkungen ankündigt, dass er sich in den "Zweifeln von Cézanne" (1945) entwickelt und der Diskussion in der Phänomenologie der Wahrnehmung folgt. Die Arbeit, die übernommen ist, während sie als der Vorsitzende der Kinderpsychologie und Unterrichtsmethode an der Universität von Sorbonne dient, ist nicht eine Abfahrt von seinen philosophischen und phänomenologischen Arbeiten, aber eher einer wichtigen Verlängerung in der Entwicklung seines Gedankens.

Wie die Kurs-Umrisse seiner Vorträge von Sorbonne während dieser Periode anzeigen, setzt er einen Dialog zwischen der Phänomenologie und der verschiedenen Arbeit fort, die in der Psychologie, alle ausgeführt ist, um zur Studie des Erwerbs der Sprache in Kindern zurückzukehren, sowie den Beitrag von Ferdinand de Saussure zur Linguistik weit gehend auszunutzen, und am Begriff der Struktur durch eine Diskussion der Arbeit in der Psychologie, Linguistik und sozialen Anthropologie zu arbeiten.

Kunst

Es ist wichtig, zu klären, und tatsächlich zu betonen, dass die Aufmerksamkeit Bezahlungen von Merleau-Ponty zu verschiedenen Formen der Kunst (visuell, plastisch, literarisch, poetisch, usw.) einer Sorge mit der Schönheit per se nicht zugeschrieben werden sollten. Noch seine Arbeit ist ein Versuch, normative Kriterien für "die Kunst" sorgfältig auszuarbeiten. So findet man in seiner Arbeit keinen theoretischen Versuch wahrzunehmen, was eine Hauptarbeit oder ein Kunststück oder sogar Handfertigkeit einsetzt.

Und doch, es ist nützlich zu bemerken, dass, während er keine normativen Kriterien für die Kunst als solcher einsetzt, es dennoch in seiner Arbeit eine überwiegende Unterscheidung zwischen primären und sekundären Weisen des Ausdrucks gibt. Diese Unterscheidung erscheint in der Phänomenologie der Wahrnehmung (p 207, 2. Zeichen {Fr. ed.}) und wird manchmal in Bezug auf die gesprochene und sprechende Sprache (le langage parlé et le langage parlant) wiederholt (Die Prosa der Welt, p. 10). Sprache (le langage parlé) oder sekundärer Ausdruck, kehrt zu unserem Sprachgepäck zum kulturellen Erbe zurück, das wir, sowie die tierische Masse von Beziehungen zwischen Zeichen und Bedeutungen erworben haben. Sprechen-Sprache (le langage parlant) oder primärer Ausdruck wie ist es, ist Sprache in der Produktion eines Sinns, Sprache beim Advent eines Gedankens im Moment, wo es sich ein Advent des Sinns macht.

Es spricht Sprache, das heißt, primärer Ausdruck, der Merleau-Ponty interessiert, und der seine Aufmerksamkeit durch seine Behandlung der Natur der Produktion und des Empfangs von Ausdrücken, ein Thema behält, das auch mit einer Analyse der Handlung, von intentionality, von der Wahrnehmung, sowie den Verbindungen zwischen der Freiheit und den Außenbedingungen überlappt.

Der Begriff des Stils besetzt einen wichtigen Platz auf der "indirekten Sprache und den Stimmen des Schweigens". Trotz bestimmter Ähnlichkeiten mit André Malraux unterscheidet Merleau-Ponty sich von Malraux hinsichtlich drei Vorstellungen des Stils, von denen die letzte in Malraux Die Stimmen des Schweigens verwendet wird. Merleau-Ponty bemerkt, dass in dieser Arbeit "Stil" manchmal von Malraux in einem hoch subjektiven Sinn, verstanden als ein Vorsprung der Individualität des Künstlers verwendet wird. Manchmal wird es im Gegenteil in einem sehr metaphysischen Sinn verwendet (nach der Meinung von Merleau-Ponty, einem mystischen Sinn), in dem Stil mit einer Vorstellung eines "Über-Künstlers" verbunden wird, der "den Geist der Malerei" ausdrückt. Schließlich wird es manchmal auf die einfache Kennzeichnung einer Kategorisierung einer künstlerischen Schule oder Bewegung reduziert.

Für Merleau-Ponty ist es dieser Gebrauch des Begriffs des Stils, der Malraux dazu bringt, eine Spaltung zwischen der Objektivität der italienischen Renaissancemalerei und der Subjektivität der Malerei in seiner Freizeit, ein Beschluss dieser Merleau-Ponty Streite zu verlangen. Gemäß Merleau-Ponty ist es wichtig, das Herz davon als problematisch durch das Erkennen zu betrachten, dass Stil von ganzem eine Nachfrage erst ist, die zum Primaten der Wahrnehmung geschuldet ist, die auch bedeutet, die Dimensionen der Geschichtlichkeit und Zwischensubjektivität in Betracht zu ziehen.

(Jedoch ist das Lesen von Merleau-Ponty von Malraux in einer neuen Hauptstudie der Theorie von Malraux der Kunst ernstlich infrage gestellt worden, die behauptet, dass Merleau-Ponty Malraux falsch gelesen hat.)

Wissenschaft

In seinem Aufsatz "die Zweifel von Cézanne", in denen er die impressionistische Theorie von Cézanne der Malerei als analog seinem eigenen Konzept des radikalen Nachdenkens, des Versuchs identifiziert, zurückzukehren zu, und über, vorreflektierendes Bewusstsein nachzudenken, identifiziert Merleau-Ponty Wissenschaft als das Gegenteil der Kunst. In der Rechnung von Merleau-Ponty, wohingegen Kunst ein Versuch ist, eine Wahrnehmung einer Person zu gewinnen, ist Wissenschaft antiindividualistisch. In der Einleitung zu seiner Phänomenologie der Wahrnehmung präsentiert Merleau-Ponty einen phänomenologischen Einwand gegen den Positivismus: Dass es uns nichts über die menschliche Subjektivität erzählen kann. Alles, was ein wissenschaftlicher Text erklären kann, ist die besondere individuelle Erfahrung dieses Wissenschaftlers, der nicht überschritten werden kann. Für Merleau-Ponty vernachlässigt Wissenschaft die Tiefe und Tiefe der Phänomene, die es bestrebt ist zu erklären.

Merleau-Ponty hat Wissenschaft verstanden, um ab den Posten facto Abstraktion zu sein. Kausale und physiologische Rechnungen der Wahrnehmung erklären zum Beispiel Wahrnehmung in Begriffen, die nur nach dem Entziehen vom Phänomen selbst erreicht werden. Merleau-Ponty hat Wissenschaft gezüchtigt, um sich zu nehmen, um das Gebiet zu sein, in dem eine ganze Rechnung der Natur gegeben werden kann. Die subjektive Tiefe von Phänomenen kann in der Wissenschaft nicht gegeben werden, wie es ist. So charakterisiert den Versuch von Merleau-Ponty, Wissenschaft in der phänomenologischen Objektivität niederzulegen und hauptsächlich eine "Rückkehr zu den Phänomenen zu errichten."

Zeitgenössischer Einfluss

Erkenntnistheorie von Anticognitivist

Trotz der eigenen kritischen Position von Merleau-Ponty in Bezug auf die Wissenschaft - beschreibt er wissenschaftliche Gesichtspunkte als "immer sowohl naiv als auch zur gleichen Zeit unehrlich" in seiner Einleitung zur Phänomenologie - seine Arbeit ist ein Prüfstein für die Ufer der modernen Psychologie geworden, die allgemein unter dem Kopfstück von post-cognitivism größtenteils durch den Einfluss von Hubert Dreyfus gesammelt ist.

Die Samenkritik von Dreyfus von cognitivism (oder die rechenbetonte Rechnung der Meinung), Was Computer, bewusst Wiederholungsspiel-Kritik von Merleau-Ponty der intellectualist Psychologie nicht Tun Können, um für den irreducibility des körperlichen Know-How zu getrennten, syntaktischen Prozessen zu argumentieren. Durch den Einfluss der Kritik von Dreyfus und die neurophysiological Alternative ist Merleau-Ponty verbunden mit neurophysiological, connectionist Rechnungen des Erkennens geworden.

Mit der Veröffentlichung 1991 Der Aufgenommenen Meinung durch Francisco Varela, Evan Thompson und Eleanor Rosch, wurde diese Vereinigung, wenn nur teilweise, zu einem anderen Ufer von "anti-cognitivist" oder post-representationalist Erkenntnistheorie erweitert: aufgenommene oder enactive Erkenntnistheorie, und später im Jahrzehnt, zu neurophenomenology.

Es war durch diese Beziehung mit der Arbeit von Merleau-Ponty, dass die Angelegenheit der Erkenntnistheorie mit der Phänomenologie geboren gewesen ist, der durch eine steigende Zahl von Arbeiten einschließlich vertreten wird

• Das Existenial Erkennen von Ron McClamrock: Rechenbetonte Meinungen in der Welt (1995),

• Andy Clark dort (1997), ist
• Das Naturalisieren der Phänomenologie von Petitot editiert u. a. (1999),
• Die Handlung von Alva Noë in der Wahrnehmung (2004),
• Shaun Gallagher, wie der Körper die Meinung (2005), gestaltet
• Grammont, Franck Dorothée Legrand und Pierre Livet (Hrsg.). 2010, Absicht in der Handlung, MIT internationale Presse-2010-Standardbuchnummer 9780262013673 Naturalisierend.
• Die Zeitschrift Phänomenologie und die Erkenntnistheorien.

Feministische Philosophie

Merleau-Ponty ist auch von australischen und nordischen Philosophen aufgenommen worden, die durch die französische feministische Tradition, einschließlich Rosalyn Diproses und Sara Heinämaas begeistert sind.

Die neue Arbeit von Rosalyn Diprose nutzt die Vorstellung von Merleau-Ponty eines intercorporeity oder indistinction von Perspektiven aus, um individualistische Identitätspolitik von einer feministischen Perspektive zu kritisieren und den irreducibility der Wohltat als ein Vorteil niederzulegen, wo Wohltat einen Doppelsinn des Gebens hat und gegeben zu werden.

Sara Heinämaa hat für eine Lesewiederholung des Einflusses von Merleau-Ponty auf Simone de Beauvoir argumentiert. (Sie hat auch das Lesen von Hubert Dreyfus von Merleau-Ponty als Behaviorist, und als das Vernachlässigen der Wichtigkeit von der phänomenologischen Verminderung zum Gedanken von Merleau-Ponty herausgefordert.)

Die Phänomenologie von Merleau-Ponty des Körpers ist auch von Iris Young in ihrem berühmten Aufsatz aufgenommen worden, "Wie ein Mädchen," und sein Anschluß-, "werfend, 'Wie ein Mädchen werfend': Zwanzig Jahre Später." Young analysiert die besonderen Modalitäten des weiblichen körperlichen Benehmens, weil sie sich von diesem von Männern unterscheiden. Young bemerkt, dass, während ein Mann, der einen Ball wirft, seinen ganzen Körper in die Bewegung stellt, eine Frau, die einen Ball allgemein wirft, ihre eigenen Bewegungen einschränkt, weil sie sie macht, und dass, allgemein, in Sportarten, sich Frauen auf eine versuchsweisere, reaktive Weise bewegen. Merleau-Ponty behauptet, dass wir die Welt in Bezug auf erfahren, "Kann ich" - d. h. orientiert zu bestimmten Projekten, die auf unserer Kapazität und habituality gestützt sind. Die These von Young ist, dass in Frauen dieser intentionality gehemmt und ambivalent, aber nicht, erfahrene als überzeugt wird, "Kann ich nicht."

Ecophenomenology

Ecophenomenology kann als die Verfolgung des relationalities der weltlichen Verpflichtung, sowohl Mensch als auch diejenigen anderer Wesen (Brown & Toadvine 2003) beschrieben werden.

Diese Verpflichtung ist in einer Art Mittelgrund von relationality, ein Raum gelegen, der weder rein objektiv ist, weil es durch eine Ungleichheit von gelebten Erfahrungen gegenseitig eingesetzt wird, die die Bewegungen von unzähligen Organismen, noch rein subjektives motivieren, weil es dennoch ein Feld von materiellen Beziehungen zwischen Körpern ist. Es wird exklusiv weder durch die Kausalität, noch durch intentionality geregelt. In diesem Raum des Zwischenkeit kann die Phänomenologie seine Eröffnungsopposition gegen den Naturalismus überwinden.

David Abram erklärt das Konzept von Merleau-Ponty "des Fleisches" (Stuhl) als "das mysteriöse Gewebe oder die Matrix, die unterliegt und sowohl den perceiver als auch das wahrgenommene als voneinander abhängige Aspekte seiner spontanen Tätigkeit verursacht," und er diese elementare Matrix mit dem voneinander abhängigen Web des irdischen Lebens identifiziert. Dieses Konzept vereinigt Thema, und protestieren Sie dialektisch als Entschlüsse innerhalb einer primordialeren Wirklichkeit, die Merleau-Ponty "das Fleisch," nennt, und auf die sich Abram verschiedenartig als "die belebte Erde," "die Atmen-Biosphäre," oder "die natürlichere Welt bezieht." Und doch ist das nicht Natur oder die Biosphäre konzipiert als ein komplizierter Satz von Gegenständen und objektiven Prozessen, aber eher "der Biosphäre, weil es erfahren wird und aus durch den intelligenten Körper — durch das aufmerksame menschliche Tier gelebt hat, das völlig ein Teil der Welt dass er, oder sie, Erfahrungen ist. Der ecophenemonology von Merleau-Ponty mit seiner Betonung auf dem holistischen Dialog innerhalb der größeren Welt als der Mensch hat auch Implikationen für den ontogenesis und phylogenesis der Sprache, tatsächlich stellt er fest, dass "Sprache die wirkliche Stimme der Bäume, der Wellen und des Waldes ist." Merleau-Ponty selbst bezieht sich auf, "dass primordial seiend, der noch nicht das unterworfene Sind noch das Sind des Gegenstands ist, und der in jeder Hinsicht Nachdenken verwirrt. Von diesem primordialen, der zu uns ist, gibt es keine Abstammung, noch jede Brechung..." Unter den vielen Arbeitszeichen, die auf seinem Schreibtisch zur Zeit seines Todes gefunden sind, und mit dem halbganzen Manuskript Des Sichtbaren und des Unsichtbaren veröffentlicht sind, machen mehrere offensichtlich, dass Merleau-Ponty selbst eine tiefe Sympathie zwischen seinem Begriff eines primordialen "Fleisches" und einem radikal umgestalteten Verstehen "der Natur" anerkannt hat. Folglich im November 1960 schreibt er: "Tun Sie eine Psychoanalyse der Natur: Es ist das Fleisch, die Mutter." Und im letzten veröffentlichten Arbeitszeichen, geschrieben im März 1961, schreibt er: "Natur als die andere Seite der Menschheit (als Fleisch, keineswegs als 'Sache')."

Bibliografie

Der folgende Tisch gibt eine Auswahl an den Arbeiten von Merleau-Ponty in der französischen und englischen Übersetzung. Eine viel umfassendere Bibliografie kann durch die Merleau-Ponty Kreiswebsite gefunden werden:

• Clark, A. 1997. Dort zu sein: Das Konzentrieren, der Körper und die Welt Zusammen Wieder. Cambridge, Massachusetts: MIT Presse.
• Gallagher, Shaun 2003. Wie die Körpergestalten die Meinung. Oxford: Presse der Universität Oxford.
• Noë, A. Handlung in der Wahrnehmung. Cambridge, Massachusetts: MIT Presse.
• Petitot, J., Varela, F., Pachoud, B. und Roy, J-M. (Hrsg.).. 1999. Das Naturalisieren der Phänomenologie: Probleme in der Zeitgenössischen Phänomenologie und Erkenntnistheorie. Stanford: Universität von Stanford Presse.
• Varela, F. J., Thompson, E. und Rosch, E. 1991. Die Aufgenommene Meinung: Erkenntnistheorie und Menschliche Erfahrung. Cambridge: MIT Presse.
• Abram, D. (1988) "Merleau-Ponty und die Stimme der Erde." Umweltethik 10, Nr. 2 (Sommer 1988): 101-20.
• Xavier Tilliette, Maurice Merleau-Ponty ou la mesure de l'homme, Seghers, 1970

Referenzen

Links

• Maurice Merleau-Ponty an 18 von der französischen Regierungswebsite
• Englische Übersetzungen der Arbeit von Merleau-Ponty
• Internetenzyklopädie der Philosophie: Maurice Merleau-Ponty durch Jack Reynolds
• Enzyklopädie von Stanford der Philosophie: Maurice Merleau-Ponty durch Bernard Flynn
• Der Merleau-Ponty Kreis - Vereinigung von Gelehrten, die für die Arbeiten von Merleau-Ponty interessiert sind
• Seite von Maurice Merleau-Ponty an Mythos & Logos
• Chiasmi international - studiert bezüglich des Gedankens an Maurice Merleau-Ponty in englischem, französischem und italienischem
• O'Loughlin, Marjorie, 1995, "Intelligente Körper und Ökologische Subjektivität: Das Korrektiv von Merleau-Ponty zu "den Themen" des Postmodernismus der Ausbildung."
• Popen, Shari, 1995, "Steht Merleau-Ponty Postmodernismus Gegenüber: Eine Antwort O'Loughlin."
• Merleau-Ponty: Das Rechnen mit der Möglichkeit von 'Anderem'.
• Die Zeitschrift der französischen Philosophie - das Online-Haus des Bulletin de la Société Américaine de Philosophie de Langue Française
• Merleau-Ponty Online-Bibliografie an PhilPapers.org