Das magische Denken

Das magische Denken ist das kausale Denken, das nach Korrelation zwischen Taten oder Äußerungen und bestimmten Ereignissen sucht. In der Religion, der Volksreligion und dem Aberglauben, ist die postulierte Korrelation zwischen dem religiösen Ritual, wie Gebet, Opfer oder die Einhaltung eines Tabus, und einem erwarteten Vorteil oder der Entschädigung. In der klinischen Psychologie ist das magische Denken eine Bedingung, die den Patienten veranlasst, vernunftwidrige Angst davor zu erfahren, bestimmte Handlungen durchzuführen oder bestimmte Gedanken zu haben, weil sie eine Korrelation mit ihren Taten und drohenden Katastrophen annehmen.

"Das quasimagische Denken" beschreibt "Fälle, in denen Leute handeln, als ob sie falsch glauben, dass ihre Handlung das Ergebnis beeinflusst, wenn auch sie diesen Glauben nicht wirklich halten".

Das assoziative Denken

Prominente viktorianische Theoretiker haben "das assoziative Denken," (ein gemeinsames Merkmal von Praktikern der Magie) als eine charakteristische Form der Unvernunft identifiziert. Als mit allen Formen des magischen Denkens brauchen Vereinigungsbasierte und Ähnlichkeitsbasierte Begriffe der Kausalität nicht die Praxis der Magie durch einen Zauberer einzuschließen. Zum Beispiel hat die Doktrin von Unterschriften gemeint, dass die Ähnlichkeit zwischen Pflanzenteilen und Körperteilen ihre Wirkung in behandelnden Krankheiten jener Körperteile angezeigt hat, und ein Teil der Westmedizin war. Dieses Vereinigungsbasierte Denken ist ein lebhaftes Beispiel der allgemeinen menschlichen Anwendung der heuristischen Vertretendkeit.

Edward Burnett Tylor hat den Begriff "assoziatives Denken" ins Leben gerufen, es als vorlogisch charakterisierend, in dem die Albernheit des "Zauberers" im Verwechseln einer idealen Verbindung mit einer echten ist. Der Zauberer glaubt, dass thematisch verbundene Sachen einander auf Grund von ihrer Ähnlichkeit beeinflussen können. Zum Beispiel, in der Rechnung von E. E. Evans-Pritchard, unter den Stamm-Mitgliedern von Azande reiben Krokodil-Zähne auf Banane-Werken, um ein fruchtbares Getreide anzurufen. Weil Krokodil-Zähne (wie Bananen) gebogen werden und zurück wachsen, wenn sie ausfallen, beobachten Azande diese Ähnlichkeit und wollen diese Kapazität der Regeneration zu ihren Bananen geben. Zu ihnen setzt die Reibung ein Mittel der Übertragung ein.

Herr James Frazer hat später diesen Grundsatz ausführlich behandelt, indem er Magie in die Kategorien "der ansteckenden" und "homöopathischen" Magie geteilt hat, von denen beide Formen "der mitfühlenden" Magie sind. Der erstere basiert laut des Gesetzes der Ansteckung oder des Kontakts, in der zwei Dinge wurden die einmal verbunden behalten diese Verbindung und sind in der Lage, ihre vermutlich zusammenhängenden Gegenstände, wie das Verletzen einer Person durch das Schädigen einem Schloss seines Haars zu betreffen. Homöopathische Magie funktioniert auf die Proposition, die "wie wie betrifft", oder dass man Eigenschaften eines ähnlichen Gegenstands zu einem anderen geben kann. Frazer hat geglaubt, dass diese Personen die Funktionen der ganzen Welt gemäß diesen mimetic, oder homöopathisch, Grundsätze denken.

In Wie Eingeborene (1925) Denken, beschreibt Lucien Lévy-Bruhl einen ähnlichen Begriff von mystischen, "gesammelte Darstellungen". Er sieht auch das magische Denken als im Wesentlichen verschieden von einem Weststil des Gedankens. Er behauptet, dass in diesen Darstellungen die "Geistestätigkeit 'der primitiven' Leute zu wenig dafür unterschieden wird, um möglich zu sein, Ideen oder Images von Gegenständen durch sich abgesondert von den Gefühlen und Leidenschaften zu denken, die jene Ideen herbeirufen oder von ihnen herbeigerufen werden." Lévy-Bruhl erklärt, dass Eingeborene den Posten hoc, ergo propter hoc Scheinbeweis begehen, in dem Leute bemerken, dass x von y gefolgt wird, deshalb ist y durch x verursacht worden. Er glaubt, dass dieser Scheinbeweis in der heimischen Kultur institutionalisiert wird und regelmäßig und wiederholt begangen wird.

Trotz der Ansicht, dass Magie weniger als vernünftig ist und ein untergeordnetes Konzept der Kausalität, in Der Wilden Meinung (1966) zur Folge hat, hat Claude Lévi-Strauss vorgeschlagen, dass magische Verfahren im Anwenden der Kontrolle über die Umgebung relativ wirksam sind. Diese Meinung hat alternative Theorien des magischen Denkens wie die symbolischen und psychologischen Annäherungen erzeugt, und die Unähnlichkeit zwischen "dem gebildeten" und "primitiven" Denken weich gemacht: "Das magische Denken ist für unsere eigene weltliche intellektuelle Tätigkeit nicht weniger charakteristisch, als es Kurieren-Methoden von Zande ist."

Andere Formen

Bronisław Malinowski, Magie, Wissenschaft und Religion (1954) besprechen einen anderen Typ des magischen Denkens, in dem, wie man denkt, Wörter und Töne in der Lage sind, die Welt direkt zu betreffen. Dieser Typ des Wunsch-Erfüllungsdenkens kann auf die Aufhebung der Unterhaltung über bestimmte Themen hinauslaufen ("sprechen vom Teufel, und er wird" erscheinen), der Gebrauch von Euphemismen statt bestimmter Wörter oder der Glaube, der, um den "wahren Namen" von etwas zu wissen, eine Macht darüber gibt, oder dass bestimmter Singsang, Gebete oder mystische Ausdrücke physische Änderungen in der Welt verursachen werden. Mehr allgemein ist es das magische Denken, um ein Symbol zu nehmen, um sein referent oder eine Analogie zu sein, um eine Identität zu vertreten.

Sigmund Freud hat geglaubt, dass das magische Denken durch kognitive Entwicklungsfaktoren erzeugt wurde. Er hat Praktiker der Magie als Projektierung ihrer geistigen Staaten auf die Welt um sie, ähnlich einer allgemeinen Phase in der kindlichen Entwicklung beschrieben. Von toddlerhood bis frühes schulpflichtiges Alter werden Kinder häufig die Außenwelt mit ihrem inneren Bewusstsein z.B verbinden "Es regnet, weil ich traurig bin."

Symbolische Annäherung an die Magie

Eine andere Theorie des magischen Denkens ist die symbolische Annäherung. Hauptdenker dieser Kategorie, einschließlich Stanley J. Tambiahs, glauben, dass Magie gemeint wird, um ausdrucksvoll, aber nicht instrumental zu sein. Im Vergleich mit dem direkten, mimetic das Denken an Frazer, behauptet Tambiah, dass Magie abstrakte Analogien verwertet, um einen gewünschten Staat, entlang den Linien von metonymy oder Metapher auszudrücken.

Eine wichtige durch diese Interpretation aufgebrachte Frage besteht darin, wie bloße Symbole materielle Effekten ausüben konnten. Eine mögliche Antwort liegt im Konzept von John L. Austin von "performativity", in dem die Tat des Ausspruchs von etwas es wahr, solcher als in einem Eröffnungs- oder Heiratsritus macht. Andere Theorien schlagen vor, dass Magie wirksam ist, weil Symbole im Stande sind, innere psycho-physische Staaten zu ändern. Sie behaupten, dass die Tat, eine bestimmte Angst oder Wunsch auszudrücken, an sich wiedergutmachend ist.

Diese Theorien können beschränkt darin scheinen sie sind für die verschiedenen ausführlich instrumentalen magischen Methoden nicht verantwortlich. Viele magische Kulturen haben umfassende Rationalisierungen für den potenziellen Mangel der Magie an der Wirkung erzeugt; das zeigt an, dass magische Routinen angerufen werden, um physische Ergebnisse zu verursachen. Wie festgesetzt, durch Gilbert Lewis, "wenn Zauberer Perioden zu ausführlich symbolischen oder metaphorischen Zwecken durchführen würden, dann würden wir sie als magisch am ganzen …" nicht betrachten

Psychologische Funktionen der Magie

Einige Gelehrte glauben, dass Magie psychologisch wirksam ist (sieh Psychologische Theorien der Magie). Sie zitieren die Suggestionsmittel-Wirkung, psychosomatische Krankheit, usw., als Hauptbeispiele dessen, wie unsere geistigen Funktionen Macht über unsere Körper ausüben. Ähnlich schlägt Robert Horton vor, dass das Engagieren in der magischen Methoden-Umgebungsheilung Angst erleichtern kann, die einen bedeutenden positiven physischen Einfluss haben konnte. Ohne fortgeschrittene Gesundheitsfürsorge würden solche Einflüsse eine relativ größere Rolle spielen, dadurch helfend, die Fortsetzung und Beliebtheit solcher Methoden zu erklären.

Gemäß Theorien der Angst-Erleichterung und Kontrolle wenden sich Leute magischem Glauben zu, wenn dort ein Sinn der Unklarheit und potenziellen Gefahr besteht und wenig darüber zu tun. Magie wird verwendet, um einen Sinn der Kontrolle wieder herzustellen. Zur Unterstutzung dieser Theorie zeigt Forschung an, dass abergläubisches Verhalten öfter in hohen Betonungssituationen besonders von Leuten mit einem größeren Wunsch nach der Kontrolle angerufen wird.

Ein anderer potenzieller Grund für die Fortsetzung von magischen Ritualen besteht darin, dass die Rituale ihren eigenen Gebrauch durch das Schaffen eines Gefühls der Unsicherheit und dann des Vorschlagens von sich als Vorsichtsmaßnahmen veranlassen. Boyer und Liénard schlagen vor, dass in Zwanghaft-Zwangsritualen — ein mögliches klinisches Modell für das magische Denken — Verschiebungen zum Tiefststand von Gesten einstellt, auf Absicht-Herabwürdigung hinauslaufend. Zum Beispiel kann ein Zwanghaft-Zwangsreinigungsritual die Ordnung, Richtung überbetonen, und Zahl dessen wischt verwendet, um die Oberfläche zu reinigen. Die Absicht wird weniger wichtig, als die Handlungen gepflegt haben, das Ziel mit der Implikation zu erreichen, dass magische Rituale ohne Wirkung andauern können, weil die Absicht innerhalb der Tat verloren wird.

Phänomenologische Annäherung

Ariel Glucklich versucht, Magie von einer subjektiven Perspektive zu verstehen, versuchend, Magie auf einem phänomenologischen, mit Sitz in ly Niveau umzufassen. Glucklich bemüht sich, die Einstellung zu beschreiben, die magische Praktiker fühlen, den er "magisches Bewusstsein" oder die "magische Erfahrung nennt." Er erklärt, dass es auf "das Bewusstsein der in Wechselbeziehung Stehendkeit aller Dinge in der Welt mittels der einfachen, aber raffinierten Sinneswahrnehmung," basiert

Ein anderes phänomenologisches Modell ist Gilbert Lewis, der ist, dass "Gewohnheit gedankenlos ist." Er glaubt, dass diejenigen, die Magie üben, an keine erklärende Theorie hinter ihren Handlungen nicht mehr denken, als der Durchschnittsmensch versucht, die pharmazeutische Tätigkeit des Aspirins zu ergreifen. Wenn der Durchschnittsmensch ein Aspirin nimmt, weiß er nicht, wie die Medizin chemisch fungiert. Er nimmt die Pille mit der Proposition, dass es Beweis der Wirkung gibt. Ähnlich tun viele, die von der Magie Gebrauch machen, so, ohne das Bedürfnis zu fühlen, eine kausale Theorie dahinter zu verstehen.

Idiomatischer Unterschied

Robin Horton behauptet, dass der Unterschied zwischen dem Denken von West- und Nichtwestleuten vorherrschend "idiomatisch" ist. Er behauptet, dass beide Kulturen denselben praktischen gesunden Menschenverstand verwenden, und sowohl Wissenschaft als auch Magie sind Wege, auf die sich Leute in die Theorie, darin vertiefen, was außer dieser grundlegenden Logik vorkommt. Wenn moderne Bauern zum Beispiel wünschen, Pflanzenwachstum zu sichern, würden sie sich wissenschaftlicher Theorie zuwenden und könnten Dünger kaufen oder einen Agronomen befragen. Jedoch besitzen Nichtwestkulturen das Idiom von magischen oder geistigen Zahlen und würden sich deshalb magischen Methoden oder einem Experten in diesem Idiom zuwenden. Horton sieht sowohl westliche als auch heimische Kulturen als das Besitzen derselben Logik und gesunden Menschenverstands, aber einfach verschiedene ontologische Idiome, die zu anscheinend unlogischen Methoden auf jedem Teil beitragen können. Er erklärt, "der Boden des Laien, für die vom Wissenschaftler vorgetragenen Modelle zu akzeptieren, ist häufig nicht vom Boden des jungen afrikanischen Dorfbewohners verschieden, für die von einem seiner Älteren vorgetragenen Modelle zu akzeptieren."

Entlang ähnlichen Linien behauptet Michael Brown, dass Aguaruna Perus Magie als bloß ein Typ der Technologie sehen, die nicht übernatürlicher ist als ihre physischen Werkzeuge. Er behauptet, dass Aguaruna Magie auf eine sehr wissenschaftliche Weise verwerten, zum Beispiel magische Steine verwerfend, die sie beobachtet haben, um unwirksam zu sein. Es scheint, dass Brown, auch, sich das magische Denken bloß im Idiom unterscheidet.

Diese Theorien neigen dazu, die Linien zwischen der Magie, Wissenschaft und Religion zu verschmieren, die Ähnlichkeiten zwischen magischen, technischen und geistigen Methoden behauptend. Braun bemerkt sogar, dass er geneigt ist zu behaupten, dass 'Magie' nicht besteht.

Substantivischer Unterschied

Eine Theorie des substantivischen Unterschieds ist die der öffnen gegen die geschlossene Gesellschaft. Horton beschreibt das als eine der Schlüsselunähnlichkeiten zwischen traditionellem Gedanken und Westwissenschaft. Er schlägt vor, dass die wissenschaftliche Weltanschauung von einer magischen durch die wissenschaftliche Methode und durch die Skepsis bemerkenswert ist, den falsifiability jeder wissenschaftlichen Hypothese verlangend. Er bemerkt, dass für geborene Völker "es kein entwickeltes Bewusstsein von Alternativen zum feststehenden Körper von theoretischen Texten gibt." Er bemerkt, dass alle weiteren Unterschiede zwischen dem traditionellen und Westlichen Denken infolge dieses Faktors verstanden werden können, zum Beispiel hält sich die Tatsache, dass Afrikaner gedacht hat sowohl an unpersönlicher Theorie oder Objektivität Mangel hat, als auch an der Vergangenheit im Vergleich mit dem Schauen zur Zukunft fest. Weil es keine Alternativen in magisch gedachten gestützten Gesellschaften gibt, wie man objektiv zu beurteilen braucht, ist eine Theorie, und jeden Moment nicht gültig, der Pässe sie weiter weg von einmal unverdünnte Beziehung mit der geistigen und natürlichen Welt zieht.

Siehe auch

  • Selbsttäuschung
  • Das Jahr des Magischen Denkens (Beispiel wie [trauernd nachdem der Tod eines Gatten] zum magischen Denken führt).
  • Wunschdenken (Die Bildung des Glaubens und der treffenden Entscheidungen gemäß könnte was angenehm sein sich vorzustellen)
  • Die drei Gesetze von Clarke (Die Beobachtungen von Herrn Arthur Clarke über die Wissenschaft, Vorhersage und Magie)
Bestätigungsneigung

:* Taste Placebo

Weiterführende Literatur

  • Motorhaube, Bruce. SuperSense: Warum Wir an das Unglaubliche Glauben. HarperOne. 2009. Internationale Standardbuchnummer 978-0-06-145264-2
  • Hutson, Matthew. "Die 7 Gesetze des Magischen Denkens: Wie Vernunftwidriger Glaube Uns Glücklich, Gesund, und Geistig gesund Hält". Presse der Hudson Street. 2012. Internationale Standardbuchnummer 978-1-59-463087-3
  • Serban, George. Die Tyrannei des Magischen Denkens. E. P. Dutton Inc., New York 1982. Internationale Standardbuchnummer 0 525 24140 X, die Diese Arbeit bespricht, wie und warum das magische Denken an Kindheit ins Erwachsensein tragen kann, verschiedenen maladaptions und psychopathologies verursachend.
  • Vyse, Stuart. Das Glauben in der Magie: Die Psychologie des Aberglaubens. Presse der Universität Oxford. 1997. Internationale Standardbuchnummer 978-0-19-513634-0

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