war ein japanischer Autor: ein Dichter, Essayist, Dramatiker und Übersetzer. Er ist auch als Dadaist, Nihilist, Epikureer, shakuhachi Musiker, Schauspieler, Feministin und Böhme beschrieben worden. Er hat Max Stirner Das Ego und Sein Eigener Lombroso und Cesare Lombroso Der Mann des Genies ins Japanisch übersetzt.

Tōkyō-geborener Tsuji Jun hat Flucht in der Literatur von einer Kindheit gesucht, die er als "nichts als Mittellosigkeit, Elend und eine Reihe beschrieben hat, Schwierigkeiten zu traumatisieren". Er ist interessiert für Tolstoyan Humanismus, Kōtoku Shūsui's Sozialist-Anarchismus und die Literatur von Oskar Wilde und Voltaire, unter vielen anderen geworden. Später 1920 wurde Tsuji in Dada vorgestellt und ist öffentlich selbstverkündigter erster Dadaist Japans, ein Titel geworden, der auch vom Zeitgenossen von Tsuji, Takahashi Shinkichi gefordert ist. Tsuji ist ein leidenschaftlicher Befürworter des Egoist-Anarchismus von Stirnerite geworden, der ein Punkt des Streits zwischen sich und Takahashi werden würde. Er hat einen der Prologe für den berühmten feministischen Dichter Hayashi Fumiko 1929 geschrieben ich habe ein Lattenpferd Gesehen und war in den radikalen künstlerischen Kreisen seiner Zeit energisch.

Epicureanism und Lifestyle Anarchism

Tsuji war unter Einfluss der Philosophie von Epicurus und vieler Eigenschaften der Show von Epicureanism durch seinen Lebensstil. Zum Beispiel hat Tsuji aktive Verpflichtung in der Politik vermieden und hat nach einer Form von ataraxia gesucht, den er anscheinend im Stande gewesen ist, durch den Landstreicher zu erfahren, der wandert und Egoismus. Er hat auch seine Zeit verbracht in erster Linie versuchend, ein einfaches Leben frei vom Leiden zu genießen (sieh Aponia). Während seine Schriften selbst bedeutend sind, scheint es, dass die eigene Betonung von Tsuji auf dem Entwickeln eines experimentellen, befreiten Lebensstils war. Die meisten Schriften von Tsuji beschreiben die Philosophie dahinter, sowie den persönlichen Prozess, den Tsuji zu diesem Ziel durchgegangen ist. Als Hagiwara Kyōjirō hat geschrieben, "Tsuji hat beschlossen, sich mit einem Kugelschreiber so viel nicht zu äußern, wie er beschlossen hat, sich durch das Leben, wie befördert, durch seine Persönlichkeit zu äußern. D. h. Tsuji selbst war das Stück seines Ausdrucks". Es ist kein Zufall, dass das dem Lebensstil-Anarchismus ähnelt, der von Max Stirner beschrieben ist, der scheint, der einflussreichste Philosoph in der Entwicklung von Tsuji zu sein.

"Tod eines Epikureers"

Ein bemerkenswertes von Tsuji geschriebenes Spiel ist der dadaist/absurdist "Tod eines Epikureers" , in dem eine Zahl Panta Rhei , oder die vergängliche Natur aller Dinge gegenüberstehen muss. Tsuji hat das Konzept von Panta Rhei gesehen, um mit Stirner Kreativ Nichts verbunden zu sein, worin es wegen des nihility aller Dinge ist, dass es Potenzial für die Kreativität und Änderung gibt. Tsuji hat auch das wichtig für das buddhistische Konzept des Nichts, manchmal übersetzt als mu gefunden.

Im "Tod eines Epikureers" äußert sich Tsuji über die Zerstörung des Ryōunkaku (wolkenübertreffender Turm) im Gebiet Tokios, das er häufig nach Hause, Asakusa genannt hat. Dieses Gebäude war ein Wolkenkratzer, der sehr viel ein Symbol der Modernität in Japan geworden war, und seine Zerstörung 1923 Großes Kantō Erdbeben als ein grauenhaftes Omen zu vielen gekommen ist, die es als erinnernd an den Turm Babels gesehen haben. Dieses Symbol würde ein populärer in der Literatur werden, die von solchen Autoren wie Ishikawa Takuboku verwendet ist.

Geschrieben im Gefolge dieses Ereignisses liest der "Tod von Tsuji eines Epikureers":

In diesem Durchgang beschreibt Tsuji die Geburt eines Epikureers aus jemandem, der die Vergänglichkeit solcher ewig scheinbaren Ikonen als der Ryōunkaku und das größere Tokio erfahren hat. Der Epikureer wird hier als jemand porträtiert, der, in ihrer Verzweiflung, die Künste als Antwort auf tragischen ephemerality umarmt. Für Tsuji, dessen Wohnsitz durch das Erdbeben auf ein "Ungeheuer direkt aus dem Kubismus reduziert wurde", geht dieser Durchgang als autobiografisch ab, sein eigenes beschreibend, wenden sich dem Schwelgen in Epicureanism und den Künsten zu.

Censorship und Vagabondage

Tsuji hat während der 1920er Jahre, einer gefährlichen Periode in der japanischen Geschichte für umstrittene Schriftsteller geschrieben, während deren er die Löhne der Zensur durch die Polizeibelästigung erfahren hat. Er hat auch das indirekt durch die Verfolgung von nahen Partnern wie seine ehemalige Frau, Anarcho-Feministin Ito Noe erfahren, die im Amakasu Ereignis ermordet wurde.

Um ein umstrittener Schriftsteller im Herzen von Tokios radikaler Kunstszene zu sein, hat Tsuji selbst geglaubt, dass ihn das gewesene Leben stattdessen als ein Bauer in der Sowjetunion zurzeit hatte, würde er sicher sein sind erschossen worden. Dieses politische Klima hat den Drang von Tsuji zu vagabondage verschlimmert:

Das Tengu Ereignis und der buddhistische Verzicht

1932 wurde Tsuji in einem psychiatrischen Krankenhaus danach institutionalisiert, was populär bekannt als das Tengu "Ereignis" werden würde. Gemäß einigen Rechnungen, eines Nachts während einer Partei an einem Wohnsitz eines Freunds, ist Tsuji auf das zweite Stockwerk geklettert und hat begonnen, seinen Armen einen Schlag zu geben, schreiend "Ich bin Tengu!", schließlich vom Gebäude, Umlaufen und Springen auf den Tisch springend, der "kyaaaaaa, kyaaaa ruft!!"

Nach dem Krankenhausaufenthalt wurde Tsuji als erfahren eine vorläufige Psychose diagnostiziert, die sich wahrscheinlich aus seinem chronischen Alkoholismus ergibt. Während dieses Krankenhausaufenthalts ist Tsuji gekommen, um den buddhistischen Mönch Shinran zu idealisieren und den Tannishō oft durchzulesen. Danach sobald hat fruchtbarer Tsuji seine Schreiben-Karriere aufgegeben, und er ist zu seiner Gewohnheit von vagabondage nach der Mode eines Komusō Mönchs anscheinend als eine Art Nekkhamma zurückgekehrt.

Seit den nächsten paar Jahren ist Tsuji in verschiedene Ereignisse mit der Polizei gefallen und wurde auf Nervenkliniken mehrere Male wiedereingelassen. Im Alter von 41 Jahren hat Tsuji einen Hauptasthma-Angriff ertragen, und nachdem Krankenhausaufenthalt niedergedrückt mit wesentlichen Krankenhaus-Rechnungen geworden ist. Während Buchlizenzgebühren und eine Art "Fanclub von Tsuji Jun" (hat etwas wirtschaftliche Hilfe, Tsuji zur Verfügung gestellt, in einem harten späten Zweiten Weltkrieg Wirtschaftsumgebung ergriffen wurden und die letzten paar Jahre seines Lebens in der Vagabundenarmut ausgeben würden. Tsuji hat häufig endsmeet gemacht, indem er haus-zu-Haus-als ein Musizieren auf der Straße shakuhachi Musiker gegangen ist. Jedoch 1944 hat sich Tsuji in einer Ein-Schlafzimmer-Wohnung eines Freunds in Tokio niedergelassen, wo er tot durch Verhungern gefunden wurde.

Tsuji wird jetzt in Tokios Saifuku Tempel begraben.

Einfluss

Tsuji wird dafür nicht vergessen, gefundenem Dadaismus in Japan zusammen mit Zeitgenossen wie Murayama Tomoyoshi, MAVO, Yoshiyuki Eisuke und Takahashi Shinkichi geholfen zu haben. Außerdem war er einer der prominentesten japanischen Mitwirkenden zur Nihilist-Philosophie vor dem Zweiten Weltkrieg. Er wird auch als der Vater des prominenten japanischen Malers, Makoto Tsujis nicht vergessen.

Tsuji wurde im 1969-Film Eros Plus das Gemetzel gezeichnet und ist das Thema von mehreren japanischen Büchern und Artikeln gewesen. Der Freund von Tsuji und zeitgenössischer Anarchist, Hagiwara Kyōjirō, haben Tsuji wie folgt beschrieben:

Diese Person, "Tsuji Jun", ist die interessanteste Zahl in Japan heute... Er ist einem Gebot brechenden Mönch, wie Christus... ähnlich

Landstreicher und Arbeiter der Stadt versammeln sich über ihn. Der vereitelte Arbeitslose und das mittellose finden in ihm ihr eigenes Haus und Religion... seine Apostel sind das hungrige und die Armen der Welt. Umgeben von diesen Aposteln predigt er leidenschaftlich die Guten Nachrichten über den Nihilismus. Aber er ist nicht christusmäßig, und er predigt, aber betrunkener Quatsch. Dann nennen die Apostel ihn bloß "Tsuji" ohne Rücksicht und schlagen ihn manchmal auf dem Kopf. Das ist eine fremde Religion...

Aber hier ist Tsuji als ein religiöser Charakter bedauerlicherweise porträtiert worden. Es klingt widersprechend, aber Tsuji ist ein religiöser Mann ohne eine Religion... Da Kunst nicht eine Religion ist, ist keiner das religiöse Leben von Tsuji. Aber gewissermaßen ist es... Tsuji nennt sich Unmensch... Wenn Zarathustra von Nietzsche... dann religiös ist, würde lehrender Tsuji eine bessere Religion sein als Nietzsche, für Leben von Tsuji gemäß seinen Grundsätzen als selbst...

Tsuji ist ein Opfer der modernen Kultur... In der japanischen literarischen Welt kann Tsuji als ein Rebell betrachtet werden. Aber das ist, nicht weil er ein Alkoholiker ist, noch weil er an Manieren Mangel hat, noch weil er ein Anarchist ist. Es ist, weil er hervor seine schmutzige Ironie so kühn stellt wie ein Bandit... Tsuji selbst ist sehr schüchtern und furchtsam persönlich..., aber seine Klarheit und Selbstachtung stellen die Unehrlichkeit des berühmten in der literarischen Welt aus... [obwohl] zu vielen er wirklich als ein anarchischer Schelm herüberkommt...

Die literarische Welt sieht ihn nur als geboren gewesen in dieser Welt, um eine Quelle für den Klatsch zur Verfügung zu stellen, aber er ist Chaplin ähnlich, der Samen des Humors in ihren Gerüchten erzeugt... Die allgemeinen japanischen Literaten verstehen nicht, dass das Lachen von Chaplin eine widersprechende Tragödie ist... In einer Gesellschaft der Basis, geschlossen - hat Acht gehabt Menschenidealisten werden immer als Wahnsinnige oder Clowns genommen.

Tsuji Jun ist immer betrunken. Wenn er nicht trinkt, kann er nicht das Leiden und den Kummer des Lebens ertragen. Bei der seltenen Gelegenheit ist er nüchtern... er schaut wirklich der Teil eines unfähigen und Unmensch-Ian-Dummkopfs. Dann bringen seine treuen Apostel ihm saké im Platz eines feierlichen Angebotes, Strömen-Elektrizität zurück in sein Roboter-Herz, und warten auf ihn, um anzufangen, sich zu bewegen... Auf diese Weise beginnt das Unterrichten von Unmensch. Es ist eine Religion für das schwache, das Proletariat, die Egoisten und diejenigen von gebrochenen Anzüglichkeiten, und zur gleichen Zeit - es ist ein reinster, eine traurigste Religion für moderne Intellektuelle.

Außenverbindungen

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