Der Heilige Gral ist ein Teller, Teller, Stein oder Tasse, um die ein wichtiges Thema der Literatur von Arthurian kreist. Ein Gral, erstaunlich, aber nicht ausführlich "heilig", erscheint zuerst in Perceval le Gallois, einem unfertigen Roman durch Chrétien de Troyes: Es ist ein Prozessionstablett, das verwendet ist, um an einem Bankett zu dienen. Die Geschichte von Chretien hat viele continuators, Übersetzer und Dolmetscher in den späteren 12. und frühen 13. Jahrhunderten einschließlich Wolfram von Eschenbach angezogen, wer den Gral einen großen Edelstein macht, der vom Himmel gefallen ist. Die Gral-Legende ist verwebt mit Legenden des Heiligen Trinkbechers geworden. Die Verbindung mit Joseph von Arimathea und mit Behältern hat mit dem Letzten Abendessen und der Kreuzigung von Jesus, Daten von Joseph d'Arimathie von Robert de Boron verkehrt (gegen Ende des 12. Jahrhunderts), in dem Joseph den Gral von einer Erscheinung von Jesus erhält und ihn mit seinen Anhängern nach Großbritannien sendet. Als sie auf dieses Thema später gebaut haben, haben Schriftsteller nachgezählt, wie Joseph den Gral verwendet hat, um das Blut von Christus zu fangen, während er ihn beerdigt hat, und wie er eine Linie von Wächtern gegründet hat, es sicher in Großbritannien zu halten. Die Legende kann christliche Überlieferung mit einem keltischen Mythos eines mit speziellen Mächten ausgestatteten großen Kessels verbinden.

Ursprünge

Das Wort graal, weil es buchstabiert am frühsten ist, kommt aus Altem französischem graal oder greal, der mit Altem Provençal grazal und Altem katalanischem gresal verwandt ist, "eine Tasse oder Schüssel der Erde, des Waldes oder des Metalls" (oder andere verschiedene Typen von Behältern in Südlichen französischen Dialekten) bedeutend. Die meistens akzeptierte Etymologie leitet es von lateinischem gradalis oder gradale über eine frühere Form, cratalis, eine Ableitung des Kraters oder cratus ab, der abwechselnd von griechischem krater (eine zweihändige seichte Tasse) geliehen wurde. Abwechselnde Vorschläge schließen eine Ableitung von cratis, einem Namen für einen Typ des gewebten Korbs ein, der gekommen ist, um sich auf einen Teller oder eine Ableitung von lateinischem gradus Bedeutung "'durch den Grad', 'durch Stufen zu beziehen', hat für einen Teller gegolten, der zum Tisch in verschiedenen Stufen oder Dienstleistungen während einer Mahlzeit gebracht ist".

Der Gral wurde als eine Schüssel oder Teller wenn zuerst beschrieben von Chrétien de Troyes betrachtet. Hélinand von Froidmont hat einen Gral als eine "breite und tiefe Untertasse" (Schildchen lata und aliquantulum profunda) beschrieben. Andere Autoren hatten ihre eigenen Ideen: Robert de Boron hat es als der Behälter des Letzten Abendessens porträtiert; und Peredur hatte keinen Gral per se, den Helden stattdessen mit einer Platte präsentierend, die den blutigen, getrennten Kopf seines Angehörigen enthält. In Parzival hat Wolfram von Eschenbach, die Autorität eines bestimmten (wahrscheinlich erfunden) Kyot Provençal zitierend, behauptet, dass der Gral ein Stein war (genannt Lasurstein exillis), der vom Himmel gefallen ist, und das Heiligtum der neutralen Engel gewesen war, die keine Seite während des Aufruhrs von Luzifer genommen haben. Die Autoren des Vulgata-Zyklus haben den Gral als ein Symbol der Gottesgnade verwendet. Galahad, rechtswidriger Sohn von Lancelot und Elaine, dem größten Ritter in der Welt und dem Gral-Träger am Schloss von Corbenic, wird bestimmt, um den Gral, seine geistige Reinheit zu erreichen, die ihn ein größerer Krieger macht als sogar sein berühmter Vater. Galahad und die Interpretation des Grals, der ihn einbezieht, wurden im 15. Jahrhundert von Herrn Thomas Malory in Le Morte d'Arthur aufgenommen, und bleiben populär heute.

Gemäß der katholischen Enzyklopädie nachdem wurde der Zyklus von Gral-Romanen gut gegründet, spätmittelalterliche Schriftsteller haben eine falsche Etymologie für sangréal, einen alternativen Namen für den "Heiligen Gral präsentiert." In Altem Französisch san graal oder san bedeutet gréal "Heiligen Gral" und hat gesungen réal bedeutet "königliches Blut"; spätere Schriftsteller haben auf diesem Wortspiel gespielt. Seitdem, "Hat echt gesungen", wird manchmal verwendet, um eine medievalising Luft im Verweisen zum Heiligen Gral zu leihen. Diese Verbindung mit dem königlichen Blut hat in einem modernen Verkaufsschlager Früchte getragen, der viele historische Komplott-Theorien (sieh unten) verbindet.

Anfänge in der Literatur

Chrétien de Troyes

Der Gral wird zuerst in Perceval, le Conte du Graal (Die Geschichte des Grals) von Chrétien de Troyes gezeigt, der behauptet, dass er aus einem Quellbuch arbeitete, das ihm durch seinen Schutzherrn, Graf Philip aus Flandern gegeben ist. In diesem unvollständigen Gedicht, datiert einmal zwischen 1180 und 1191, hat der Gegenstand die Implikationen der Heiligkeit noch nicht erworben, die es in späteren Arbeiten haben würde. Während er im des Fischer-Königs erwarteten magischen speist, bezeugt Perceval einen erstaunlichen Umzug, in dem Jugendliche großartige Gegenstände von einem Raum bis einen anderen tragen, vor ihm an jedem Kurs der Mahlzeit gehend. Zuerst kommt ein junger Mann, der eine blutende Lanze, dann zwei Jungen trägt, die Armleuchter tragen. Schließlich erscheint ein schönes junges Mädchen, einen wohl durchdacht geschmückten graal oder "Gral" ertragend.

Chrétien bezieht sich auf seinen Gegenstand nicht als "Der Gral", aber als "ein Gral" (un graal), zeigend, dass das Wort in seinem frühsten literarischen Zusammenhang als ein Gattungsname verwendet wurde. Für Chrétien war ein Gral ein breiter, etwas tiefer Teller oder Schüssel, interessant, weil es nicht einen Hecht, Lachs oder Neunauge enthalten hat, wie das Publikum für solch einen Behälter, aber eine einzelne Massenoblate erwartet haben kann, die Nahrung für den verkrüppelten Vater des Königs des Fischers zur Verfügung gestellt hat. Perceval, der vor der Unterhaltung zu viel gewarnt worden war, bleibt still durch all diesen, und wacht am nächsten Morgen allein auf. Er erfährt später, dass, wenn er die passenden Fragen darüber gestellt hatte, was er gesehen hat, er seinen verstümmelten Gastgeber viel zu seiner Ehre geheilt hätte. Die Geschichte des mystischen Fastens des Verwundeten Königs ist nicht einzigartig; wie man sagte, hatten mehrere Heilige ohne Essen außer der Religionsgemeinschaft, zum Beispiel Heiliger Catherine Genuas gelebt. Das kann andeuten, dass Chrétien die Massenoblate beabsichtigt hat, um der bedeutende Teil des Rituals und der Gral zu sein, um eine bloße Stütze zu sein.

Robert de Boron

Obwohl die Rechnung von Chrétien am frühsten und von allen Gral-Texten am einflussreichsten ist, war es in der Arbeit von Robert de Boron, dass der Gral aufrichtig der "Heilige Gral" geworden ist und die für moderne Leser am vertrauteste Form angenommen hat. In seinem Vers-Roman Joseph d'Arimathie, der zwischen 1191 und 1202 zusammengesetzt ist, sagt Robert der Geschichte von Joseph von Arimathea, der den Trinkbecher des Letzten Abendessens erwirbt, das Blut von Christus nach seiner Eliminierung vom Kreuz zu sammeln. Joseph wird im Gefängnis geworfen, wo Christus ihn besucht und die Mysterien der seligen Tasse erklärt. Nach seiner Ausgabe sammelt Joseph seine Schwiegereltern und andere Anhänger und reist nach Westen, und gründet eine Dynastie von Gral-Bewahrern, die schließlich Perceval einschließt.

Andere frühe Literatur

Nach diesem Punkt teilt sich Gral-Literatur in zwei Klassen. Die ersten Sorge-Ritter von König Arthur, die das Schloss Grail oder questing nach dem Gegenstand besuchen; die zweiten Sorgen die Geschichte des Grals in der Zeit von Joseph von Arimathea.

Die neun wichtigsten Arbeiten von der ersten Gruppe sind:

• Der Perceval von Chrétien de Troyes.
• Vier Verlängerungen des Gedichtes von Chrétien, durch Autoren der sich unterscheidenden Vision und des Talents, haben vorgehabt, die Geschichte zu einem Ende zu bringen.
• Der deutsche Parzival durch Wolfram von Eschenbach, der mindestens die Heiligkeit des Grals von Robert ins Fachwerk der Geschichte von Chrétien angepasst hat.
• Der Didot Perceval, genannt nach dem ehemaligen Eigentümer des Manuskriptes, und angeblich einem prosification der Fortsetzung von Robert de Boron Joseph d'Arimathie.
• Walisischer romanischer Peredur, der allgemein in Mabinogion wahrscheinlich mindestens indirekt eingeschlossen ist, der auf dem Gedicht von Chrétien, aber einschließlich sehr bemerkenswerter Unterschiede dazu gegründet ist, bewahrend, weil es Elemente von vorchristlichen Traditionen wie der keltische Kult des Kopfs tut.
• Perlesvaus, genannt den "kleinsten kanonischen" Gral-Roman wegen seines sehr verschiedenen Charakters.
• Der deutsche Diu Crône (Die Krone), in dem Gawain, aber nicht Perceval, den Gral erreicht.
• Die Abteilung von Lancelot des riesengroßen Vulgata-Zyklus, der den neuen Gral-Helden, Galahad vorstellt.
• Der Queste del Saint Graal, ein anderer Teil des Vulgata-Zyklus, bezüglich der Abenteuer von Galahad und seines Zu-Stande-Bringens des Grals.

Der zweiten Klasse gibt es:

• Joseph d'Arimathie von Robert de Boron,
• Der Estoire del Saint Graal, der erste Teil des Vulgata-Zyklus (aber schriftlich nach Lancelot und Queste), gestützt auf dem Märchen von Robert, aber Erweiterung davon außerordentlich mit vielen neuen Details.
• Verse durch Rigaut de Barbezieux, einen späten 12. oder Anfang des 13. Jahrhunderts Provençal troubador, wo Erwähnung aus Perceval, der Lanze und dem Gral gemacht wird ("Wie Perceval, als er gelebt hat, wer in Erstaunen gesetzt im Nachdenken gestanden hat, so dass er ziemlich unfähig war zu fragen, welcher Zweck die Lanze und der Gral gedient" - "Attressi Persavaus el temps que vivia, que s'esbait d'esgarder tant qu'anc nicht Null von saup demandar de que servia la lansa grazaus" lernt).

Obwohl alle diese Arbeiten ihre Wurzeln in Chrétien haben, enthalten mehrere Stücke der in Chrétien nicht gefundenen Tradition, die vielleicht aus früheren Quellen abgeleitet werden.

Frühe Formen

Es gibt zwei Adern des Gedankens bezüglich des Ursprungs des Grals. Das erste, meint das verfochtene durch Roger Sherman Loomis, Alfred Nutt, und Jessie Weston, dass es früh auf keltisches Mythos und Volkskunde zurückzuführen gewesen ist. Loomis hat mehrere Parallelen zwischen dem Mittelalterlichen walisischen irischen und Literaturmaterial und den Gral-Romanen, einschließlich Ähnlichkeiten zwischen der Kleie von Mabinogion das Selige und dem König von Arthurian Fisher, und zwischen dem großen lebenswieder Herstellkessel der Kleie und dem Gral verfolgt.

Andererseits glauben einige Gelehrte, dass der Gral als ein rein christliches Symbol begonnen hat. Zum Beispiel hat Joseph Goering von der Universität Torontos Quellen für Gral-Bilder in Wandgemälden des 12. Jahrhunderts von Kirchen in den katalanischen Pyrenäen identifiziert (jetzt größtenteils entfernt zum Museu Nacional d'Art de Catalunya, Barcelona), die einzigartige ikonische Images der Virgin Marys präsentieren, die eine Schüssel hält, die Zungen des Feuers, Images ausstrahlt, die die erste literarische Rechnung durch Chrétien de Troyes zurückdatieren. Goering behauptet, dass sie die ursprüngliche Inspiration für die Gral-Legende waren.

Eine andere neue Theorie meint, dass die frühsten Geschichten, die den Gral in einem christlichen Licht werfen, gemeint geworden sind, um das Römisch-katholische Sakrament der Heiligen Kommunion zu fördern. Obwohl auf die Praxis der Heiligen Kommunion zuerst in der christlichen Bibel angespielt und von Theologen in den 1. Jahrhunderten n.Chr. definiert wurde, war es um die Zeit des Äußeren der ersten Christianisierten Gral-Literatur, dass die römische Kirche begann, mehr Zeremonie und Mystik um dieses besondere Sakrament hinzuzufügen. So können die ersten Gral-Geschichten Feiern einer Erneuerung in diesem traditionellen Sakrament gewesen sein. Diese Theorie hat eine Basis in der Tatsache, dass die Gral-Legenden ein Phänomen der Westkirche (sieh unten) sind.

In mehreren Artikeln bringt Daniel Scavone, Professor, der der Geschichte an der Universität des Südlichen Indianas emeritiert ist, eine Hypothese vor, die das Leichentuch Turins als der echte Gegenstand identifiziert, der die Romane des Heiligen Grals begeistert.

Die meisten Gelehrten akzeptieren heute, dass sowohl christliche als auch keltische Traditionen zur Entwicklung der Legende beigetragen haben, obwohl viele der frühen keltischen Argumente größtenteils bezweifelt werden (Loomis selbst ist gekommen, um viel Weston und die Arbeit von Nutt zurückzuweisen). Die allgemeine Ansicht besteht darin, dass das Hauptthema des Grals Christ ist, selbst wenn nicht ausführlich religiös, aber dass viel von der Einstellung und Bilder der frühen Romane vom keltischen Material gezogen werden.

Spätere Legende

Glaube an den Gral und Interesse an seinem potenziellen Verbleib haben nie aufgehört. Eigentumsrecht ist verschiedenen Gruppen zugeschrieben worden (einschließlich der Ritter Templar, wahrscheinlich weil sie an der Spitze ihres Einflusses um die Zeit waren, dass Gral-Geschichten angefangen haben, in den 12. und 13. Jahrhunderten zu zirkulieren).

Es gibt Tassen hat behauptet, der Gral in mehreren Kirchen, zum Beispiel der Heilige Mary der Valencia Kathedrale zu sein, die ein Kunsterzeugnis, den Heiligen Trinkbecher enthält, der vermutlich von Saint Peter nach Rom im 1. Jahrhundert, und dann zu Huesca in Spanien durch den Heiligen Lawrence im 3. Jahrhundert genommen ist. Gemäß der Legende hat das Kloster von San Juan de la Peña, der im Südwesten von Jaca, in der Provinz von Huesca, Spanien gelegen ist, den Trinkbecher des Letzten Abendessens von den islamischen Eindringlingen der iberischen Halbinsel geschützt. Archäologen sagen, dass das Kunsterzeugnis das 1. Jahrhundert der mittelöstliche Steinbehälter, vielleicht von Antioch, Syrien (jetzt die Türkei) ist; seine Geschichte kann zum 11. Jahrhundert verfolgt werden, und es ruht sich jetzt oben auf einem reich verzierten Stamm und Basis aus, die im Mittelalterlichen Zeitalter des Alabasters, des Goldes und der Edelsteine gemacht ist. Es war der offizielle päpstliche Trinkbecher für viele Päpste, und ist durch viele andere am meisten kürzlich von Papst Benedict XVI am 9. Juli 2006 verwendet worden. Der smaragdgrüne Trinkbecher an Genua, das während der Kreuzzüge an Caesarea Maritima an großen Kosten erhalten wurde, ist als der Heilige Gral seit einem Unfall auf der Straße weniger verfochten worden, während es von Paris nach dem Fall von Napoleon zurückgegeben wurde, hat offenbart, dass der Smaragd grünes Glas war.

Im Erzählen von Wolfram von Eschenbach wurde der Gral sicher am Schloss von Munsalvaesche (mons salvationis), anvertraut Titurel, dem ersten Gral-König behalten. Einige, nicht zuletzt die Mönche von Montserrat, haben das Schloss mit dem echten Heiligtum von Montserrat in Katalonien, Spanien identifiziert. Andere Geschichten behaupten, dass der Gral unter der Rosslyn Kapelle begraben wird oder tief im Frühling am Glastonbury Felsturm liegt. Dennoch behaupten andere Geschichten, dass eine heimliche Linie von erblichen Beschützern den Gral behält, oder dass es von den Templern in der Eiche-Insel, die berühmte "Geldgrube von Nova Scotia" verborgen wurde, während lokale Volkskunde in Accokeek, Maryland sagt, dass es zur Stadt von einem geheimen Priester an Bord des Schiffs von Kapitän John Smith gebracht wurde.

Moderne Interpretationen

Die Geschichte des Grals und der Suche, um es zu finden, ist immer populärer im 19. Jahrhundert, verwiesen auf in der Literatur wie der Arthurian Zyklus von Alfred Tennyson die Idyllen des Königs geworden. Die Kombination der lautlosen Verehrung, chromatischen Harmonien und sexualized Bilder in der späten Oper von Richard Wagner Parsifal hat neue Bedeutung zum Gral-Thema für das erste Mal gegeben, den Gral - jetzt regelmäßig das Produzieren des Bluts - direkt mit der weiblichen Fruchtbarkeit vereinigend. Der hohe Ernst des Themas wurde auch in (der illustrierten) Malerei von Dante Gabriel Rossetti verkörpert, in dem eine von Jane Morris modellierte Frau den Gral mit einer Hand hält, während sie eine Geste des Segens mit dem anderen annimmt. Eine Hauptwandmalerei-Reihe, die die Suche nach dem Heiligen Gral zeichnet, wurde vom Künstler Edwin Austin Abbey während des ersten Jahrzehnts des 20. Jahrhunderts für die Bostoner Publikum-Bibliothek getan. Andere Künstler, einschließlich George Frederic Watts und William Dyces haben auch Gral-Themen porträtiert.

Der Gral ist später im Kino aufgetaucht; es hat in einem stillen Parsifal debütiert. Im Licht des Glaubens (1922) hat Lon Chaney versucht, es zu stehlen. Der Silbertrinkbecher, ein Roman über den Gral durch Thomas B. Costain wurde in einen 1954-Film gemacht. Lancelot du Lac (1974) wurde von Robert Bresson gemacht. Monty Python und der Heilige Gral (1975) (angepasst 2004 als die Bühne-Produktion Spamalot) waren eine comedic Anpassung. Excalibur hat versucht, eine traditionellere heroische Darstellung eines Märchens von Arthurian wieder herzustellen, in dem der Gral als ein mystisches Mittel offenbart wird, Arthur selbst, und des unfruchtbaren Landes wiederzubeleben, mit dem seine depressive Krankheit verbunden wird. Indiana Jones und der Letzte Kreuzzug und Der Fischer-König sind neuere Adoptionen.

Der Gral ist als ein Thema in der Fantasie, historischen Fiktion und Sciencefiction verwendet worden; eine Suche nach dem Gral erscheint in der Reihe von Bernard Cornwell von Büchern Die Gral-Suche, die während Des Hunderts Jahr-Krieg gesetzt ist. Der Fantasie-Roman von Michael Moorcock Der Kriegsjagdhund und der Schmerz In der Welt zeichnen einen übernatürlichen Gral-Suche-Satz im Zeitalter des Dreißigjährigen Kriegs und Sciencefiction, hat die Suche in den interstellaren Raum, bildlich im 1968-Roman von Samuel R. Delany Nova, und wörtlich auf den TV-Shows Babylon 5 und Stargate SG-1 (als der "Sangraal") genommen. Marion Zimmer Bradley Die Nebel von Avalon hat den Gral als einer von vier Gegenständen, die die vier Elemente symbolisieren: der Gral selbst (Wasser), das Schwert Excalibur (Feuer), ein Teller (Erde), und ein Speer oder Stab (Luft). Der Gral zeigt schwer in den Romanen der Ritter-Trilogie von Peter David, die König Arthur zeichnen, der im modern-tägigen New York City, insbesondere die zweiten und dritten Romane, Ein Ritter Nur und Fall des Ritters wieder erscheint. Der Gral ist in vielen modernen Arbeiten von Arthurian, einschließlich des neuartigen Krieges von Charles Williams im Himmel und seinen zwei Sammlungen von Gedichten über Taliessin, Taliessin Durch Logres und Gebiet der Sommersterne, und im feministischen Kind des Autors Rosalind Miles des Heiligen Grals zentral. Der Gral zeigt auch schwer im 2000-Roman von Umberto Eco Baudolino.

Der Gral ist auch in Arbeiten der Sachliteratur behandelt worden, die sich allgemein bemühen, seine Bedeutung auf neuartige Weisen zu interpretieren. Solch ein Stift wurde von Psychologen Emma Jung und Marie-Louise von Franz genommen, die analytische Psychologie verwendet hat, um den Gral als eine Reihe von Symbolen in ihrem Buch Die Gral-Legende zu interpretieren. Dieser Typ der Interpretation war vorher in weniger Detail von Carl Jung verwendet worden, und wurde später von Joseph Campbell angerufen.

Andere Arbeiten versuchen, den Gral mit Komplott-Theorien und esoterischen Traditionen zu verbinden. Im Zeichen und dem Siegel behauptet Graham Hancock, dass die Gral-Geschichte eine codierte Beschreibung der in der Arche des Vertrags versorgten Gedenksteine ist. Für die Autoren des Heiligen Bluts, Heiligen Grals, die behaupten, dass ihre Forschung schließlich offenbart, dass Jesus auf dem Kreuz nicht gestorben sein, aber wed Mary Magdalene und Vater-Kindern gelebt haben kann, deren Abstammung von Merovingian heute weitergeht, ist der Gral ein bloßes Randproblem: Sie sagen, dass es eine Verweisung auf Mary Magdalene als der Container der Herkunft von Jesus ist.

Solche Arbeiten sind die Inspiration für mehrere populäre moderne Fiktionsromane gewesen. Das am besten bekannte ist der Erfolgsroman von Dan Brown Der Code von Da Vinci, der, wie Heiliges Blut, Heiliger Gral, auf der Idee basiert, dass der echte Gral nicht eine Tasse, aber die Gebärmutter ist und später die irdischen Überreste von Mary Magdalene (wieder Wurf als die Frau von Jesus), plus eine Reihe alter Dokumente behauptet haben, die wahre Geschichte von Jesus, seinen Lehren und Nachkommen zu erzählen. Im Roman von Brown wird es angedeutet, dass Jesus bloß ein sterblicher Mann mit starken Idealen war, und dass der Gral lange unter der Rosslyn Kapelle in Schottland begraben wurde, aber dass in letzten Jahrzehnten seine Wächter es zu einem heimlichen Raum umsiedeln lassen haben, der im Fußboden unter der Umgekehrten Pyramide in der Nähe vom Museum von Louvre eingebettet ist. Die letzte Position, wie Rosslyn Kapelle, ist in der traditionellen Gral-Überlieferung nie erwähnt worden.

Siehe auch

• Füllhorn (mythische Behälter mit magischen Mächten)
• Tasse von Jamshid
• Sampo
• Mythologische Gegenstände (Liste)
• Reliquien haben mit Jesus verkehrt

Links

• Der heilige Gral am Camelot-Projekt
• Der heilige Gral an der katholischen Enzyklopädie
• Der Heilige Gral heute in der Valencia Kathedrale

• XVth Jahrhundert Manuskript von Old French Estoire del saint Graal BNF fr. 113 Bibliothèque Nationale de France, Auswahl am beleuchteten Folio, der Modernen französischen Übersetzung, den Kommentaren.