Epiphenomenalism

Epiphenomenalism ist die Theorie in der Philosophie der Meinung, dass geistige Phänomene durch physische Prozesse im Gehirn verursacht werden, oder dass beide Effekten eines häufigen Grundes im Vergleich mit geistigen Phänomenen sind, die physische Mechanik des Gehirns steuernd. Der Eindruck, dass Gedanken, Gefühle oder Sensationen physische Effekten verursachen, soll deshalb als illusorisch einigermaßen verstanden werden. Zum Beispiel ist es nicht das Gefühl der Angst, die eine Zunahme im geschlagenen Herzen erzeugt, sind beide für einen allgemeinen physiologischen Ursprung vielleicht als Antwort auf eine legitime Außendrohung symptomatisch.

Hintergrund

Die Geschichte von epiphenomenalism geht zum postkartesianischen Versuch zurück, das Rätsel des Kartesianischen Dualismus, d. h., davon zu lösen, wie Meinung und Körper aufeinander wirken konnten. La Mettrie, Leibniz und Spinoza haben alle auf ihre eigene Weise diese Denkart begonnen. Die Idee, dass, selbst wenn das Tier bewusst war, nichts zur Produktion des Verhaltens sogar in Tieren des menschlichen Typs hinzugefügt würde, wurde zuerst durch La Mettrie (1745), und dann von Cabanis (1802) geäußert, und wurde weiter von Hodgson (1870) und Huxley (1874) expliziert. Huxley (1874) verglichene geistige Phänomene zur Pfeife auf einer Dampflokomotive. Jedoch ist epiphenomenalism in erster Linie gediehen, weil es eine Nische unter dem methodologischen oder wissenschaftlichen Behaviorismus gefunden hat. Am Anfang der 1900er Jahre haben wissenschaftliche Behavioristen wie Ivan Pavlov, John B. Watson und B. F. Skinner den Versuch begonnen, Gesetze aufzudecken, die die Beziehung zwischen Stimuli und Antworten ohne Berücksichtigung innerer geistiger Phänomene beschreiben. Anstatt eine Form von eliminativism oder geistigem fictionalism Positionen anzunehmen, die bestreiten, dass innere geistige Phänomene bestehen, ist ein Behaviorist im Stande gewesen, epiphenomenalism anzunehmen, um die Existenz der Meinung zu berücksichtigen. Jedoch, vor den 1960er Jahren, hat wissenschaftlicher Behaviorismus wesentliche Schwierigkeiten entsprochen und hat schließlich zur kognitiven Revolution nachgegeben. Teilnehmer in dieser Revolution, wie Jerry Fodor, weisen epiphenomenalism zurück und bestehen auf die Wirkung der Meinung. Fodor spricht sogar von "epiphobia" - fürchten, dass man ein epiphenomenalist wird.

Jedoch, seit der kognitiven Revolution, hat es mehrere gegeben, die für eine Version von epiphenomenalism argumentiert haben. Diese neueren Versionen behaupten jedoch, dass nur die subjektiven, qualitativen Aspekte von geistigen Staaten epiphenomenal sind. Stellen Sie sich sowohl Pierre als auch einen Roboter vor, einen cupcake essend. Verschieden vom Roboter ist Pierre bewusst, den cupcake zu essen, während das Verhalten in Vorbereitung ist. Diese subjektive Erfahrung wird häufig einen quale (Mehrzahlqualia) genannt, und es beschreibt das private "rohe Gefühl" oder das subjektive, "was es artig ist", der die innere Begleitung von vielen geistigen Staaten ist. So, während Pierre und der Roboter beide dasselbe machen, hat nur Pierre die innere bewusste Erfahrung.

Frank Jackson (1982), zum Beispiel, einmal ist für die folgende Ansicht eingetreten:

Gemäß epiphenomenalism sind geistige Staaten wie die angenehme Erfahrung von Pierre - oder, auf jeden Fall, ihr kennzeichnender qualia - epiphenomena; sie sind Nebenwirkungen oder Nebenprodukte von physischen Prozessen im Körper. Wenn Pierre einen zweiten Bissen nimmt, wird er durch sein Vergnügen von Anfang an nicht verursacht; wenn Pierre sagt, "War das gut, so werde ich einen anderen Bissen nehmen" wird seine Rede-Tat durch das vorhergehende Vergnügen nicht verursacht. Die bewussten Erfahrungen, die Gehirnprozesse begleiten, sind kausal unfähig.

Einige Denker machen Unterschiede zwischen verschiedenen Varianten von epiphenomenalism. Im Erklärten Bewusstsein unterscheidet Daniel Dennett' zwischen einem rein metaphysischen Sinn von epiphenomenalism, in dem der epiphenomenon keinen kausalen Einfluss überhaupt und "die Dampfpfeife" von Huxley epiphenomenalism hat, in dem Effekten bestehen, aber nicht funktionell wichtig sind.

Argumente dafür

Ein großer Körper von neurophysiological Daten scheint, epiphenomenalism zu unterstützen. Einige der ältesten solche Daten sind Bereitschaftspotential oder "Bereitschaft-Potenzial", in dem elektrische mit freiwilligen Handlungen verbundene Tätigkeit bis zu zwei Sekunden vor dem Thema registriert werden kann, sind bewusst, eine Entscheidung zu treffen, die Handlung durchzuführen. Mehr kürzlich Benjamin Libet u. a. (1979) haben gezeigt, dass es 0.5 Sekunden nehmen kann, bevor ein Stimulus ein Teil der bewussten Erfahrung wird, wenn auch Themen auf den Stimulus in Reaktionszeit-Tests innerhalb von 200 Millisekunden antworten können. Die neue Forschung über das Ereignis Zusammenhängendes Potenzial zeigt auch, dass bewusste Erfahrung bis zur späten Phase des Potenzials nicht vorkommt (P3 oder später), der 300 Millisekunden oder mehr nach dem Ereignis vorkommt. Im Gehörkontinuitätstrugbild von Bregman, wo einem reinen Ton vom Breitbandgeräusch und dem Geräusch gefolgt wird, wird von demselben reinen Ton gefolgt es scheint, als ob der Ton im Laufe der Periode des Geräusches vorkommt. Das deutet auch eine Verzögerung an, um Daten zu bearbeiten, bevor bewusste Erfahrung vorkommt. Norretranders hat die Verzögerung "Das Benutzertrugbild" Andeutung genannt, dass wir nur das Trugbild der bewussten Kontrolle, die meisten Handlungen haben, die automatisch von nichtbewussten Teilen des Gehirns mit dem zur Rolle des Zuschauers verbannten Verstand kontrollieren werden.

Die wissenschaftlichen Daten scheinen, die Idee zu unterstützen, dass bewusste Erfahrung durch nichtbewusste Prozesse im Gehirn geschaffen wird (d. h. es gibt unterschwellige Verarbeitung, die sich Erfahrung bewusst wird). Diese Ergebnisse sind interpretiert worden, um darauf hinzuweisen, dass Leute zur Handlung fähig sind, bevor die bewusste Erfahrung der Entscheidung zu handeln vorkommt. Einige behaupten, dass das epiphenomenalism unterstützt, da er zeigt, dass das Gefühl, eine Entscheidung zu treffen, zu handeln wirklich ein epiphenomenon ist; die Handlung geschieht vor der Entscheidung, so hat die Entscheidung die Handlung nicht veranlasst vorzukommen.

Einige kritische Antworten

Einige Philosophen weisen sowohl epiphenomenalism als auch die Existenz von qualia mit derselben Anklage zurück, dass Gilbert Ryle gegen einen Kartesianischen "Geist in der Maschine" gezielt hat, dass sie auch Kategorie-Fehler sind. Ein quale oder bewusste Erfahrung würden der Kategorie von Gegenständen der Verweisung auf dieser Rechnung, aber eher zur Kategorie von Weisen nicht gehören, Sachen zu machen.

Functionalists behaupten, dass geistige Staaten durch ihre gesamte Rolle, ihre Tätigkeit in Bezug auf den Organismus als Ganzes gut beschrieben werden. "Diese Doktrin wird in Aristoteles Vorstellung der Seele eingewurzelt, und hat vorangegangene Ereignisse in der Vorstellung von Hobbes der Meinung als eine 'Rechenmaschine', aber es ist völlig artikuliert geworden (und hat populär gutgeheißen) nur im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts." Insofern als es Stimulus und Antwort vermittelt, ist eine geistige Funktion einem Programm analog, das Eingang/Produktion in der Automaten-Theorie bearbeitet. Im Prinzip würde vielfacher realisability versichern, dass Plattform-Abhängigkeiten, ob in Bezug auf die Hardware und das Betriebssystem oder, ab hypothesi, Biologie und Philosophie vermieden werden können. Weil eine höhere Programmiersprache eine praktische Voraussetzung ist, für die kompliziertsten Programme zu entwickeln, deutet Funktionalismus an, dass ein nichtreduktiver physicalism einen ähnlichen Vorteil gegenüber ausschließlich eliminative Materialismus anbieten würde.

Materialisten von Eliminative glauben, dass "Volkspsychologie" so unwissenschaftlich ist, dass, schließlich, es besser sein wird, primitive Konzepte wie Meinung, Wunsch und Glaube für eine zukünftige neuro-wissenschaftliche Rechnung zu beseitigen. Eine gemäßigtere Position wie die Fehlertheorie von J. L. Mackie weist darauf hin, dass falscher Glaube von einem geistigen Konzept abgezogen werden sollte, ohne das Konzept selbst, die legitime Kernbedeutung zu beseitigen, die intakt wird verlässt.

Argumente dagegen

Die Ergebnisse von Benjamin Libet werden für epiphenomenalism angesetzt, aber er glaubt, dass Themen noch ein "bewusstes Veto" haben, da das Bereitschaft-Potenzial zu keiner Handlung unveränderlich führt. In der Freiheit entwickelt Sich, Daniel Dennett behauptet, dass ein Beschluss ohne Willensfreiheit auf zweifelhaften Annahmen über die Position des Bewusstseins, sowie Verhör der Genauigkeit der Ergebnisse von Libet basiert.

Andere haben behauptet, dass Daten wie Bereitschaftspotential epiphenomenalism aus demselben Grund untergraben, dass sich solche Experimente auf ein Thema verlassen, den Punkt rechtzeitig meldend, an dem eine bewusste Erfahrung vorkommt, so sich auf das Thema verlassend, um im Stande zu sein, eine Handlung bewusst durchzuführen. Diese Fähigkeit würde scheinen, uneins mit frühem epiphenomenalism zu sein, der gemäß Huxley der breite Anspruch ist, dass Bewusstsein "völlig ohne jede Macht … als die Dampfpfeife ist, die die Arbeit eines Lokomotive-Motors begleitet, ist ohne Einfluss auf seine Maschinerie".

Für interactionism behauptet Green (2003), dass epiphenomenalism keinen befriedigenden vom Problem der durch den Substanz-Dualismus aufgestellten Wechselwirkung sogar zur Verfügung stellt. Obwohl es nicht zur Folge hat, dass Substanz-Dualismus, gemäß Green, epiphenomenalism eine Einwegform von interactionism einbezieht, der genauso hart ist, das zu empfangen, wie die Zweiwegeform in den Substanz-Dualismus aufgenommen hat. Green schlägt die Annahme vor, dass es weniger von einem Problem ist, kann aus dem ungeprüften Glauben entstehen, dass physische Ereignisse eine Art Primaten über geistige haben.

Donald Symons weist epiphenomenalism von einer Entwicklungsperspektive ab. Er sagt, dass die Ansicht, dass Meinung ein epiphenomenon der Gehirntätigkeit ist, mit der Entwicklungstheorie, weil nicht im Einklang stehend ist, wenn Meinung functionless war, wäre es vor langer Zeit verschwunden, weil es durch die Evolution nicht bevorzugt worden sein würde.

Referenzen

Verweisungen und weiterführende Literatur

  • Chalmers, David. (1996) der Verstand: Auf der Suche nach einer grundsätzlichen Theorie, Oxford: Presse der Universität Oxford.
  • Dennett, Daniel. (2003) entwickelt sich Freiheit.
  • Grün, Celia. (2003) der aussichtslose Fall: Verursachung und das Meinungskörper-Problem, Oxford: Forum von Oxford.
  • Huxley, Thomas. (1874) "Auf der Hypothese, dass Tiere Automaten und seine Geschichte", Die Vierzehntägige Rezension, n.s sind. 16, Seiten 555-580. Nachgedruckt in der Methode und den Ergebnissen: Aufsätze von Thomas H. Huxley (New York:D. Appleton und Gesellschaft, 1898).
  • Jackson, Offenherzig. (1982) "Epiphenomenal Qualia", Das Philosophische Vierteljährliche, 32, Seiten 127-136. Online-Text
  • James, William. (1890) Die Grundsätze der Psychologie, Henry Holts Und Gesellschaft. Online-Text
  • Libet, Benjamin, E. W. Wright, B. Feinstein und D. K. Pearl, "Subjektiver Referral des Timings für eine Bewusste Sinneserfahrung", Gehirn, 194, Seiten 191-221.
  • Libet, Benjamin. (1985) "Unbewusste Gehirninitiative und die Rolle des Bewussten Willens in der Freiwilligen Handlung", Verhaltens- und Gehirnwissenschaften, 8, Seiten 529-566.
  • Robinson, William. (2003) "Epiphenomenalism", Die Enzyklopädie von Stanford der Philosophie, Edward Zalta (Hrsg.).. Online-Text
  • Walter, Sven. (2007) "Epiphenomenalism," Die Internetenzyklopädie der Philosophie, James Fiesers und Bradley Dowdens (Hrsg.).. Online-Text

Siehe auch

  • Dualismus (Philosophie der Meinung)
  • Frank Jackson
  • Willensfreiheit
  • George Santayana
  • Philosophie der Meinung
  • Problem der geistigen Verursachung
  • Scheinbare Gegenwart
  • Qualia

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