Blutsverwandtschaft

Blutsverwandtschaft ist ein Begriff mit verschiedenen Bedeutungen abhängig von Zusammenhang. Dieser Artikel widerspiegelt den langjährigen Gebrauch des Begriffes in der Anthropologie, die sich wie man gewöhnlich betrachtet, auf das Web von sozialen Beziehungen bezieht, die einen wichtigen Teil der Leben von den meisten Menschen in den meisten Gesellschaften bilden, obwohl seine genauen Bedeutungen sogar innerhalb dieser Disziplin häufig (sieh unten) diskutiert werden.

In anderen Disziplinen kann Blutsverwandtschaft eine verschiedene Bedeutung haben. In der Biologie bezieht es sich normalerweise auf den Grad der genetischen Zusammenhängendkeit oder Koeffizienten der Beziehung zwischen individuellen Mitgliedern einer Art. Es kann auch in diesem spezifischen Sinn, wenn angewandt, auf menschliche Beziehungen verwendet werden, in welchem Fall seine Bedeutung an der Blutsverwandtschaft oder Genealogie näher ist.

In einem allgemeineren Sinn kann sich Blutsverwandtschaft auf eine Ähnlichkeit oder Sympathie zwischen Entitäten auf der Grundlage von einigen oder allen ihren Eigenschaften beziehen, die unter dem Fokus sind. Das kann wegen eines geteilten ontologischen Ursprungs, einer geteilten historischen oder kulturellen Verbindung oder einiger anderer wahrgenommener geteilter Eigenschaften sein, die die zwei Entitäten verbinden. Zum Beispiel könnte eine Person, die die ontologischen Wurzeln von menschlichen Sprachen (Etymologie) studiert, fragen, ob es Blutsverwandtschaft zwischen dem englischen Wort sieben und dem deutschen Wort sieben gibt. Es kann in einem mehr weitschweifigen Sinn als in, zum Beispiel, die Schlagzeile "Madonna-Gefühl-Blutsverwandtschaft mit geschmähtem Wallis Simpson", verwendet werden, eine gefühlte Ähnlichkeit oder Empathie zwischen zwei oder mehr Entitäten einzubeziehen.

Dieser Artikel wird auf die anthropologische Blutsverwandtschaft der Bedeutung des Wortes, seinen referents eingestellt, und wie diese studiert worden sind, hat über und verstanden innerhalb der Disziplin theoretisiert. Innerhalb der Anthropologie kann Blutsverwandtschaft beide auf die Studie der Muster von sozialen Beziehungen in einer oder menschlicheren Kulturen verweisen, oder es kann sich auf die Muster von sozialen Beziehungen selbst beziehen. Weiter, sogar innerhalb dieses zwei breiten Gebrauchs des Begriffes, gibt es verschiedene Annäherungen, die unten bedeckt werden. Über seine Geschichte hat Anthropologie mehrere zusammenhängende Konzepte und Begriffe, wie Abstieg, Abfallgruppen, Abstammungen, affines, Blutsverwandte und sogar ausgedachte Blutsverwandtschaft entwickelt, und diese werden in ihren eigenen Paragraphen hier, oder in verbundenen Artikeln behandelt.

Weit gehend, wie man betrachten kann, schließen Blutsverwandtschaft-Muster Leute verbunden beide durch den Abstieg (jemandes soziale Beziehungen während der Entwicklung), und auch Verwandte durch die Ehe ein. Menschliche Blutsverwandtschaft-Beziehungen durch die Ehe werden "Sympathie" im Gegensatz zu den Beziehungen allgemein genannt, die in jemandes Gruppe des Ursprungs entstehen, der jemandes "Abfallgruppe" genannt werden kann. In einigen Kulturen, wie man betrachten kann, strecken sich Blutsverwandtschaft-Beziehungen bis zu Leute aus eine Person hat Wirtschaftsbeziehungen mit, oder andere Formen von sozialen Verbindungen. Innerhalb einer Kultur, wie man betrachten kann, führen die Abfallgruppen zurück zu Göttern (sieh Mythologie, Religion), oder Tiervorfahr-Totems. Das kann auf einer mehr oder weniger wörtlichen Basis konzipiert werden.

Blutsverwandtschaft kann sich auch auf einen wahrgenommenen universalen Grundsatz oder Kategorie von Menschen beziehen, durch die wir oder unsere Gesellschaften Personen oder Gruppen von Personen in soziale Gruppen, Rollen, Kategorien und Genealogie organisieren. Familienbeziehungen können konkret (Mutter, Bruder, Großvater) oder abstrakt nach Graden der Beziehung vertreten werden. Eine Beziehung kann Verhältniskauf haben (z.B, Vater ist derjenige bezüglich eines Kindes), oder widerspiegeln Sie ein Absolutes (z.B, Status-Unterschied zwischen einer Mutter und einer kinderlosen Frau). Grade der Beziehung sind zu heirship oder gesetzlicher Folge nicht identisch. Viele Codes der Ethik betrachten das Band der Blutsverwandtschaft als das Begründen von Verpflichtungen zwischen den verwandten Personen für stärker als diejenigen zwischen Fremden, als in der konfuzianischen Kindesgläubigkeit.

Geschichte von Blutsverwandtschaft-Studien

Einer der Gründer der anthropologischen Beziehungsforschung war Lewis Henry Morgan, in seinen Systemen der Blutsverwandtschaft und Sympathie der Menschlichen Familie (1871). Mitglieder einer Gesellschaft können Blutsverwandtschaft-Begriffe ohne alle gebrauchen, biologisch, eine Tatsache verbunden seiend, die bereits im Gebrauch von Morgan des Begriffes Sympathie innerhalb seines Konzepts des "Systems der Blutsverwandtschaft" offensichtlich ist. Der anhaltendste von den Beiträgen von Morgan war seine Entdeckung des Unterschieds zwischen der beschreibenden und classificatory Blutsverwandtschaft, die breite Blutsverwandtschaft-Klassen auf der Grundlage vom Zuschreiben abstrakter sozialer Muster von Beziehungen aufstellt, die wenig oder keine gesamte Beziehung zur genetischen Nähe haben, aber widerspiegeln Sie wirklich Erkennen über die Blutsverwandtschaft, soziale Unterscheidungen, weil sie Sprachgebrauch in der Blutsverwandtschaft-Fachsprache betreffen, und sich stark, wenn nur durch die Annäherung zu Mustern der Ehe beziehen. Die Hauptmuster von Blutsverwandtschaft-Systemen, die Lewis Henry Morgan durch die Blutsverwandtschaft-Fachsprache in seinen 1871 Arbeitssystemen der Blutsverwandtschaft und Sympathie der Menschlichen Familie identifiziert hat, sind:

  • Blutsverwandtschaft von Iroquois (auch bekannt als "das gabelförmige Mischen")
  • Krähe-Blutsverwandtschaft (eine Vergrößerung des gabelförmigen Mischens)
  • Blutsverwandtschaft von Omaha (auch eine Vergrößerung des gabelförmigen Mischens)
  • Drawidische Blutsverwandtschaft (der klassische Typ der classificatory Blutsverwandtschaft, mit dem gabelförmigen Mischen, aber völlig verschieden von Iroquois). Der grösste Teil australischen Eingeborenen Blutsverwandtschaft ist auch classificatory.
  • Eskimoblutsverwandtschaft (auch gekennzeichnet als "geradlinige Blutsverwandtschaft")
  • Hawaiische Blutsverwandtschaft (auch verwiesen auf als "generational System")
  • Sudanische Blutsverwandtschaft (auch gekennzeichnet als das "beschreibende System").

Die sechs Typen (Krähe, Eskimo-, hawaiisch, Iroquois, Omaha, Sudanese), die nicht völlig classificatory sind (drawidische Sprache, Australier) sind diejenigen, die von Murdock (1949) vor Lounsbury (1964) Wiederentdeckung der Sprachgrundsätze von classificatory Verwandtschaft-Begriffen identifiziert sind.

"Blutsverwandtschaft-System" als Körpermuster

Das Konzept des "Systems der Blutsverwandtschaft" hat dazu geneigt, anthropologische Studien der Blutsverwandtschaft am Anfang des 20. Jahrhunderts zu beherrschen. Blutsverwandtschaft-Systeme, die so in anthropologischen Texten und Völkerbeschreibungen definiert sind, wurden wie eingesetzt, durch Muster des Verhaltens und der Einstellungen in Bezug auf die Unterschiede in der Fachsprache gesehen, die oben verzeichnet ist, um sich auf Beziehungen zu beziehen sowie um andere zu richten. Viele Anthropologen sind gegangen, so weit man, in diesen Mustern der Blutsverwandtschaft, starken Beziehungen zwischen Blutsverwandtschaft-Kategorien und Mustern der Ehe, einschließlich Formen der Ehe, Beschränkungen der Ehe und kulturellen Konzepte der Grenzen der Blutschande sieht. Sehr viel Schlussfolgerung wurde an solchen Aufbauten wie betreffs "Systeme" der Blutsverwandtschaft notwendigerweise beteiligt und versucht, Körpermuster zu bauen und Blutsverwandtschaft wieder aufzubauen, Entwicklungsgeschichten auf diesen Basen wurden in der späteren Arbeit größtenteils ungültig gemacht. Jedoch hat Anthropologe Dwight Read später behauptet, dass der Weg, auf den Blutsverwandtschaft-Kategorien von individuellen Forschern definiert werden, wesentlich inkonsequent ist. Das kommt vor, wenn es innerhalb eines kulturellen Körpermodells arbeitet, das in der Feldforschung entlockt werden kann, sondern auch das Erlauben beträchtlicher individueller Veränderlichkeit in Details, solcher als, wenn sie durch Verhältnisprodukte registriert werden.

Widerstreitende Theorien der Mitte des 20. Jahrhunderts

Im Versuchen, die Probleme von zweifelhaften Schlussfolgerungen über die Blutsverwandtschaft "Systeme" aufzulösen, hat George P. Murdock (1949, Soziale Struktur) Blutsverwandtschaft-Daten kompiliert, um eine Theorie über universals in der menschlichen Blutsverwandtschaft in der Weise zu prüfen, wie Fachsprachen unter Einfluss der Verhaltensähnlichkeiten oder sozialen Unterschiede unter Paaren der Verwandtschaft waren, auf der Ansicht weitergehend, dass die psychologische Einrichtung von Blutsverwandtschaft-Systemen aus dem Ego und der Kernfamilie zu verschiedenen Formen der Großfamilie ausstrahlt. Lévi-Strauss (1949, Les Structures Elementaires) hat andererseits auch nach globalen Mustern zur Blutsverwandtschaft gesucht, aber hat die "elementaren" Formen der Blutsverwandtschaft als liegend in den Weisen angesehen, wie Familien durch die Ehe in verschiedenen grundsätzlichen Formen verbunden wurden, die denjenigen von Weisen des Austausches ähneln: symmetrische und direkte, gegenseitige Verzögerung oder verallgemeinerter Austausch.

Blutsverwandtschaft-Netze und sozialer Prozess

Eine flexiblere Ansicht von der Blutsverwandtschaft wurde in der britischen sozialen Anthropologie formuliert. Unter den Versuchen, daraus zu brechen, Annahmen und Theorien über die Blutsverwandtschaft, Radcliffe-Brown (1922, Die Andaman Inseln allgemein gültig zu machen; 1930, Die soziale Organisation von australischen Stämmen) war erst, um zu behaupten, dass von Blutsverwandtschaft-Beziehungen am besten als konkrete Netze von Beziehungen unter Personen gedacht wird. Er hat dann diese Beziehungen jedoch, wie typisch gewesen, beschrieben, indem er zwischenmenschliche Rollen ineinandergeschachtelt hat. Malinowski (1922, Argonauten des Westlichen Pazifiks) hat Muster von Ereignissen mit konkreten Personen als Teilnehmer beschrieben, die die Verhältnisstabilität von Einrichtungen und Gemeinschaften betonen, aber ohne auf abstrakten Systemen oder Modellen der Blutsverwandtschaft zu beharren. Gluckman (1955, Der gerichtliche Prozess unter Barotse von Nördlichem Rhodesia) hat die Betonung auf der Stabilität von Einrichtungen gegen Prozesse der Änderung und des Konflikts erwogen, der durch die ausführliche Analyse von Beispielen der sozialen Wechselwirkung abgeleitet ist, um Regeln und Annahmen abzuleiten. John Barnes, Victor Turner, und andere, hat sich an die Schule von Manchester von Gluckman der Anthropologie, beschriebene Muster von wirklichen Netzbeziehungen in Gemeinschaften und flüssigen Situationen im städtischen oder wandernden Zusammenhang, als mit der Arbeit von J. Clyde Mitchell (1965, Soziale Netze in Städtischen Situationen) angeschlossen. Und doch haben sich alle diese Annäherungen an einer Ansicht vom stabilen Funktionalismus mit der Blutsverwandtschaft als eine der stabilen Haupteinrichtungen festgehalten.

Anerkennung der Flüssigkeit in Blutsverwandtschaft-Bedeutungen und Beziehungen

Auf

Lévi-Strauss (1949) Begriffe der Blutsverwandtschaft, wie eingeholt, bauend, haben die flüssigen Sprachen des Austausches, Edmund Leach (1961, Pul Eliya) behauptet, dass Blutsverwandtschaft ein flexibles Idiom war, das etwas der Grammatik einer Sprache, beider im Gebrauch von Begriffen für die Verwandtschaft sondern auch in der Flüssigkeit der Sprache, Bedeutung und Netze hatte. Seine Feldstudien haben die Ideen von der strukturfunktionellen Stabilität von Blutsverwandtschaft-Gruppen als Vereinigungen mit Urkunden kritisiert, die lange außer den Lebenszeiten von Personen gedauert haben, die die Orthodoxie der britischen Sozialen Anthropologie gewesen waren. Das hat Debatten befeuert, ob Blutsverwandtschaft in spezifische organisierte Regelwerke und Bestandteile der Bedeutung aufgelöst werden konnte, oder ob Blutsverwandtschaft-Bedeutungen mehr flüssig, symbolisch, und unabhängig des Fundaments in vermutlich bestimmten Beziehungen unter Personen oder Gruppen, wie diejenigen des Abstiegs oder der Vorschrifte für die Ehe waren. Arbeit an der symbolischen Blutsverwandtschaft durch David M. Schneider in seinem (1984, Eine Kritik Der Studie der Blutsverwandtschaft) hat diese Ansicht verstärkt. Als Antwort auf die 1984-Arbeit von Schneider an der Symbolischen Blutsverwandtschaft hat Janet Carsten die Idee von "der Zusammenhängendkeit" von ihren anfänglichen Ideen neu entwickelt, darauf schauend, was sozialisiert und von ihren Studien mit den Malaien biologisch wurde (1995, Die Substanz der Blutsverwandtschaft und die Hitze des Herds; Fütterung, personhood und Zusammenhängendkeit unter den Malaien in Pulau Langkawi, amerikanischem Ethnologen). Sie verwendet die Idee von der Zusammenhängendkeit, von einer vorgebauten analytischen Opposition abzurücken, die im anthropologischen Gedanken zwischen dem biologischen und dem sozialen besteht. Carsten hat behauptet, dass Zusammenhängendkeit in Bezug auf einheimische Behauptungen und Methoden beschrieben werden sollte, von denen einige draußen fallen, was Anthropologen als Blutsverwandtschaft (Kulturen der Zusammenhängendkeit, 2000) herkömmlich verstanden haben. Diese Art der Annäherung - das Erkennen der Zusammenhängendkeit in seinen konkreten und variablen kulturellen Formen - veranschaulicht die Weisen, wie Anthropologen mit der grundsätzlichen Wichtigkeit von der Blutsverwandtschaft in der menschlichen Gesellschaft gekämpft haben, ohne die Flüssigkeit im Verhalten, dem Glauben und den Bedeutungen in Annahmen über feste Muster und Systeme einzusperren.

Biologische Beziehungen

Ideen über die Blutsverwandtschaft nehmen keine biologische Beziehung zwischen Personen, notwendigerweise an

eher gerade nahe Vereinigungen. Malinowski, in seiner ethnographic Studie des sexuellen Verhaltens auf den Trobriand Inseln hat bemerkt, dass Trobrianders nicht geglaubt hat, dass Schwangerschaft das Ergebnis des Geschlechtsverkehrs zwischen dem Mann und der Frau war, und sie bestritten haben, dass es jede physiologische Beziehung zwischen Vater und Kind gab. Dennoch, während Vaterschaft im "vollen biologischen Sinn unbekannt war" für eine Frau, um ein Kind zu haben, ohne einen Mann zu haben, wurde sozial unerwünscht betrachtet. Vaterschaft wurde deshalb als eine soziale Rolle erkannt; der Mann der Frau ist der "Mann, dessen Rolle und Aufgabe es dem Kind in seinen Armen nehmen soll und ihr in der Krankenpflege und Erziehung es zu helfen"; "So, obwohl die Eingeborenen von jedem physiologischen Bedürfnis nach einem Mann in der Verfassung der Familie unwissend sind, betrachten sie ihn als unentbehrlich sozial".

Da soziale und biologische Konzepte der Elternschaft nicht notwendigerweise coterminous sind, sind die Begriffe "pater" und "genitor" in der Anthropologie gebraucht worden, um zwischen dem Mann zu unterscheiden, der als Vater (pater) und der Mann sozial erkannt wird, der, wie man glaubt, der physiologische Elternteil (genitor) ist; ähnlich sind die Begriffe "Mama" und "genitrix" gebraucht worden, um zwischen der Frau sozial erkannt als Mutter (Mama) und der Frau zu unterscheiden, die geglaubt ist, der physiologische Elternteil (genitrix) zu sein. Solch eine Unterscheidung ist nützlich, wenn die Person, die als der gesetzliche Elternteil des Kindes betrachtet wird, nicht die Person ist, die, wie man glaubt, der biologische Elternteil des Kindes ist. Zum Beispiel, in seiner Völkerbeschreibung von Nuer, bemerkt Evans-Pritchard, dass, wenn eine Witwe, im Anschluss an den Tod ihres Mannes, beschließt, mit einem Geliebten außerhalb der Verwandtschaft-Gruppe ihres gestorbenen Mannes zu leben, dieser Geliebte nur als genitor irgendwelcher nachfolgenden Kinder betrachtet wird, die die Witwe hat, und ihr gestorbener Mann fortsetzt, als der pater betrachtet zu werden. Infolgedessen hat der Geliebte keine gesetzliche Kontrolle über die Kinder, die von ihm durch die Verwandtschaft des pater weggenommen werden können, wenn sie wählen. Die Begriffe "pater" und "genitor" sind auch gebraucht worden, um zu helfen, die Beziehung zwischen Kindern und ihren Eltern im Zusammenhang der Scheidung in Großbritannien zu beschreiben. Im Anschluss an die Scheidung und Wiederverheiratung ihrer Eltern finden sich Kinder mit dem Begriff "Mutter" oder "Vater" in Bezug auf mehr als eine Person, und der pater oder die Mama, die für die Sorge des Kindes gesetzlich verantwortlich ist, und dessen Familienname der Kindergebrauch, können nicht der genitor oder genitrix des Kindes sein, mit dem eine getrennte Elternteilkind-Beziehung durch Maßnahmen wie Visitationsrechte oder gemeinsame Aufsicht aufrechterhalten werden kann.

Es ist wichtig zu bemerken, dass die Begriffe "genitor" oder "genetrix" wirkliche biologische Beziehungen nicht notwendigerweise einbeziehen, die auf der Blutsverwandtschaft gestützt sind, aber sich eher auf den sozial gehaltenen Glauben beziehen, dass die Person physisch mit dem Kind verbunden ist, ist auf kulturell gehaltene Ideen darüber zurückzuführen gewesen, wie Biologie arbeitet. Also, zum Beispiel kann Ifugao glauben, dass ein uneheliches Kind mehr als einen physischen Vater haben, und so mehr als einen genitor berufen könnte. J.A. Barnes hat deshalb behauptet, dass es notwendig war, eine weitere Unterscheidung zwischen genitor und genitrix (die angenommene biologische Mutter und der Vater des Kindes), und der wirkliche genetische Vater und die Mutter des Kindes zu machen.

Abstieg und die Familie

Abstieg, wie Familiensysteme, ist eines der Hauptkonzepte der Anthropologie. Kulturen weltweit besitzen eine breite Reihe von Systemen, Blutsverwandtschaft und Abstieg zu verfolgen. Anthropologen zerbrechen diese unten in einfache Konzepte darüber, was, wie man denkt, unter vielen verschiedenen Kulturen üblich ist.

Abfallgruppen

Eine Abfallgruppe ist eine soziale Gruppe, deren Mitglieder über die allgemeine Herkunft sprechen. Eine unilineal Gesellschaft ist diejenige, in der der Abstieg einer Person entweder von der Mutter oder die Linie des Vaters des Abstiegs gerechnet wird. Mit dem matrilineal Abstieg gehören Personen der Abfallgruppe ihrer Mutter. Abstieg von Matrilineal schließt den Bruder der Mutter ein, der in einigen Gesellschaften entlang dem Erbe den Kindern der Schwester oder der Folge einem Sohn einer Schwester gehen kann. Mit dem patrilineal Abstieg gehören Personen der Abfallgruppe ihres Vaters. Gesellschaften mit dem Blutsverwandtschaft-System von Iroquois, sind normalerweise uniliineal, während richtige Iroquois spezifisch matrilineal sind.

In einer Gesellschaft, die Abstieg bilateral (bilineal) rechnet, wird Abstieg sowohl durch den Vater als auch durch die Mutter ohne unilineal Abfallgruppen gerechnet. Gesellschaften mit dem Eskimoblutsverwandtschaft-System, wie die richtigen Eskimos, sind normalerweise bilateral. Die egocentrid verwandte Gruppe ist auch für bilaterale Gesellschaften typisch.

Einige Gesellschaften rechnen Abstieg patrilineally zu einigen Zwecken und matrilineally für andere. Diese Einordnung wird manchmal doppelten Abstieg genannt. Zum Beispiel können bestimmtes Eigentum und Titel durch die männliche Linie und andere durch die weibliche Linie geerbt werden.

Gesellschaften können auch denken, dass Abstieg ambilineal ist (wie hawaiische Blutsverwandtschaft), wo Nachkommenschaft ihre Abstammung durch die matrilineal Linie oder die patrilineal Linie bestimmt.

Abstammungen, Clans, phratries, Hälften und Eheseiten

Eine Abstammung ist eine unilineal Abfallgruppe, die ihren allgemeinen Abstieg von einem bekannten Spitzenvorfahren demonstrieren kann. Abstammungen von Unilineal können matrilineal oder patrilineal je nachdem sein, ob sie durch Mütter oder Väter beziehungsweise verfolgt werden. Entweder matrilineal oder patrilineal Abstieg werden am bedeutendsten betrachtet unterscheidet sich von der Kultur bis Kultur.

Ein Clan ist eine Abfallgruppe, die allgemeinen Abstieg von einem Spitzenvorfahren fordert (aber kann es häufig, oder "festgesetzter Abstieg" nicht demonstrieren). Wenn ein Spitzenvorfahr eines Clans nichtmenschlich ist, wird es ein Totem genannt. Beispiele von Clans werden im Tschetschenen, dem Chinesen, den Irländern, den Japanern, polnisch, schottisch, Tlingit und somalische Gesellschaften gefunden. Im Fall vom polnischen Clan wurde jeder Begriff der allgemeinen Herkunft vor langer Zeit verloren.

Ein phratry ist eine Abfallgruppe, die mindestens zwei Clans enthält, die einen angenommenen gemeinsamen Ahnen haben.

Wenn eine Gesellschaft in genau zwei Abfallgruppen geteilt wird, wird jeder a nach dem französischen Wort für die Hälfte genannt. Wenn die zwei Hälften jeder verpflichtet sind, sich, und in den anderen zu verheiraten, werden diese Ehehälften genannt.

Assistenzarzt und Weiß (1998b, Bibliografie) haben zahlreiche Gesellschaften entdeckt, wo Blutsverwandtschaft-Netzanalyse zeigt, dass zwei Hälften einander heiraten, der Ehehälften ähnlich ist, außer dass die zwei Hälften — den sie Eheseiten nennen - weder genannt werden noch Abfallgruppen, obwohl die egozentrischen Blutsverwandtschaft-Begriffe mit dem Muster der Seitigkeit im Einklang stehend sein können, wohingegen die Seitigkeit kulturell offensichtlich, aber unvollständig ist.

Das Wort deme wird verwendet, um eine endogamous lokale Bevölkerung zu beschreiben, die unilineal Abstieg nicht hat. So ist ein deme eine lokale endogamous Gemeinschaft ohne innere Segmentation in Clans.

Kernfamilie

Das Westmodell einer Kernfamilie besteht aus einem Paar und seinen Kindern. Die Kernfamilie wird Ego - und vorübergehend, während Abfallgruppen dauerhaft sind (außer der Lebensspanne von individuellen Bestandteilen dauernd), und gemäß einem einzelnen Vorfahren gerechnet haben.

Blutsverwandtschaft-Berechnung ist jede Körpermethode, um Verwandtschaft-Beziehungen zu rechnen. Blutsverwandtschaft-Fachsprachen sind heimischer taxonomies, der nicht von Anthropologen entwickelt ist.

Bohnenstange-Familie ist ein Begriff, der gebraucht ist, um Vergrößerungen der Zahl von lebenden Generationen innerhalb einer Familieneinheit zu beschreiben, aber jede Generation hat relativ wenige Mitglieder darin.

Gesetzliche Implikationen

Blutsverwandtschaft und Abstieg haben mehrere gesetzliche Implikationen, die sich weit zwischen gesetzlichen und sozialen Strukturen ändern.

Als nächstes der Verwandtschaft traditionell und im allgemeinen Gebrauch bezieht sich auf die Person am nächsten verbunden mit Ihnen durch das Blut, wie ein Elternteil oder Ihre Kinder.

In gesetzlichen Begriffen, zum Beispiel im Fehlen eines Testaments, ist es gekommen, um die an Ihnen am nächste Person zu bedeuten, der allgemein der Gatte, wenn geheiratet, gefolgt von den natürlichen Kindern des Verstorbenen ist.

Während jemand lebendig ist, können sie jede Person in der Nähe von ihnen berufen, um ihre folgende von der Verwandtschaft zu sein. Um die folgende von der Verwandtschaft wird gewöhnlich als ein Kontakt im Falle des Unfalls, plötzlichen oder Nottodes gebeten. Es schließt Vollendung keiner Formen oder Registrierung im Vereinigten Königreich ein, und kann ein Freund oder Krankenschwester sein, die zu Ihnen durch das Blut oder die Ehe ohne Beziehung ist.

Menschlichste Gruppen teilen einen Tabu gegen die Blutschande; Verwandte werden von der Ehe verboten, aber die Regeln neigen dazu, sich weit zu ändern, wenn man sich außer der Kernfamilie bewegt. Am Gewohnheitsrecht werden die Verbote normalerweise in Bezug auf "Grade der Blutsverwandtschaft ausgedrückt."

Noch wichtiger Blutsverwandtschaft und Abstieg gehen ins Rechtssystem auf Grund vom Fehlen eines Testaments, die Gesetze ein, die am Gewohnheitsrecht bestimmen, wer die Stände der Toten ohne einen Willen erbt. In Zivilrecht-Ländern spielt die Doktrin von legitime eine ähnliche Rolle, und macht die geradlinigen Nachkommen gezwungener Erben der toten Person. Regeln der Blutsverwandtschaft und des Abstiegs haben wichtige öffentliche Aspekte besonders unter Monarchien, wo sie die Ordnung der Folge, des rechtmäßigen Erben und des vermutlichen Erben bestimmen.

Sociobiology, Entwicklungspsychologie

Siehe auch: Darwinistische Anthropologie

Sociobiology, darwinistische Anthropologie und Entwicklungspsychologie haben sich menschlicher Blutsverwandtschaft genähert in der Annahme, dass einschließliche Fitness und Verwandtschaft-Auswahl-Theorie voraussagen, dass, wie man tatsächlich erwartet, Blutsverwandtschaft-Beziehungen in Menschen von genetischer Zusammenhängendkeit abhängen.

Diese Position hat Kritik von Ethnographen einschließlich namentlich, Marshall Sahlins provoziert, der die Annäherung durch Rezensionen von Völkerbeschreibungen seinen 1976 Der Gebrauch und Missbrauch der Biologie kritisiert hat. Solche Gegenbeweise und Kritiken durch Kritiker haben dem Programm nicht abgeraten, und grundsätzliche und erhitzte Unstimmigkeiten zwischen den zwei Seiten haben weitergegangen. Diese frühen Unstimmigkeiten über die Natur der menschlichen Blutsverwandtschaft und des kooperativen Verhaltens haben einen wichtigen Kern der ständigen Meinungsverschiedenheiten gebildet, die mit der Entwicklungspsychologie und sociobiology seitdem verbunden sind.

Entwicklungspsychologen behaupten zurzeit nicht, dass Menschen automatisch die genetischen Beziehungen zwischen Leuten wissen, oder dass Kultur nicht betrifft, wie Blutsverwandtschaft wahrgenommen wird. Eine aktuelle Ansicht besteht darin, dass Menschen ein angeborenes, aber kulturell betroffenes System haben, um bestimmte Formen der genetischen Zusammenhängendkeit zu entdecken. Ein wichtiger Faktor für die Geschwister-Entdeckung, die für ältere Geschwister besonders wichtig ist, ist dass, wenn, wie man sieht, sich ein Säugling und jemandes Mutter für den Säugling sorgen, dann, wie man annimmt, sind der Säugling und sich verbunden. Ein anderer Faktor, der für jüngere Geschwister besonders wichtig ist, die die erste Methode nicht verwenden können, ist, dass Personen, die zusammen aufgewachsen sind, einander, wie verbunden, sehen. Und doch kann ein anderer auf dem histocompatibility Hauptkomplex gestützte Entdeckung sein (Sieh Major Histocompatibility Complex und Sexuelle Auswahl). Dieses Blutsverwandtschaft-Entdeckungssystem betrifft der Reihe nach andere genetische Geneigtheiten wie der Blutschande-Tabu und eine Tendenz für die Nächstenliebe zu Verwandten.

Ein Problem ist, warum sich viele Gesellschaften gemäß dem Abstieg und nicht exklusiv gemäß der Blutsverwandtschaft organisieren. Eine Erklärung besteht darin, dass Blutsverwandtschaft klare Grenzen nicht bildet und verschieden für jede Person in den Mittelpunkt gestellt wird. Im Gegensatz bilden Abfallgruppen gewöhnlich klare Grenzen und stellen eine leichte Weise zur Verfügung, kooperative Gruppen verschiedener Größen zu schaffen.

Gemäß einer Hypothese, die annimmt, dass Abfallsysteme optimiert werden, um genetische hohe genetische Wahrscheinlichkeit der Zusammenhängendkeit zwischen Abstammungsmitgliedern zu sichern, sollten Männer ein patrilineal System bevorzugen, wenn väterliche Gewissheit hoch ist; Männer sollten ein matrilineal System bevorzugen, wenn väterliche Gewissheit niedrig ist. Etwas Forschung unterstützt diese Vereinigung mit einer Studie, die keine patrilineal Gesellschaft mit dem niedrigen Vaterschaft-Vertrauen und keine matrilineal Gesellschaft mit der hohen väterlichen Gewissheit findet. Eine andere Vereinigung ist, dass Schäfergesellschaften relativ öfter patrilineal im Vergleich zu Gartenbaugesellschaften sind. Das kann sein, weil der Reichtum in Schäfergesellschaften in der Form des beweglichen Viehs leicht verwendet werden kann, um Braut-Preis zu bezahlen, die sich konzentrierende Mittel auf Söhnen bevorzugen, so können sie sich verheiraten.

Holland in einer 2004-These hat behauptet, dass einige Annäherungen in sociobiology und Entwicklungspsychologie frühere anthropologische Fehler bezüglich des Legens von zu viel Wert auf die genetische Zusammenhängendkeit bezüglich der Blutsverwandtschaft wiederholt haben, und dass einschließliche Fitnesstheorie nicht verlangt, dass genetische Zusammenhängendkeit per se die Bedingung ist, die das soziale Abbinden und die soziale Zusammenarbeit vermittelt. In Erbumgebungen hat soziale Zusammenarbeit durch Bande der Vertrautheit vermittelt, und Verhaftungen hätten die einschließliche Fitness von Genen ohne jede Form der Entdeckung von wirklichen genetischen Beziehungen vergrößert. Die einschließliche Fitness in dieser Ansicht wird als eine äußerste Ursache aber nicht eine nächste Ursache gesehen (Sieh die vier Fragen von Tinbergen) des sozialen Abbindens und der Zusammenarbeit. Holland behauptet so, dass richtig verstanden hat, sind die Ergebnisse von kulturellen Anthropologen und die Theorien von Entwicklungsbiologen vereinbar.

Nahrungsblutsverwandtschaft betont, dass soziale Beziehungen und die Zusammenarbeit, die sie begleitet, auf emotionale Obligationen und Verhaftungen allgemein gebaut werden. Diese Perspektive vereinigt Strom ethnographic Ergebnisse sowohl mit der Arbeit von früheren Anthropologen wie Audrey Richards, als auch mit John Bowlby und der Foundational-Arbeit von Kollegen an der emotionalen Verhaftungstheorie wieder. In diesem Sinn ist einschließliche Fitnesstheorie tatsächlich mit ethnographic Daten auf der menschlichen Blutsverwandtschaft vereinbar, obwohl sein erklärendes Spielraum viel schmaler ist, als sociobiology und Entwicklungspsychologie normalerweise angenommen hatten. Seine Anwendung wird auf das Theoretisieren der äußersten Ursachen der (nichtdeterministischen) nächsten Mechanismen der Zusammenarbeit wie emotionale Verhaftungen beschränkt. Bowlby selbst hat die Vereinbarkeit seiner eigenen Arbeit mit der einschließlichen Fitnesstheorie betont. Auf eine volle Rechnung von wirklichen Blutsverwandtschaft-Mustern in jeder besonderen menschlichen Gesellschaft, Völkerbeschreibung, einschließlich der Analyse z.B. symbolische, wirtschaftliche und andere Systeme, bleibt zentral.

Siehe auch

Bibliografie

Links


Wohnung / Nolita
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