Dhumavati (wörtlich "der qualmige") ist einer von Mahavidyas, eine Gruppe von zehn Göttinnen von Tantric. Dhumavati vertritt den schrecklichen Aspekt von Devi, der Hindu Prophezeien Mutter. Sie wird häufig als eine alte, hässliche Witwe porträtiert, und wird mit Dingen betrachtet ungünstig und unattraktiv im Hinduismus, wie die Krähe und die Periode von Chaturmas vereinigt. Die Göttin wird häufig auf einem horseless Kampfwagen oder dem Reiten einer Krähe gewöhnlich in einem Einäscherungsboden gezeichnet.

sagt, äußert sich Dhumavati zur Zeit der kosmischen Auflösung und ist "die Leere", die vor der Entwicklung und nach der Auflösung besteht. Während Dhumavati allgemein mit nur ungünstigen Qualitäten vereinigt wird, verbindet ihr Tausend Namenkirchenlied ihre positiven Aspekte sowie ihre negativen. Sie wird häufig weichherzig und ein bestower von Segen genannt. Dhumavati wird als ein großer Lehrer, derjenige beschrieben, der äußerste Kenntnisse des Weltalls offenbart, das außer den illusorischen Abteilungen, wie günstiger und ungünstiges ist. Ihre hässliche Form lehrt den Anhänger, außer dem oberflächlichen zu schauen, nach innen zu schauen und die inneren Wahrheiten des Lebens zu suchen.

Dhumavati wird als ein Geber von siddhis (übernatürliche Mächte), ein Retter von allen Schwierigkeiten und ein granter aller Wünsche und Belohnungen, einschließlich äußerster Kenntnisse und moksha (Erlösung) beschrieben. Ihre Anbetung wird auch für diejenigen vorgeschrieben, die ihre Feinde vereiteln möchten. Die Anbetung von Dhumavati wird ideal für allein stehende Mitglieder der Gesellschaft, wie Junggesellen, Witwen, und Welt renouncers sowie Tantrikas betrachtet. In ihrem Tempel von Varanasi, jedoch, überschreitet sie ihre Ungünstigkeit und erwirbt den Status einer lokalen Schutzgottheit. Dort beten sogar Ehepaare sie an. Obwohl sie sehr wenige hingebungsvolle Tempel hat, geht ihre Anbetung durch das Ritual von Tantric im privaten in einsamen Plätzen wie Einäscherungsboden und Wälder weiter.

Ursprünge

Dhumavati hat kaum eine unabhängige Existenz außerhalb der Gruppe von Mahavidya. Es gibt keine historische Erwähnung von ihr, bevor sie unter Mahavidyas eingeschlossen wird. Als eine Göttin der Armut, Frustration und Verzweiflung, vereinigt Daniélou Dhumavati mit Nirriti, der Göttin der Krankheit und des Elends, und Alakshmi, der Göttin des Unglücks und der Armut. Kinsley fügt eine andere Göttin zur Liste hinzu: Jyestha.

Die Vedic Göttin Nirriti wird mit Tod, Zerfall, Pech, Wut und Bedürfnis vereinigt. Kirchenlieder betonen Angebote, um sie weg zu behalten. Wie Nirriti wird Dhumavati mit aussichtslosen Dingen und Elend vereinigt. Jyestha, auch eine frühe hinduistische Göttin, hat Ähnlichkeiten in der Ikonographie mit Dhumavati. Wie Dhumavati ist sie dunkel, hässlich und wird mit der Krähe vereinigt. Jyestha wird beschrieben als, zu sein, der unfähig ist, jede Günstigkeit zu dulden. Auch wie Dhumavati wohnt Jyestha in Streiten, ungünstigen Plätzen, und hat eine schlechte Laune. Lakshmana Desika, der Kommentator auf dem Saradatilaka-Tantra, identifiziert Dhumavati mit Jyestha. Sowohl Alakshmi, die Schwester als auch Entgegenstellung von Lakshmi (Shri), der Göttin von Reichtum, Glück und Schönheit und Dhumavati werden als alt beschrieben, einen Besen tragend und eine Krähe-Schlagzeile habend. Beide symbolisieren Hunger, Durst, Bedürfnis und Armut.

Während es Ähnlichkeiten zwischen Dhumavati und den drei Göttinnen, der letzte Mangel bedeutende Eigenschaften von Dhumavati, wie ihre Witwenschaft und eine Textbetonung auf ihrer Hässlichkeit gibt. Die Namen der drei Göttinnen erscheinen auch im nama von Dhumavati stotras nicht (Kirchenlieder, die ihre viele Namen anrufen), wo solche Identifizierungen ausführlich erwähnt worden sein könnten. Die drei haben auch an den wilderen Krieger-Aspekten von Dhumavati sowie ihren positiven Aspekten im Zusammenhang von Mahavidyas Mangel. Nach der Meinung des Gelehrten David Kinsley, obwohl die drei die vorangegangenen Ereignisse von Dhumavati sein können, sind sie nicht "dasselbe" als Dhumavati. Gemäß Kinsley kann das Konzept von zehn Mahavidyas nicht früher sein als das 12. Jahrhundert.

Legenden

Dhumavati wird häufig als siebenter Mahavidya genannt. Der Guhyatiguhya-Tantra gleicht die zehn avatars von Vishnu mit zehn Mahavidyas aus. Die Fischverkörperung Matsya wird als das Entstehen aus Dhumavati beschrieben. Eine ähnliche Liste in Mundamala gleicht Dhumavati mit Vamana aus.

In einer Geschichte vom Shakta Maha-Bhagavata Purana, der die Entwicklung ganzen Mahavidyas erzählt, fühlt sich Sati, die Tochter von Daksha und die erste Frau des Gottes Shiva, beleidigt, dass sie und Shiva zum yagna von Daksha nicht eingeladen werden ("Feueropfer") und darauf beharrt, dorthin trotz der Proteste von Shiva zu gehen. Nach sinnlosen Versuchen, Shiva zu überzeugen, verwandelt sich aufgebrachter Sati zu Mahavidyas, die Shiva von den zehn grundsätzlichen Richtungen umgeben. Dhumavati steht im Südosten. Eine andere ähnliche Legende ersetzt Sati durch Kali (der Chef Mahavidya) als die Frau von Shiva und der Ursprung anderen Mahavidyas. Der Devi Bhagavata Purana erwähnt Mahavidyas als Kriegsbegleiter und Formen der Göttin Shakambhari.

Eine Legende vom Shaktisamgama-Tantra beschreibt, dass Sati Selbstmord begeht, indem er im yagna von Daksha und Anstiegen von Dhumavati mit einem geschwärzten Gesicht vom traurigen Rauch des brennenden Körpers von Sati springt. Sie ist "alles, was Satis verlassen wird" und ihr empörter und beleidigter avatar ist. Der Pranatosini-Tantra erklärt die Witwenschaft von Dhumavati. Einmal hat Sati Shiva gebeten, ihr Essen zu geben. Wenn sich Shiva neigt, isst die Göttin ihn, um ihren äußersten Hunger zu befriedigen. Wenn Shiva sie bittet, ihn auszuspeien, trägt sie vor. Shiva weist sie dann zurück und verflucht sie, um die Form einer Witwe anzunehmen. Eine andere mündliche Legende sagt, dass Dhumavati von der Krieger-Göttin Durga im Kampf gegen Dämonen Shumbha und Nishumbha geschaffen wurde. Der wörtliche Name von Dhumavati ("sie, die in Rauch bleibt") kommt aus ihrer Fähigkeit, Dämonen durch das Schaffen stechend Rauch zu vereiteln.

Die Pranatosini-Tantra Version betont den zerstörenden Aspekt und Hunger von Dhumavati, der nur zufrieden ist, wenn sie Shiva verbraucht, der selbst enthält oder das Weltall schafft. Es bringt ihren ungünstigen Status als eine Witwe und ihr Geltendmachung eigener Rechte auf ihrem Mann heraus.

Ikonographie und Textbeschreibungen

Der Dhumavati Tantra beschreibt sie als eine alte und hässliche Witwe. Sie ist dünn, hoch, ungesund, und hat einen Lattenteint. Sie wird als ruhelos und schlecht beschrieben. Schmucklos mit Schmucksachen trägt sie alte, schmutzige Kleidung und hat Haar verwirrt. Ihre Augen, sind ihre Nase lange und gekrümmt schrecklich, und einige ihrer langen einem Giftzahn ähnlichen Zähne sind ausgefallen, ihr Lächeln mit Lücken verlassend. Ihre Ohren sind hässlich und rau; ihre Busen hängen unten. In einer ihrer zitternden Hände hält sie einen schwingenden Korb, während der andere eine Segen zuteilende Geste (varada-mudra) oder Kenntnisse gebende Geste (cinmudra) macht. Sie reitet in einem horseless Kampfwagen, der ein Emblem einer Krähe und einer Schlagzeile trägt. Sie ist scharfsinnig und schlau, dennoch. Immer hungrig und durstig streiten sich Eingeweihte von Dhumavati und rufen Angst an.

Im Prapancasarasara-samgraha wird Dhumavati beschrieben als, einen schwarzen Teint und das Tragen von aus Schlangen gemachten Verzierungen zu haben. Ihr Kleid wird aus vom Einäscherungsboden genommenen Lumpen gemacht. Sie hält einen Speer und eine Schädel-Tasse (kapala) in ihren zwei Händen. Der Speer wird manchmal durch ein Schwert ersetzt. Eine andere Beschreibung in demselben Text sagt, dass Dhumavati im Alter von mit einem runzligen, bösen Gesicht und wolkenähnlichem Teint ist. Ihre Nase, Augen und Hals ähneln einer Krähe. Sie hält einen Besen, einen schwingenden Anhänger, eine Fackel und einen Klub. Sie ist grausam und stirnrunzelnd. Ihr Haar scheint unordentlich, und sie trägt die einfache Kleidung eines Bettlers. Ihre Busen sind trocken. Ihr Haar, ist ihre Zähne gekrümmt und Vermisste und ihre Kleidung alt und getragen grau.

Manchmal reitet Dhumavati eine Krähe und hält einen Dreizack. Sie kann gezeichnet werden, eine Girlande von getrennten Köpfen, mit roten Gliedern und mattiertem, aber unordentlichem Haar tragend. Manchmal trägt sie das Horn des Büffels von Yama, den Gott des Todes, ihre Vereinigung mit dem Tod symbolisierend.

Dhumavati hat wilde, kriegerische Attribute auch. In Shakta pramoda zerquetscht sie Knochen in ihrem Mund, ein schreckliches Geräusch schaffend. Sie macht auch den ängstlichen und kriegerischen Lärm von Trommeln und Glocken. Sie trägt eine Girlande von Schädeln, kaut die Leichname der Dämonen Chanda und Mundas, und trinkt eine Mischung des Bluts und Wein.

Obwohl es Standardbeschreibungen der Form von Dhumavati gibt, gehen einige relativ neue Bilder davon ab. Zum Beispiel zeichnet das 18. Jahrhundert, das durch Molaram malt, Dhumavati, der auf einem Kampfwagen sitzt, der von zwei schwarzen Müllmann-Vögeln mit gekrümmten Schnäbeln gezogen ist. Die Malerei folgt den üblichen Attributen wie der schwingende Korb, die Segen gebende Geste, sondern auch zeichnet ihren Jungen und schön mit vollen Busen und geschmückt im Goldschmuck, einer steifen Unähnlichkeit zu ihrer üblichen Form. Der Anfang des 20. Jahrhunderts, das von Varanasi malt, zeichnet ihr Reiten einer Krähe, einen Dreizack, ein Schwert, einen schwingenden Anhänger und eine Schüssel in ihren vier Armen, mit dunkler Hautfarbe mit sich senkenden Busen haltend, weiße Kleidung und mit Einäscherungsflammen im Vordergrund tragend. Sie wird wieder im Goldschmuck geschmückt und trägt ein goldgehauenes niedrigeres Kleidungsstück, das für ein Kleid einer Witwe ungewöhnlich ist. Ein anderes 18. Jahrhundert Nepaleses Manuskript zeichnet eine ganze Abweichung aus ihren traditionellen Beschreibungen. Sie ist mit hohen Busen völlig nackt, trägt eine Perle-Kette und Stirnband, steht auf einem Pfau mit Beinen einzeln, und hält einen Spiegel, während sie auf ihr Nachdenken schaut. Ein Ring des Feuers umgibt sie, vielleicht Einäscherungsflammen befördernd.

Symbolik und Vereinigungen

Gelehrter von Vedic Ganapati Muni hat die Göttin beschrieben:

Dhumavati wird immer als eine Witwe, und so betrachtet, ist einziger Mahavidya ohne einen Gemahl. Obwohl vereinigt, mit Shiva, ihn gegessen, hat er sie seitdem verlassen. Das männliche Element (Purusha) im Weltall zerstört, wird sie mit nichts verlassen, aber sie ist noch Shakti, das weibliche Element mit der latenten Energie. Der unersättliche Hunger und Durst von Dhumavati werden in vielen Texten hervorgehoben, und sind als die Manifestation ihrer unbefriedigten Wünsche interpretiert worden.

Als eine Witwe in einem horseless Kampfwagen wird Dhumavati als eine Frau porträtiert, die nirgends im Leben und der Gesellschaft geht. Sie ist "alles, was unglücklich, unattraktiv und ungünstig ist". Sie erscheint in der Form der Armen, der Bettler, der Leprakranken und des kranken. Sie wohnt in den "Wunden der Welt" Wüsten, hat Häuser, Armut, Fetzen, Hunger, Durst, Streite, Trauer von Kindern in wilden und anderen unzivilisierten, gefährlichen Plätzen zerstört. Witwen werden im Allgemeinen ungünstig, gefährlich, und empfindlich gegen den Besitz durch Dämonen betrachtet. Als eine Gotteswitwe soll Dhumavati gefürchtet werden. Dhumavati wird als ein altes Weib oder Hexe, schlau und zänkisch beschrieben; sie vertritt das ganze gefürchtete Elend des Lebens.

Alternative Bilder zeigen ihr als jung und geschmückt, als ein sexuelles Reizen, eroticised, jung, attraktiv noch ungünstige Witwe. Ihr Tausend Namenkirchenlied sagt, dass sie Vergnügen gibt, völlig schön und mit Girlanden, Kleidung und Schmucksachen geschmückt ist. Sie wird auch mit dem Geschlecht im Kirchenlied vereinigt, das sie "Sie nennt, Deren Form Rati Ist". Rati hat wörtlich "Geschlechtsverkehr" und auch den Namen der hinduistischen Liebe-Göttin vor. Wie man sagt, genießt sie Geschlechtsverkehr, ist da, wo sexuelle Tätigkeit ist, und mit dem Geschlecht besetzt zu werden. Wie man sagt, mag sie geistigen Getränk (ein verbotenes Getränk), wird berauscht, und wird von berauschten Leuten angebetet. Sie hängt auch dem Ritual von Tantric nach, die fünf Tabus - Panchamakara zu brechen, die sich verzehrenden Wein einschließen, hat Fleisch, Fisch, Korn und Ritualgeschlecht gedörrt.

Dhumavati ist eine Manifestation der unsozialen und ungünstigen Elemente in Frauen und ist eine Entgegenstellung der Göttin Lakshmi. Wie Alakshmi herrscht Dhumavati im Laufe der vier Monate der regnerischen Jahreszeit, wenn sogar Sonnenlicht durch den schlechten Wassergeist verdunkelt wird. Das fällt mit Chaturmas, eine Periode während des Jahres zusammen, wenn der Gott Vishnu schläft. Damals verlieren Dunkelheitsregeln und die Seele seinen üblichen Schimmer. Diese Periode wird ungünstig betrachtet, und wie es wie keine günstigen Zeremonien wie Ehe stattfinden kann.

Die Anwesenheit der Krähe, ein Transportunternehmen des Todes, in ihrer Ikonographie sowie ihrer Textbeschreibung, einer Krähe ähnliche Eigenschaften zu haben, vereinigen sie mit dem Tod und der Ungünstigkeit. Ein anderes Motiv in ihrer Ikonographie, die sie mit dem Tod verbindet, ist die Anwesenheit eines Einäscherungsbodens und Einäscherungsscheiterhaufen im Vordergrund. Ihr Tausend Namenkirchenlied sagt, dass sie im Einäscherungsboden lebt, auf einem Leichnam, Tragen-Asche sitzt, und diejenigen segnet, die im Boden umgehen. Der Prapancasarasara-samgraha verbindet das sie trägt ein von einem Leichnam genommenes Kleid. Dhumavati ist die Verkörperung von tamas guna, vereinigt mit der Unerfahrenheit und Dunkelheit. Sie mag Fleisch und Wein, beide tamasic in der Natur.

häufig sagt, erscheint Dhumavati zur Zeit von Maha-pralaya, der großen Auflösung des Weltalls und wird mit den dunklen Wolken dieser Anstieg während Pralaya ausgeglichen. Ihr Tausend Namenkirchenlied nennt sie auch durch Namen, die "Sie bedeuten, Deren Form Pralaya ist,", "Wer mit Pralaya", Besetzt Wird, "Wer Schafft und Ursachen Pralaya" und, "Wer Über in Pralaya Spazieren geht". Ein Autor sagt, dass sie sogar bleibt, nachdem Shiva (wer Maha-kala ist) ("Schöne Zeit" oder "Großer Tod") verschwindet, so ist sie "die Macht der Zeit", und betrachtet, außer der Zeit und Raum zu sein. Dhumavati vertritt äußerste Zerstörung, der Rauch, der sich erhebt, nachdem das Weltall zerstört wird.

Der Name der Göttin "Dhumavati" bedeutet "qualmig ein". Wie man sagt, mag sie Angebote nicht, die in einem Feuer verbrannt sind, das nicht qualmig ist. Sie mag Rauch vom Duft, den Angeboten und den Einäscherungsscheiterhaufen, weil diese Zerstörung symbolisieren. Dhumavati besteht auch in der Form des Rauchs und wandert überall an ihrem Willen.

Während Dhumavati allgemein mit nur ungünstigen Qualitäten vereinigt wird, erzählt ihr Tausend Namenkirchenlied über ihre positiven Aspekte auch. Sie wird häufig als bestower Segen und weichherzig genannt. Ihr Kirchenlied sagt, dass sie in der Mitte Frauen lebt und von ihnen angebetet wird. Ihr Kirchenlied singt ihrer als der Geber von Kindern.

Als ein Vorfahr- oder Großmutter-Geist nimmt sie einen großen Lehrer und Führer auf, Kenntnisse der äußersten Wahrheit des Lebens und Todes gewährend. Ihr Rauch verbirgt das, das offensichtlich ist, verborgene Geheimnisse und Wahrheiten "des unbekannten und des Unmanifests" offenbarend. Frawley sagt ihr Außenäußeres, weil Armut irreführend ist und ein bloßes Trugbild, das die innere Wirklichkeit verbirgt. Sie ist "das Glück, das zu uns in der Form des Unglücks kommt". Dhumavati nimmt die "Macht des Leidens" auf. Durch die negativen Aspekte, dass Dhumavati Anstieg die Vorteile von Geduld, Fortsetzung, Vergebung und Abstand vertritt. Ohne die Aufdeckung dieser Negativität des Lebens kann es nicht überschritten werden, und die heimlichen Wahrheiten würden verborgen unter dem qualmigen Schleier des Trugbildes bleiben.

Die ängstliche, ungünstige Außenform von Dhumavati offenbart die Gefahren, Sinnesvergnügen als Erfüllungsgeben zu betrachten. Der schwingende Korb, verwendet, um das Hüllblatt vom Korn zu trennen, symbolisiert das Bedürfnis, die illusorische Außenform von der inneren Wirklichkeit zu trennen. Ihre hässliche Form lehrt den Anhänger, den irreführenden Außenanschein zu übertreffen und die inneren Wahrheiten des Lebens zu suchen.

Dhumavati ist die primordiale Dunkelheit und Unerfahrenheit, von der Anstiege die Welt des Trugbildes. Sie vertritt die Dunkelheit/Unerfahrenheit vor der Entwicklung und nach dem Zerfall. Diese Unerfahrenheit, die die äußerste Wirklichkeit verdunkelt, ist notwendig, weil ohne die Verwirklichung dieser Unerfahrenheit wahre Kenntnisse nicht erreicht werden können. Dhumavati vertritt auch Yogic-Schlaf (Yoganidra), den Vorentwicklungsstaat des Bewusstseins, sowie den ursprünglichen Schlaf (die Leere), in dem die ganze Entwicklung auflösen und äußerste Wirklichkeit des Brahmanen erreichen würde. Diese Leere ist reines Bewusstsein, die Beendigung von Bewegungen der Meinung und das Schweigen. Sogar die Fähigkeit von Dhumavati, Krankheit auszubreiten, wird auch positiv betrachtet, weil Krankheit die Bösen bestraft und kosmische Ordnung wieder herstellt. Dhumavati wird auch mit dem mittleren oder Herzgebiet des Körpers vereinigt.

Dhumavati wird manchmal als eine ältere Form von Kali betrachtet, in dem sie Zeitlosigkeit und Unmanifest-Lebenskraft vertritt. Eine andere Tradition identifiziert Dhumavati mit Smashana-kali, "Kali, der im Einäscherungsboden lebt." Sie wird als ein schrecklicher Aspekt der Göttin betrachtet und unter ("Familie von Kali") Göttinnen eingeschlossen. Die nama von Dhumavati stotras (Kirchenlied mit Namen der Gottheiten) erkennen sie mit Parvati, Sati, und verherrlichen sie als ein Mörder von Dämonen.

Anbetung

Obwohl Dhumavati scheinen kann, eine Göttin zu sein, um wegen ihrer Ungünstigkeit vermieden zu werden, wird sie als weichherzig und diejenige beschrieben, der ihren Anhängern überhaupt gibt, wollen sie. In mehreren Plätzen wird Dhumavati als ein Geber von siddhis (übernatürliche Mächte), ein Retter von allen Schwierigkeiten und granter aller Wünsche und Belohnungen, einschließlich äußerster Kenntnisse und moksha (Erlösung) beschrieben. Die Anbetung von Dhumavati wird vorgeschrieben, um die ganze Negativität abzuwehren, für die sie eintritt und den Rauchschwaden zu überschreiten, um wahre Kenntnisse zu erwerben. Indem man betet und ihr, der Verkörperung des unreinen, des ungünstigen und außerhalb der Fransen der Gesellschaft gegenübersteht, kann man außer den willkürlichen Zweiteilungen der Gesellschaft schauen und äußerste Kenntnisse erwerben, um geistig erleuchtet zu werden.

Verheirateten Leuten wird jedoch empfohlen, Dhumavati nicht anzubeten. Es wird gesagt, dass ihre Anbetung ein Gefühl schafft, Einsamkeit und Abneigung von weltlichen Dingen zu wollen, die als höchste Eigenschaften einer geistigen Suche betrachtet wird. So ist die Anbetung von Dhumavati für die Welt renouncers passend, die als einsame Wanderer und Witwen wandern, die dem Leben der Welt renouncers anpassen. Dhumavati wird auch ein Wesen beschrieben, das für einzelne Personen eingenommen ist und für Witwen besonders teilweise ist. Witwen werden als die einzigen Wesen betrachtet, die ihrer Macht widerstehen können.

Der mantra von Dhumavati ist "Dhum Dhum Dhumavati Svaha", eine Wiederholung ihrer Samen-Silbe Dhum enthaltend. Wie man glaubt, schafft dieser mantra, der in der Anbetung von Dhumavati manchmal mit ihrem yantra verwendet ist, einen Schutzrauch, der den Anhänger vor der Negativität und dem Tod beschirmt. Ihre Anbetung schließt Reinigung von jemandes Meinung aller Gedanken ein, und das Verlassen unterstützen das bekannte, über das unbekannte Schweigen darüber hinaus, und die Leere meditierend, die Dhumavati vertritt.

Der Shaktisamgama Tantra sagt, dass Dhumavati für Uchhatana (Ausrottung) einer Person angebetet werden kann. Ein Anbeter sollte sich die Welt sowie den mantra der Göttin als grau vorstellen. Er sollte seine Zähne schwärzen und schwarze Kleidung tragen und Regulierungen, wie das Essen wenig, Schlafen auf dem Boden und Überwinden seiner Sinne beobachten. In diesem Anbetungsverfahren genannt kakakarma (Krähe-Verfahren) sollte er seine Meinung in eine Krähe "umgestalten", durch die einer Person Schaden zufügen kann. Ein anderer Tantric Text erwähnt, dass der Anbeter eine Krähe in einer Einäscherungsflamme verbrennen und, während er den mantra der Göttinnen wiederholt, die Asche im Haus des Feinds ausbreiten sollte, das zu seiner Zerstörung führen wird. Der Text sagt weiter, dass Dhumavati nur von Dakshinamarga ("rechtshändiger Pfad") angebetet werden sollte. Während der Kalarudra-tantra sagt, dass Dhumavati zu zerstörenden Zwecken angebetet werden kann, bezieht sich Shakta-pramoda diese ihre Anbetung ist nützlich, um siddhi zu erwerben, um jemandes Feinde zu zerstören.

Die Anbetung von Dhumavati wird in die Nacht in einem Einäscherungsboden durchgeführt, der mit Ausnahme von einem Lendenschurz bloß verkörpert ist. Der vierte Mondtag der dunklen vierzehn Tage (Krishna Paksha) wird als der spezielle Tag betrachtet, um ihren puja (Anbetung) durchzuführen. Der Anbeter sollte einen schnellen beobachten und still seit einem ganzen Tag und Nacht bleiben. Sie sollten auch einen homa ("Feueropfer") durchführen, nasse Kleidung und einen Turban tragend, den mantra der Göttin in einem Einäscherungsboden, Wald oder jedem einsamen Platz wiederholend.

Tempel von Dhumavati sind äußerst selten. An einem Tempel in Varanasi ist Dhumavati die Hauptgottheit. Kleinere Dhumavati Tempel bestehen in Ranchi in Bihar und in der Nähe vom Kamakhya Tempel in der Nähe von Guwahati. Am Tempel von Varanasi, der behauptet, Shakti Peetha zu sein, reitet das Idol von Dhumavati einen Kampfwagen und hält einen schwingenden Anhänger, einen Besen und einen Topf, während die vierte Hand die Angst - nicht Geste (abhaya-mudra) macht. Die Göttin wird übliche Angebote wie Blumen und Frucht, sondern auch geistiger Getränk, bhang, Zigaretten, Fleisch, und manchmal sogar Blutopfer angeboten. Obwohl traditionelle Anhänger von Dhumavati (Welt renouncers und Tantrikas) Anbetung am Tempel von Varanasi hier die Göttin ihre traditionelle Rolle als "die ungünstige, gefährliche Göttin überschreitet, der nur von heroischen tantric Meistern genähert werden kann". Dhumavati erwirbt die Rolle einer lokalen Wächter-Gottheit oder Dorfgottheit, wer die Ortsansässigen schützt, und sogar Ehepaare beten sie an.

Siehe auch

• Mahavidya

Referenzen

Links

Dhumavati Sadhana