Kontinentalphilosophie, im zeitgenössischen Gebrauch, verweist auf eine Reihe von Traditionen von 19. und Philosophie des 20. Jahrhunderts vom Festland Europa. Diese Bedeutung des Terminus ist unter englisch sprechenden Philosophen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstanden, die es verwendet haben, um sich auf eine Reihe von Denkern und Traditionen außerhalb der analytischen Bewegung zu beziehen. Kontinentalphilosophie schließt die folgenden Bewegungen ein: Deutscher Idealismus, Phänomenologie, Existenzphilosophie (und seine vorangegangenen Ereignisse, wie der Gedanke an Kierkegaard und Nietzsche), Hermeneutik, Strukturalismus, Poststrukturalismus, französischer Feminismus, die kritische Theorie der Frankfurter Schule und verwandten Zweige des Westmarxismus und psychoanalytische Theorie.

Es ist schwierig, nichttriviale Ansprüche zu identifizieren, die für alle vorhergehenden philosophischen Bewegungen üblich sein würden. Der Begriff "Kontinentalphilosophie", wie "analytische Philosophie", hat an klarer Definition Mangel und kann bloß eine Familienähnlichkeit über ungleiche philosophische Ansichten kennzeichnen. Simon Glendinning hat vorgeschlagen, dass der Begriff ursprünglich mehr Pejorativum war als beschreibend, als ein Etikett für Typen der Westphilosophie fungierend, die zurückgewiesen oder von analytischen Philosophen nicht geliebt ist. Babette Babich betont die politische Basis der Unterscheidung, noch ein Problem, wenn es zu Ernennungen und Buchverträgen kommt. Dennoch hat Michael E. Rosen gewagt, allgemeine Themen zu identifizieren, die normalerweise Kontinentalphilosophie charakterisieren.

• Erstens weisen Kontinentalphilosophen allgemein scientism, die Ansicht zurück, dass die Naturwissenschaften die einzige oder genaueste Weise sind, Phänomene zu verstehen. Das hebt sich von analytischen Philosophen ab, von denen viele ihre Untersuchungen als dauernd mit, oder Untergebener zu, diejenigen der Naturwissenschaften gedacht haben. Kontinentalphilosophen behaupten häufig, dass Wissenschaft von einem "vortheoretischen Substrat der Erfahrung" (eine Version der kantischen Bedingungen der möglichen Erfahrung oder des phänomenologischen Konzepts des "lifeworld") abhängt, und dass wissenschaftliche Methoden unzulänglich sind, um solche Bedingungen der Verständlichkeit völlig zu verstehen.
• Zweitens denkt Kontinentalphilosophie gewöhnlich diese Bedingungen der möglichen Erfahrung als Variable: bestimmt mindestens teilweise durch Faktoren wie Zusammenhang, Zeit und Raum, Sprache, Kultur oder Geschichte. So neigt Kontinentalphilosophie zum Historizismus. Wo analytische Philosophie dazu neigt, Philosophie in Bezug auf getrennte Probleme zu behandeln, die dazu fähig sind, abgesondert von ihren historischen Ursprüngen analysiert zu werden (viel, weil Wissenschaftler die Geschichte der Wissenschaft als unwesentlich zur wissenschaftlichen Untersuchung betrachten), weist Kontinentalphilosophie normalerweise darauf hin, dass "philosophisches Argument von den Text- und Kontextbedingungen seines historischen Erscheinens nicht geschieden werden kann".
• Drittens meint Kontinentalphilosophie normalerweise, dass bewusste menschliche Agentur diese Bedingungen der möglichen Erfahrung ändern kann: "Wenn menschliche Erfahrung eine abhängige Entwicklung ist, dann kann sie auf andere Weisen erfrischt werden". So neigen Kontinentalphilosophen dazu, ein starkes Interesse an der Einheit der Theorie und Praxis zu haben und dazu zu neigen, ihre philosophischen Untersuchungen, wie nah verbunden, mit dem Persönlichen, der Moral oder der politischen Transformation zu sehen. Diese Tendenz ist in der Marxistischen Tradition sehr klar ("Philosophen haben nur die Welt auf verschiedene Weisen interpretiert; der Punkt soll es jedoch" ändern), aber ist auch in der Existenzphilosophie und dem Poststrukturalismus zentral.
• Ein charakteristischer Endcharakterzug der Kontinentalphilosophie ist eine Betonung auf metaphilosophy. Im Gefolge der Entwicklung und des Erfolgs der Naturwissenschaften haben sich Kontinentalphilosophen häufig bemüht, die Methode und Natur der Philosophie wiederzudefinieren. In einigen Fällen (wie deutscher Idealismus oder Phänomenologie) erscheint das als eine Renovierung der traditionellen Ansicht, dass Philosophie, foundational, a priori Wissenschaft erst ist. In anderen Fällen (wie Hermeneutik, kritische Theorie oder Strukturalismus), wird es gemeint, dass Philosophie ein Gebiet untersucht, das nicht zu vereinfachend kulturell oder praktisch ist. Und einige Kontinentalphilosophen (wie Kierkegaard, Nietzsche, der spätere Heidegger oder Derrida) zweifeln, ob eine Vorstellung der Philosophie seine festgesetzten Ziele zusammenhängend erreichen kann.

Schließlich sind die vorhergehenden Themen auf eine weit gehend kantische These zurückzuführen, dass Kenntnisse, Erfahrung und Wirklichkeit gebunden und durch Bedingungen gestaltet werden, die am besten durch das philosophische Nachdenken aber nicht die exklusiv empirische Untersuchung verstanden sind.

Der Begriff

Der Begriff "Kontinentalphilosophie," im obengenannten Sinn, wurde zuerst von englisch sprechenden Philosophen weit gebraucht, um Universitätskurse in den 1970er Jahren zu beschreiben, als ein gesammelter Name für die Philosophien erscheinend, die dann in Frankreich und Deutschland, wie Phänomenologie, Existenzphilosophie, Strukturalismus und Poststrukturalismus weit verbreitet sind.

Jedoch kann der Begriff (und sein ungefährer Sinn) mindestens schon in 1840 im Mühle-1840-Aufsatz von John Stuart auf Coleridge gefunden werden, wo Mühle dem kantisch beeinflussten Gedanken "An Kontinentalphilosophie" und "Kontinentalphilosophen" mit dem englischen Empirismus von Bentham und das 18. Jahrhundert allgemein gegenüberstellt. Dieser Begriff hat Bekanntheit am Anfang des 20. Jahrhunderts als Zahlen wie Bertrand Russell gewonnen, und G.E. Moore hat eine Vision der Philosophie vorgebracht, die nah mit der Naturwissenschaft verbunden ist, durch die logische Analyse fortschreitend. Diese Tradition, die gekommen ist, um weit gehend als "analytische Philosophie" bekannt zu sein, ist dominierend in Großbritannien und Amerika von grob 1930 vorwärts geworden. Russell und Moore haben eine Entlassung von Hegelianism und seinen philosophischen Verwandten einen kennzeichnenden Teil ihrer neuen Bewegung gemacht. Sich über die Geschichte der Unterscheidung 1945 äußernd, hat Russell "zwei Schulen der Philosophie unterschieden, die als der Festländer und die Briten beziehungsweise weit gehend bemerkenswert sein kann" eine Abteilung hat er als wirkend "von der Zeit von Locke" gesehen.

Seit den 1970er Jahren, jedoch, haben sich viele Philosophen in Amerika und Großbritannien für Kontinentalphilosophen seit Kant interessiert, und die philosophischen Traditionen in vielen europäischen Ländern haben viele Aspekte der "analytischen" Bewegung ähnlich vereinigt. Selbstbeschriebene analytische Philosophie gedeiht in Frankreich, einschließlich Philosophen wie Jules Vuillemin, Vincent Descombes, Gilles Gaston Granger, François Recanati und Pascal Engel. Ebenfalls können selbstbeschriebene "Kontinentalphilosophen" in Philosophie-Abteilungen im Vereinigten Königreich, Nordamerika und Australien gefunden werden, und einige wohl bekannte analytische Philosophen behaupten, bessere Gelehrsamkeit auf der Kontinentalphilosophie zu führen, als selbstidentifizierte Programme in der Kontinentalphilosophie besonders am Niveau der Absolventenausbildung. "Kontinentalphilosophie" wird so in Bezug auf eine Familie von philosophischen Traditionen und Einflüssen aber nicht einer geografischen Unterscheidung definiert.

Geschichte

gewöhnlich denkt, beginnt die Geschichte der Kontinentalphilosophie (genommen in seinem schmaleren Sinn) mit dem deutschen Idealismus. Geführt von Zahlen wie Fichte, Schelling, und später Hegel, wurde deutscher Idealismus, der aus der Arbeit von Immanuel Kant in den 1780er Jahren und 1790er Jahren entwickelt ist, und mit der Romantik und der revolutionären Politik der Erläuterung nah verbunden. Außer den Hauptzahlen, die oben verzeichnet sind, haben wichtige Mitwirkende zum deutschen Idealismus auch Friedrich Heinrich Jacobi, Gottlob Ernst Schulze, Karl Leonhard Reinhold und Friedrich Schleiermacher eingeschlossen.

Da die Institutionswurzeln der "Kontinentalphilosophie" in vielen Fällen direkt von denjenigen der Phänomenologie hinuntersteigen, ist Edmund Husserl immer eine kanonische Zahl in der Kontinentalphilosophie gewesen. Dennoch ist Husserl auch ein respektiertes Thema der Studie in der analytischen Tradition. Der Begriff von Husserl eines noema (ein nichtpsychologischer Inhalt des Gedankens), seine Ähnlichkeit mit Gottlob Frege und seine Untersuchungen der Natur der Logik setzt fort, Interesse unter analytischen Philosophen zu erzeugen.

J.G. Merquior hat behauptet, dass eine Unterscheidung zwischen analytischen und kontinentalen Philosophien zuerst klar mit Henri Bergson (1859-1941) identifiziert werden kann, dessen Behutsamkeit der Wissenschaft und Erhebung der Intuition für die Existenzphilosophie den Weg geebnet haben. Merquior hat geschrieben: "Das renommiertste Philosophieren in Frankreich hat einen sehr unterschiedlichen Pfad [von den anglo-germanischen analytischen Schulen] genommen. Man könnte sagen, dass all das mit Henri Bergson begonnen hat."

Eine Illustration von einigen wichtigen Unterschieden zwischen "analytischen" und "kontinentalen" Stilen der Philosophie kann in der "Beseitigung von Rudolf Carnap der Metaphysik durch die Logische Analyse der Sprache" (Ursprünglich veröffentlicht 1932 als "Überwindung der Metaphysik durch Logische Analyse der Sprache"), eine Zeitung gefunden werden, die einige Beobachter als besonders polemisch beschrieben haben. Das Papier von Carnap behauptet, dass der Vortrag von Heidegger "Was Ist Metaphysik?" verletzt logische Syntax, um sinnlose Pseudobehauptungen zu schaffen. Außerdem hat Carnap behauptet, dass viele deutsche metaphysicians des Zeitalters waren Heidegger im Schreiben von Behauptungen ähnlich, die nicht bloß falsch, aber an jeder Bedeutung leer waren.

Mit dem Anstieg des Nazismus sind viele Deutschlands Philosophen, besonders diejenigen des jüdischen Abstiegs oder der linksgerichteten oder liberalen politischen Zuneigungen (wie viele im Wiener Kreis und der Frankfurter Schule), zur englisch sprechenden Welt geflohen. Jene Philosophen, die geblieben sind — wenn sie in der Akademie überhaupt geblieben sind — mussten mit der nazistischen Kontrolle der Universitäten versöhnen. Andere, wie Martin Heidegger, unter den prominentesten deutschen Philosophen, um in Deutschland zu bleiben, haben Nazismus umarmt, als es an die Macht gekommen ist.

Sowohl vorher als auch nachdem Zweiter Weltkrieg dort ein Wachstum von Interesse in der deutschen Philosophie in Frankreich war. Ein neues Interesse am Kommunismus hat in ein Interesse an Marx und Hegel übersetzt, der zum ersten Mal studiert umfassend im politisch konservativen französischen Universitätssystem der Dritten Republik geworden ist. Zur gleichen Zeit ist die phänomenologische Philosophie von Husserl und Heidegger immer einflussreicher vielleicht infolge seiner Klangfülle mit jenen französischen Philosophien geworden, die großes Lager in die Ich-Form-Perspektive (eine Idee gelegt haben, die in auseinander gehenden Formen wie Cartesianism, Spiritismus und Bergsonism gefunden ist). Am wichtigsten in dieser Popularisierung der Phänomenologie war der Autor und Philosoph Jean-Paul Sartre, der seine Philosophie-Existenzphilosophie genannt hat. (Sieh französische Philosophie des 20. Jahrhunderts.)

Neue anglo-amerikanische Entwicklungen

Vom Anfang des 20. Jahrhunderts bis zu den 1960er Jahren wurden Kontinentalphilosophen nur in britischen und amerikanischen Universitäten, trotz eines Zulaufs von Kontinentalphilosophen, besonders deutscher jüdischer Studenten von Nietzsche und Heidegger, in die Vereinigten Staaten wegen der Verfolgung der Juden und des späteren Zweiten Weltkriegs periodisch auftretend besprochen; Hannah Arendt, Leo Strauss, Theodor W. Adorno und Walter Kaufmann sind wahrscheinlich von dieser Welle am bemerkenswertesten, gegen Ende der 1930er Jahre und Anfang der 1940er Jahre ankommend. Jedoch haben Philosophie-Abteilungen begonnen, Kurse in der Kontinentalphilosophie gegen Ende der 1960er Jahre und der 1970er Jahre anzubieten. Mit dem Anstieg des Postmodernismus in den 1970er Jahren und 1980er Jahren sind einige britische und amerikanische Philosophen mehr stimmlich entgegengesetzt den Methoden und Beschlüssen von Kontinentalphilosophen geworden. Zum Beispiel hat John Searle den deconstruction von Derrida für "offensichtlichen kritisiert, und manifestieren Sie intellektuelle Schwächen" und später, geordnete Unterzeichner haben gegen den Preis eines Ehrengrads Derrida durch die Universität von Cambridge protestiert.

Amerikanische Universitätsabteilungen in der Literatur, den schönen Künsten, dem Film, der Soziologie und der politischen Theorie haben Ideen und Argumente von Kontinentalphilosophen in ihre Lehrpläne und Forschung zunehmend vereinigt. Kontinentalphilosophie ist auch die Hauptspezialisierung in mehreren britischen Philosophie-Abteilungen, zum Beispiel an der Universität der Universität von Essex und Kingston, und in nordamerikanischen Philosophie-Abteilungen, einschließlich der Bostoner Universität, Steinigen Bach-Universität (SUNY), Universität von Vanderbilt, DePaul Universität, Universität von Villanova, der Universität von Guelph, Neuen Schuluniversität, Staatlichen Universität von Pennsylvanien, Universität Oregons, Universität von Emory, Duquesne Universität, der Universität Memphis und Universität von Loyola Chicago. Die prominenteste Organisation für die Kontinentalphilosophie in den Vereinigten Staaten ist die Gesellschaft für die Phänomenologie und Existenzielle Philosophie (bekannt als SPEP).

Siehe auch

• Analytische Philosophie
• Index von Kontinentalphilosophie-Artikeln

Referenzen