Mittelalterliches moslemisches Algerien war eine Periode der moslemischen Überlegenheit in Algerien während des Mittleren Alters, grob das Millennium vom 7. Jahrhundert bis zum 17. Jahrhundert abmessend. Verschieden von den Invasionen von vorherigen Religionen und Kulturen sollte das Kommen vom Islam, der von Arabern ausgebreitet wurde, durchdringende und andauernde Effekten auf das Nördliche Afrika haben. Der neue Glaube, in seinen verschiedenen Formen, würde fast in alle Segmente der Gesellschaft eindringen, damit Armeen, erfahrene Männer und leidenschaftliche Mystiker bringend; im großen Teil würde es Stammesmethoden und Loyalität mit neuen sozialen Normen und politischen Idiomen ersetzen.

Dennoch wurden Islamization und Arabization des Gebiets kompliziert und lange Prozesse. Wohingegen nomadische Berber schnell waren, um die arabischen Eindringlinge umzuwandeln und ihnen zu helfen, erst als das 12. Jahrhundert unter der Almohad Dynastie die christlichen und jüdischen Gemeinschaften getan hat, werden völlig marginalisiert.

Die ersten arabischen militärischen Entdeckungsreisen in Maghrib, zwischen 642 und 669, sind auf die Ausbreitung des Islams hinausgelaufen. Diese frühen Raubzüge von einer Basis in Ägypten sind unter der lokalen Initiative aber nicht laut Ordnungen von Hauptkalifat vorgekommen. Als der Sitz von Kalifat, das von Medina nach Damaskus, jedoch, Umayyads (eine moslemische Dynastie-Entscheidung von 661 bis 750) bewegt ist, anerkannt hat, dass die strategische Notwendigkeit, Mittelmeer zu beherrschen, eine gemeinsame militärische Anstrengung auf der afrikanischen Nordvorderseite diktiert hat. In 670, deshalb, hat eine arabische Armee unter Uqba ibn Nafi die Stadt Al Qayrawan ungefähr 160 Kilometer der südlich vom heutigen Tunesien eingesetzt und hat es als eine Basis für weitere Operationen verwendet.

Abu al Muhajir Dinar, der Nachfolger von Uqba, hat nach Westen in Algerien gestoßen und hat schließlich einen Modus vivendi mit Kusayla, dem Herrscher eines umfassenden Bündnisses von christlichen Berbern ausgearbeitet. Kusayla, der in Tilimsan (Tlemcen) basiert hatte, ist ein Moslem geworden und hat sein Hauptquartier zu Takirwan in der Nähe von Al Qayrawan bewegt.

Diese Harmonie war jedoch kurzlebig. Arabische und Berberkräfte haben das Gebiet der Reihe nach bis 697 kontrolliert. Durch 711 hatten Kräfte von Umayyad, die von Berberbekehrten zum Islam geholfen sind, das ganze Nördliche Afrika überwunden. Von den Kalifen von Umayyad ernannte Gouverneure haben von Al Qayrawan, Kapital des neuen wilaya (Provinz) von Ifriqiya geherrscht, der Tripolitania (der Westteil des heutigen Libyens), Tunesien und östliches Algerien bedeckt hat.

Paradoxerweise hat die Ausbreitung des Islams unter den Berbern ihre Unterstützung für von den Arabern beherrschtes Kalifat nicht versichert. Die herrschenden Araber haben die Berber entfremdet, indem sie sie schwer besteuert haben; das Behandeln von Bekehrten als Moslems zweiter Klasse; und, schlimmstenfalls, durch das Versklaven von ihnen. Infolgedessen hat weit verbreitete Opposition die Form der offenen Revolte in 739-40 unter der Schlagzeile des Kharijite Islams angenommen. Der Kharijites hat gegen Ali, den vierten Kalifen protestiert, Frieden mit Umayyads in 657 machend, und ist abgereist das Lager von Ali (khariji bedeutet "diejenigen, die" abreisen). Der Kharijites hatte mit Regel von Umayyad im Osten gekämpft, und viele Berber wurden durch die egalitären Moralprinzipien der Sekte angezogen. Zum Beispiel, gemäß Kharijism, konnte jeder passende Kandidat Moslem zu Kalifen ohne Rücksicht auf die Rasse, die Station oder den Abstieg vom Hellseher Muhammad gewählt werden.

Nach der Revolte hat Kharijites mehrere theokratische Stammeskönigreiche gegründet, von denen die meisten kurze und beunruhigte Geschichten hatten. Andere, jedoch, wie Sijilmasa und Tilimsan, der auf den Haupthandelswegen rittlings gesessen hat, haben sich lebensfähiger und begünstigt erwiesen. In 750 hat Abbasids, der Umayyads als Lineale Moslem nachgefolgt hat, Kalifat nach Bagdad bewegt und hat caliphal Autorität in Ifriqiya wieder hergestellt, Ibrahim ibn al Aghlab zum Gouverneur in Al Qayrawan ernennend. Obwohl, am Vergnügen des Kalifen nominell dienend, haben Al Aghlab und seine Nachfolger, Aghlabids, unabhängig bis 909 geherrscht, ein Gericht leitend, das ein Zentrum für das Lernen und die Kultur geworden ist.

Gerade nach Westen von Ländern von Aghlabid Abd ar hat Rahman ibn Rustam über die meisten zentralen Maghrib von Tahert südwestlich von Algier geherrscht. Die Herrscher von Rustamid imamate, der von 761 bis 909, jeder ein Imam von Ibadi Kharijite gedauert hat, wurden von Hauptbürgern gewählt. Die Imams haben einen Ruf für die Gerechtigkeit, Gläubigkeit und Justiz gewonnen. Das Gericht an Tahert wurde für seine Unterstützung der Gelehrsamkeit in Mathematik, Astronomie, und Astrologie, sowie Theologie und Gesetz bemerkt. Die Rustamid Imams haben jedoch vorzugsweise oder durch die Vernachlässigung gescheitert, um eine zuverlässige Steharmee zu organisieren. Dieser wichtige Faktor, der durch den schließlichen Zusammenbruch der Dynastie in die Dekadenz begleitet ist, hat den Weg für die Besitzübertragung von Tahert unter dem Angriff von Fatimids geöffnet.

Rustamids

Banu Ifran

In Algerien war Tlemcen die Hauptstadt des Königreichs Banu Ifran im Zeitabschnitt vor dem Islam zu 1068. Der Banu Ifran ist Aufstände gegen die ausländischen Bewohner geführt: die Römer, die Vandalen und die Byzantiner. Sie haben beiseite Kahina gegen Umayyad im 7. Jahrhundert verpfändet. Im 8. Jahrhundert mobilisieren sie um den Lehrsatz von sufri, um sich gegen die Mächte von Umayyad und Abbasids zu empören. Im 10. Jahrhundert haben sie eine Dynastie geschaffen, die Fatimids, Zirid, Umayyad, Hammadid und Maghraoua ins Gesicht sieht. Der Banu Ifran wurde von Almoravids und der Koalition von Banu Hilal und Banu Sulaym - Hammadid zum Ende des 11. Jahrhunderts vereitelt.

Die Ifrenides Dynastie wurde als die einzige Dynastie anerkannt, die die afrikanischen Leute in Maghreb verteidigt hat.

Zirids

Hammadids

Fatimids

In den Schlussjahrzehnten des 9. Jahrhunderts haben Missionare der Sekte von Ismaili des schiitischen Islams die Kutama Berber dessen umgewandelt, was später als das Niedliche Kabylie Gebiet bekannt war und sie im Kampf gegen die sunnitischen Lineale von Ifriqiya geführt hat. Al Qayrawan ist zu ihnen in 909 gefallen. Der Ismaili Imam, Ubaydallah, hat sich Kalif erklärt und hat Mahdia als sein Kapital eingesetzt. Ubaydallah hat die Fatimid Dynastie, genannt nach Fatima, Tochter von Muhammad und Frau von Ali begonnen, von dem der Kalif Abstieg gefordert hat.

Der Fatimids ist westlich in 911 geworden, den imamate von Tahert zerstörend und Sijilmasa in Marokko überwindend. Flüchtlinge von Ibadi Kharijite von Tahert sind nach Süden zur Oase an Ouargla außer den Atlas-Bergen geflohen, woher im 11. Jahrhundert haben sie sich nach Südwesten zu Oued M'zab bewegt. Ihre Kohäsion und Glauben im Laufe der Jahrhunderte Ibadi aufrechterhaltend, haben religiöse Führer öffentliches Leben im Gebiet bis jetzt beherrscht.

Viele Jahre lang hat Fatimids eine Bedrohung nach Marokko dargestellt, aber ihr tiefster Ehrgeiz war, über den Osten, Mashriq zu herrschen, der Ägypten und moslemische Länder darüber hinaus eingeschlossen hat. Durch 969 hatten sie Ägypten und in 972 überwunden, der Herrscher von Fatimid Al Muizz hat die neue Stadt Kairo als sein Kapital eingesetzt. Der Fatimids hat die Regel von Ifriqiya und den grössten Teil Algeriens zu Zirids (972-1148) verlassen. Diese Berberdynastie, die die Städte von Miliana, Médéa und Algier gegründet und bedeutende lokale Macht auf Algerien zum ersten Mal in den Mittelpunkt gestellt, sein Gebiet westlich von Ifriqiya zum Zweig von Banu Hammad seiner Familie umgesetzt hatte. Der Hammadids hat von 1011 bis 1151 geherrscht, während deren Zeit Bejaïa der wichtigste Hafen im Nördlichen Afrika geworden ist.

Diese Periode wurde durch den unveränderlichen Konflikt, die politische Instabilität und den Wirtschaftsniedergang gekennzeichnet. Der Hammadids, durch die Zurückweisung der Doktrin von Ismaili für die sunnitische Orthodoxie und das Verzichten auf Vorlage zu Fatimids, hat chronischen Konflikt mit Zirids begonnen. Zwei große Berberbündnisse - Sanhaja und Zenata - haben sich mit einem epischen Kampf beschäftigt. Wild tapfer hat camelborne Nomaden der Westwüste und Steppe sowie der sitzenden Bauern von Kabylie nach Osten Treue Sanhaja geschworen. Ihre traditionellen Feinde, Zenata, waren zähe, findige Reiter vom kalten Plateau des nördlichen Interieurs Marokkos, und die westlichen Erzählen in Algerien.

Außerdem hat raiders von Genua, Pisa und Norman Sicily Häfen angegriffen und hat Küstenhandel gestört. Trans-Saharan Handel hat sich nach dem Fatimid Ägypten und zu Wegen im Westen bewegt, der zu spanischen Märkten führt. Die Landschaft wurde durch das Wachsen von Städten überbesteuert.

Das Beitragen zu diesen politischen und wirtschaftlichen Verlagerungen war ein großer Einfall des arabischen Beduinen von Ägypten, das in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts anfängt. Ein Teil dieser Bewegung war eine Invasion durch die Stämme von Banu Hilal und Banu Sulaym, die anscheinend von Fatimids gesandt sind, um Zirids zu schwächen. Diese arabischer Beduine hat Zirids und Hammadids und in 1057 überwunden, haben Al Qayrawan entlassen. Sie haben Bauern gesandt, die von der fruchtbaren Prärie bis die Berge fliehen, und haben Städte und Städte in der Ruine verlassen.

Zum ersten Mal, der umfassende Gebrauch der arabischen Ausbreitung zur Landschaft. Viele sitzende Berber, die Schutz vor Hilalians gesucht haben, waren allmählich Arabized.

Almoravids

Die Almoravid Bewegung hat sich am Anfang des 11. Jahrhunderts unter Sanhaja der Westsahara entwickelt, deren Kontrolle von Trans-Saharan-Handelswegen unter dem Druck von den Zenata Berbern im Norden und dem Staat Ghanas im Süden war. Yahya ibn Ibrahim al Jaddali, ein Führer des Stamms von Lamtuna des Bündnisses von Sanhaja, hat sich dafür entschieden, das Niveau von islamischen Kenntnissen und Praxis unter seinen Leuten zu erheben. Um das, auf seiner Rückkehr vom hajj (moslemische Pilgerfahrt zu Mecca) in 1048-1049 zu vollbringen, hat er mit ihm Abd Allah ibn Yasin al Juzuli, einem marokkanischen Gelehrten gebracht. In den frühen Jahren der Bewegung wurde der Gelehrte nur mit der eindrucksvollen moralischen Disziplin und einer strengen Anhänglichkeit an islamischen Grundsätzen unter seinen Anhängern betroffen. Abd Allah ibn Yasin ist auch bekannt als einer der marabouts oder heilige Personen geworden (von al murabitun, "diejenigen, die einen religiösen Rückzug" gemacht haben).

Die Almoravid Bewegung, die davon ausgewechselt ist, religiöse Reform dem Engagieren in der militärischen Eroberung danach 1054 zu fördern, und wurde von Führern von Lamtuna geführt: der erste Yahya, dann sein Bruder Abu Bakr, und dann sein Vetter Yusuf ibn Tashfin. Mit Marrakech als ihr Kapital hatte Almoravids Marokko, Maghrib so fernöstlich überwunden wie Algier und Spanien bis zum Fluss Ebro vor 1106. Unter Almoravids haben Maghrib und Spanien die geistige Autorität von Kalifat von Abbasid in Bagdad anerkannt, sie provisorisch mit der islamischen Gemeinschaft in Mashriq wieder vereinigend.

Obwohl es nicht eine völlig friedliche Zeit war, hat das Nördliche Afrika wirtschaftlich und kulturell während der Periode von Almoravid Vorteil gehabt, die bis 1147 gedauert hat. Das moslemische Spanien (Andalus auf Arabisch) war eine große Quelle der künstlerischen und intellektuellen Inspiration. Die berühmtesten Schriftsteller von Andalus haben im Gericht von Almoravid und den Baumeistern der Großartigen Moschee von Tilimsan, vollendet 1136, verwendet als ein Modell die Großartige Moschee von Córdoba gearbeitet.

Almohads

Wie Almoravids hat Almohads ihre anfängliche Inspiration in der islamischen Reform gefunden. Ihr geistiger Führer, der Marokkaner Muhammad ibn Abdallah ibn Tumart, hat sich bemüht, Dekadenz von Almoravid zu reformieren. Zurückgewiesen in Marrakech und anderen Städten hat er sich seinem Stamm von Masmuda in den Atlas-Bergen für die Unterstützung zugewandt. Wegen ihrer Betonung auf der Einheit des Gottes waren seine Anhänger als Al Muwahhidun (Unitarier oder Almohads) bekannt.

Obwohl, sich mahdi, Imam und masum (unfehlbarer Führer erklärend, der vom Gott gesandt ist), hat sich Muhammad ibn Abdallah ibn Tumart mit einem Rat von zehn seiner ältesten Apostel beraten. Unter Einfluss der Berbertradition der vertretenden Regierung hat er später einen Zusammenbau hinzugefügt, der aus fünfzig Führern von verschiedenen Stämmen zusammengesetzt ist. Der Almohad Aufruhr hat 1125 mit Angriffen auf marokkanische Städte, einschließlich Sus und Marrakech begonnen.

Auf den Tod von Muhammad ibn Abdallah ibn Tumart 1130 sein Nachfolger hat Abd al Mumin den Titel des Kalifen genommen und hat Mitglieder seiner eigenen Familie in der Macht gelegt, das System in eine traditionelle Monarchie umwandelnd. Der Almohads ist in Spanien an der Einladung des andalusischen amirs eingegangen, wer sich gegen Almoravids dort erhoben hatte. Abd al Mumin hat die Vorlage des amirs gezwungen und hat Kalifat von Córdoba wieder hergestellt, dem Sultan von Almohad höchste religiöse sowie politische Autorität innerhalb seiner Gebiete gebend. Der Almohads hat Kontrolle Marokkos 1146 genommen, hat Algier 1151 gewonnen, und vor 1160 hatte die Eroberung zentralen Maghrib vollendet und war zu Tripolitania vorwärts gegangen. Dennoch haben Taschen des Widerstands von Almoravid fortgesetzt, in Kabylie seit mindestens fünfzig Jahren auszuhalten.

Nach dem Tod von Abd al Mumin 1163, sein Sohn Abu Yaqub Yusuf (r. 1163-84) und Enkel Yaqub al Mansur (r. 1184-99) hat den Zenit der Macht von Almohad geleitet. Zum ersten Mal wurde Maghrib unter einem lokalen Regime vereinigt, und obwohl das Reich durch den Konflikt auf seinen Fransen beunruhigt wurde, sind Handfertigkeiten und Landwirtschaft an seinem Zentrum gediehen, und eine effiziente Bürokratie hat die Steuerkästen gefüllt. 1229 hat das Gericht von Almohad auf die Lehren von Muhammad ibn Tumart verzichtet, stattdessen für die größere Toleranz und eine Rückkehr zur Juraschule von Maliki wählend. Als Beweise dieser Änderung hat Almohads zwei der größten Denker von Andalus veranstaltet: Abu Bakr ibn Tufayl und Ibn Rushd (Averroes).

Der Almohads hat die kämpfenden Instinkte ihrer kastilischen Gegner geteilt, aber die ständigen Kriege in Spanien haben ihre Mittel überbesteuert. In Maghrib wurde die Position von Almohad durch den parteigeistigen Streit in Verlegenheit gebracht und wurde durch eine Erneuerung des Stammeskriegs herausgefordert. Der Bani Merin (Zenata Berber) hat ausgenutzt, Macht von Almohad zu neigen, einen Stammesstaat in Marokko zu gründen, fast sechzig Jahre des Kriegs dort beginnend, hat das mit ihrer Festnahme von Marrakech, der letzten Zitadelle von Almohad 1271 aufgehört. Trotz wiederholter Anstrengungen, zentralen Maghrib jedoch zu unterjochen, sind Marinids im Stande gewesen, die Grenzen des Reiches Almohad nie wieder herzustellen.

Zayyanids

Von seinem Kapital an Tunesien hat die Dynastie von Hafsid gut sein Anspruch gemacht, der legitime Nachfolger von Almohads in Ifriqiya zu sein, während, in zentralem Maghrib, Zayyanids eine Dynastie an Tlemcen gegründet hat. Gestützt auf einem Stamm von Zenata hat der Bani Abd el Wad, der im Gebiet durch Abd al Mumin, Zayyanids auch gesetzt worden war, ihre Verbindungen mit Almohads betont.

Seit mehr als 300 Jahren, bis das Gebiet unter der osmanischen Oberherrschaft im 16. Jahrhundert gekommen ist, hat Zayyanids einen feinen behalten halten in zentralem Maghrib. Das Regime, das von den Verwaltungssachkenntnissen von Andalusiern abgehangen hat, wurde durch den häufigen Aufruhr geplagt, aber hat gelernt, als der Vasall von Marinids oder Hafsids oder später als ein Verbündeter Spaniens zu überleben.

Viele Küstenstädte haben sich den herrschenden Dynastien widersetzt und haben ihre Autonomie als Selbstverwaltungsrepubliken behauptet. Sie wurden durch ihre Handelsoligarchien, von Stammesanführern von der Umgebungslandschaft, oder von den Seeräubern geregelt, die aus ihren Häfen funktioniert haben.

Tlemcen hat als ein Handelszentrum gediehen und wurde die "Perle von Maghrib genannt." Gelegen an der Spitze der Imperial Road durch die strategische Taza Lücke zu Marrakech hat die Stadt den Wohnwagen-Weg zu Sijilmasa, Tor für das Gold und den Sklavenhandel mit dem westlichen Sudan kontrolliert. Aragon ist gekommen, um Handel zwischen dem Hafen von Tlemcen, Oran und Europa zu kontrollieren, das 1250 beginnt. Ein Ausbruch davon, aus Aragon Kaperei zu treiben, hat jedoch streng diesen Handel ungefähr nach 1420 gestört.

Marabouts

Die Nachfolger-Dynastien im Nördlichen Afrika-Marinids, Zayanids, und Hasfids - haben ihre Macht auf einem Programm der religiösen Reform nicht gestützt, weil ihre Vorgänger getan hatten. Notwendig haben sie mit ländlichen Kulten einen Kompromiss eingegangen, die den Triumph der puritanischen Orthodoxie im 12. Jahrhundert trotz der Anstrengungen von Almoravids und Almohads überlebt hatten, um sie auszuprägen.

Die Trockenheit des offiziellen Islams hatte wenig Bitte außerhalb der Moscheen und Schulen der Städte. Auf dem Land wandernd hat marabouts, oder heilige Leute, einen großen und folgendes ergebenes gezogen. Wie man glaubte, haben diese Männer und Frauen Gottesgnade (baraka) besessen oder sind im Stande gewesen, es zu anderen zu leiten. Im Leben hat der marabouts geistige Leitung angeboten, hat Streite entschieden, und hat häufig politische Macht ausgeübt. Nach dem Tod, ihren Kulten — ein Vorortszug, haben andere, die weit verbreitet sind — gewölbte Grabstätten aufgestellt, die Seiten der Pilgerfahrt geworden sind.

Viele Stämme haben Abstieg von marabouts gefordert. Außerdem sind kleine, autonome von heiligen Männern geführte Republiken eine Standardform der Regierung in Maghrib geworden. In Algerien hat der Einfluss des marabouts im Laufe viel von der osmanischen Periode weitergegangen, wenn die Behörden politische und finanzielle Bevorzugungen diesen Führern gewähren würden, um Stammesaufstände zu verhindern.

Europäische Offensive

Der Endtriumph der 700-jährigen christlichen Zurückeroberung Spaniens, das durch den Fall von Granada 1492 gekennzeichnet ist, wurde durch die erzwungene Konvertierung von spanischen Moslems (Moriscos) begleitet. Infolge der Gerichtlichen Untersuchung sind Tausende von Juden geflohen oder wurden zu Maghrib deportiert, wo viele Einfluss in der Regierung und dem Handel gewonnen haben.

Ohne viel Schwierigkeit hat Christian Spain seinen Einfluss auf die Küste von Maghrib auferlegt, indem er gekräftigte Vorposten (presidios) gebaut hat und Huldigung während der 15. und frühen 16. Jahrhunderte gesammelt hat. Auf oder in der Nähe von der algerischen Küste hat Spain Kontrolle von Mers el Kebir 1505, Oran 1509, und Tlemcen, Mostaganem, und Ténès, der ganze Westen Algiers 1510 genommen. In demselben Jahr haben die Großhändler Algiers eines der felsigen Inselchen in ihrem Hafen übergeben, wo die Spanier ein Fort gebaut haben. Der presidios im Nördlichen Afrika hat sich erwiesen, ein kostspieliger und größtenteils unwirksamer militärischer Versuch zu sein, der Zugang für die Handelsflotte von Spain nicht versichert hat. Tatsächlich ist der grösste Teil des Handels geschienen, in den zahlreichen Freihäfen abgewickelt zu werden. Außerdem, vom 16. bis das 18. Jahrhundert, höhere Schiffe durchsegelnd und schlaue Zugeständnisse ausarbeitend, haben Großhändler von England, Portugal, den Niederlanden, Frankreich und Italien, sowie Spain, mittelmeerischen Handel beherrscht.

Warum sich Spanien nicht ausgestreckt hat, seine afrikanischen Norderoberungen viel außer einigen bescheidenen Enklaven hat Historiker verwirrt. Einige schlagen vor, dass Spanien zurückgehalten hat, weil es vom Aufrechterhalten seines Territoriums in Italien völlig in Anspruch genommen wurde; andere, dass Spaniens Energien ins Erreichen der Reichtümer der Neuen Welt vertieft waren. Noch besteht eine andere Möglichkeit darin, dass Spanien auf die Projektierung seiner Kraft auf offenem Meer mehr entschlossen war als beim Riskieren des Misserfolgs im Verbieten-Interieur Afrikas.

Seeräuber

Kaperei zu treiben, war eine uralte Praxis in Mittelmeer. Afrikanische Nordlineale haben sich damit zunehmend im späten 16. und Anfang des 17. Jahrhunderts beschäftigt, weil es so lukrativ war, und weil ihre Handelsbehälter, früher eine Haupteinkommensquelle, nicht erlaubt wurden, in europäische Häfen einzugehen. Obwohl sich die Methoden geändert haben, allgemein Kaperei zu treiben, ist mit privaten Behältern verbunden gewesen, die Schiffe eines Feinds in der Friedenszeit unter der Autorität eines Lineals überfallend. Seine Zwecke waren, einen Handel eines Gegners zu stören und Belohnungen von den Gefangenen und der Ladung zu ernten.

Kaperei zu treiben, war eine hoch disziplinierte Angelegenheit, die unter dem Befehl des rais (Kapitäne) der Flotten geführt ist. Mehrere Kapitäne sind Helden in der algerischen Überlieferung für ihren Mut und Sachkenntnis geworden. Die Kapitäne der Korsaren haben sich in einem selbstregulierenden taifa (Gemeinschaft) vereinigt, um zu schützen, und weiter die korporativen Interessen ihres Handels. Der taifa ist gekommen, um ethnisch gemischt zu werden, jene festgenommenen Europäer vereinigend, die bereit gewesen sind, sich zum Islam und der für zukünftige Überfälle nützlichen Versorgungsinformation umzuwandeln. Der taifa hat auch Prestige und politischen Einfluss wegen seiner Rolle im Kämpfen mit dem Ungläubigen und Versorgen der Großhändler und Herrscher Algiers mit einer Haupteinkommensquelle gewonnen. Algier ist die Kaperei treibende Stadtstaat-Durchschnitt-Vorzüglichkeit, besonders zwischen 1560 und 1620 geworden. Und es waren zwei Seeräuber-Brüder, die im sich ausstreckenden osmanischen Einfluss in Algerien instrumental waren.

Siehe auch

• Der zweite Krieg von Barbary
• Geschichte des Islams
• Der Islam in Algerien
• Ursprünglicher Text: Bibliothek der Kongress-Landstudie Algeriens