Chinesische Indonesier oder indonesische Chinesen sind Indonesier von Chineseparticularly Han Chinesedescent, die nach Indonesien oder Indies der ehemaligen holländischen Ostkolonie sowohl direkt als auch durch das Seefahrende Südostasien emigriert ist. Die Bevölkerung ist schnell während der Kolonialperiode gewachsen, als Arbeiter von ihren Hausprovinzen im südlichen China zusammengezogen wurden. Indonesiens 2010-Volkszählung hat mehr als 8.8 Millionen selbsterkannte ethnische chinesische Bürger entsprechend 3.7 Prozent der Bevölkerung des Landes angezeigt.

Unter der holländischen ethnischen Klassifikationspolitik wurden chinesische Indonesier "als ausländischer orientals" betrachtet; als solcher haben sie sich angestrengt, in die koloniale und nationale sozialpolitische Szene trotz Erfolge in ihren Wirtschaftsversuchen einzugehen. Beweise des Urteilsvermögens gegen chinesische Indonesier können überall in der Geschichte Indonesiens gefunden werden, obwohl neuere Regierungspolicen versucht haben, das wieder gutzumachen. Das Ressentiment der ethnischen chinesischen Wirtschaftsbegabung ist in den 1950er Jahren gewachsen, weil geborene indonesische Großhändler gefunden haben, dass sie konkurrenzfähig nicht bleiben konnten. In einigen Fällen hat Regierungshandlung nur die Stereotypie fortgepflanzt, dass von den ethnischen Chinesen besessene Konglomerate korrupt waren. Obwohl der Wirtschaftszusammenbruch vom 1997-Asiaten Finanzkrise hat streng ihre Geschäftsvolumen, Reform der Regierungspolitik und Gesetzgebung gestört, mehrere politische und soziale Beschränkungen chinesischer Indonesier entfernt hat.

Die Basis der Entwicklung der lokalen chinesischen Gesellschaft und Kultur kann auf drei Säulen basieren: Clan-Vereinigungen, ethnische Medien und chinesische Sprachschulen. Diese sind während der Periode des chinesischen Nationalismus in den letzten Jahren von Chinas Qing-Dynastie und durch den Zweiten chinajapanischen Krieg gediehen; jedoch haben Unterschiede im Gegenstand von nationalistischen Gefühlen einen Spalt in der Bevölkerung mit einer Gruppe verursacht, die politische Reformen in Festland China unterstützt, während andere verbesserten Status in der lokalen Politik gesucht haben. Unter der Regierung des Neuen Auftrags (1967-1998) wurden die Säulen der ethnischen chinesischen Identität für Assimilationspolicen als eine Lösung des "chinesischen Problems" demontiert. Muster der Assimilation und ethnischen Wechselwirkung können in Indonesiens Literatur, Architektur und Kochkunst gefunden werden.

Die chinesische indonesische Bevölkerung Javas ist für fast Hälfte der nationalen Bevölkerung der Gruppe verantwortlich. Obwohl sie allgemein mehr verstädtert werden als Indonesiens einheimische Bevölkerung, bestehen bedeutende ländliche und landwirtschaftliche Gemeinschaften im ganzen Land. Neigen-Fruchtbarkeitsraten sind auf eine nach oben gerichtete Verschiebung auf die Bevölkerungspyramide hinausgelaufen, als das Mittelalter zunimmt. Zusätzlich hat Auswanderung zu einer zurückweichenden Bevölkerung mit Gemeinschaften beigetragen, die in mehr industrialisierten Nationen in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts erscheinen. Einige haben an Repatriierungsprogrammen zur Volksrepublik Chinas teilgenommen, während andere zu Westländern emigriert sind, um antichinesischem Gefühl zu entkommen. Unter den überseeischen Einwohnern ist ihre Identität merklich mehr Indonesier als Chinesisch.

Identität

Soziologe Mely G. Tan behauptet, dass Gelehrte, die ethnische chinesische Emigranten häufig studieren, die Gruppe als eine "monolithische Entität" kennzeichnen: die überseeischen Chinesen. Solche Behandlung hat auch auf Indonesien mit einer Mehrheit der Bevölkerung angedauert, die sich auf sie als oder (beide vorhabenden "chinesischen Menschen",), oder bezieht. Strom ethnographic Literatur beschreibt sie als chinesische Indonesier. Sie wurden vorher als die indonesischen Chinesen beschrieben, aber es hat eine Verschiebung in der Fachsprache gegeben, weil die alte Beschreibung die chinesischen Ursprünge der Gruppe, während der neuere seine indonesische Integration betont. Aimee Dawis, prominenten Gelehrten Leo Suryadinata zitierend, glaubt, dass die Verschiebung "notwendig ist, um die Stereotypie zu entlarven, dass sie eine exklusive Gruppe sind" und auch "einen Sinn des Nationalismus" unter ihnen fördert.

Ethnische Chinesen in den 1930-Holländern wurde Indies Ostvolkszählung als ausländischer orientals kategorisiert, und hat sich getrennt von der einheimischen Bevölkerung eingeschrieben. Staatsbürgerschaft wurde auf die ethnischen Chinesen durch eine 1946-Staatsbürgerschaft-Tat zugeteilt, nachdem Indonesien unabhängig geworden ist, und es weiter 1949 und 1958 nochmals versichert wurde. Jedoch sind sie häufig auf Hindernisse bezüglich der Rechtmäßigkeit ihrer Staatsbürgerschaft gestoßen. Chinesische Indonesier waren erforderlich, ein indonesisches Staatsbürgerschaft-Zertifikat (SBKRI) zu erzeugen, als sie Geschäft mit Staatsangestellten geführt haben. Ohne den SBKRI sind sie nicht im Stande gewesen, Pässe und Ausweise (KTP) zu machen; Register-Geburt, Tod und Heiratsbücher; oder schreiben Sie eine Geschäftslizenz ein. Die Voraussetzung für seinen Gebrauch wurde 1996 durch eine Präsidenteninstruktion abgeschafft, die 1999 nochmals versichert wurde, aber Mediaquellen haben berichtet, dass Ortsbehörden noch den SBKRI von chinesischen Indonesiern forderten, nachdem die Instruktionen in Kraft getreten sind.

Andere Begriffe, die gebraucht sind, um Sektoren der Gemeinschaft zu identifizieren, schließen ein und. Der erstere, verwendet, um diejenigen zu beschreiben, die lokal getragen sind, wird aus dem indonesischen Wurzelwort ("Kind") abgeleitet und bedeutet so "Kind des Landes". Der Letztere wird aus dem Javanisch abgeleitet, "neu" oder "rein" vorhabend, und wird verwendet, um die ausländischen geborenen und neuen Einwanderer zu beschreiben. Es gibt auch eine bedeutende Anzahl von chinesischen Indonesiern, die in der Volksrepublik Chinas und Hongkongs leben, die als ein Teil der Bevölkerung "zurückgegebener überseeischer Chinesen" betrachtet werden. Um die unterschiedlichen Sektoren der chinesischen indonesischen Gesellschaft zu identifizieren, behauptet Tan, dass sie gemäß der Staatsbürgerschaft in diejenigen unterschieden werden müssen, die Bürger des Gastlandes und derjenigen sind, die Residentausländer sind, die dann weiter gemäß ihrer kulturellen Orientierung und sozialer Identifizierung gebrochen sind.

Geschichte

Frühe Wechselwirkungen

Die erste registrierte Bewegung von Leuten von China ins Seefahrende Südostasien war die Ankunft von Mongole-Kräften unter Kublai Khan, der in der Invasion Javas 1293 kulminiert hat. Die Mongolen haben chinesische Technologien in die Insel, einschließlich des Schiffsbaus und Prägenes eingeführt. Ihr Eingreifen hat den Niedergang der klassischen Königreiche beschleunigt und hat den Anstieg des Reiches Majapahit hinabgestürzt. Einige chinesische und portugiesische Quellen zeigen an, dass chinesische Händler erst waren, um in Ternate und Tidore in den Maluku Inseln anzukommen, um Nelken zu kaufen, aber sie wurden später von javanischen Händlern als ausgebreiteter Majapahit vertrieben.

Chinesische Händler Moslem von der Ostküste Chinas haben die Küstenstädte Indonesiens und Malaysias am Anfang des 15. Jahrhunderts erreicht. Sie wurden vom Seemann Zheng He geführt, der mehrere Entdeckungsreisen nach dem südöstlichen Asien zwischen 1405 und 1430 geführt hat. Im Buch Der Gesamte Überblick über die Küsten des Ozeans hat sein Übersetzer Ma Huan die Tätigkeiten der chinesischen Moslems im Archipel und dem Vermächtnis dokumentiert, das von Zheng He und seinen Männern verlassen ist. Diese Händler haben sich entlang der nördlichen Küste Javas niedergelassen, aber es gibt keine weitere Dokumentation ihrer Ansiedlungen außer dem 16. Jahrhundert. Die chinesischen Moslems könnten wahrscheinlich mit der Majoritätsmoslem-Bevölkerung vereinigt worden sein. Zwischen 1450 und 1520 hat das Interesse der Ming-Dynastie am südöstlichen Asien einen niedrigen Punkt erreicht, und Handel, sowohl gesetzlich als auch ungesetzlich, hat selten das Archipel erreicht. Die Portugiesen haben auch keine Erwähnung jeder chinesischen Residentminderheitsbevölkerung gemacht, als sie in Indonesien am Anfang des 16. Jahrhunderts angekommen sind. Der Handel aus dem Norden wurde wieder hergestellt, als chinesischer legalisierter privater Handel 1567 und begonnen hat, 50 Trödel pro Jahr zu lizenzieren. Mehrere Jahre später hat Silber begonnen, ins Gebiet, von Japan, Mexiko und Europa zu fließen, und Handel ist wieder gediehen. Verschiedene chinesische Kolonien sind in Hunderten von Häfen überall im südöstlichen Asien einschließlich des Pfefferhafens von Banten erschienen.

Chinesische Händler haben portugiesischen Malacca boykottiert, nachdem er zu den Portugiesen in der 1511-Festnahme von Malacca gefallen ist, hat ein Chinese in Java bei moslemischen Versuchen geholfen, die Stadt von Portugal mit Schiffen zurückzuerobern. Die chinesische javanische Teilnahme im Wiederholen von Malacca wurde in "Den malaiischen Annalen von Semarang und Cerbon" Die Chinesen registriert, die mit dem Geschäft mit Malaien und Javanern statt der Portugiesen beschäftigt sind.

Kolonialeinstellungen (1600-1900)

Als die Holländer am Anfang des 17. Jahrhunderts angekommen sind, haben chinesische Hauptansiedlungen entlang der Nordküste Javas bestanden. Die meisten waren Händler und Großhändler, aber sie haben auch Landwirtschaft in Binnengebieten geübt. Die Holländer haben viele von ihnen als Fachhandwerker im Aufbau von Batavia (Jakarta) auf der nordwestlichen Küste Javas zusammengezogen. Ein kürzlich geschaffener Hafen wurde als das neue Hauptquartier von Dutch East India Company (VOC) 1609 von Jan Pieterszoon Coen ausgewählt. Es ist in einen Hauptmittelpunkt für den Handel mit China und Indien hineingewachsen. Batavia ist nach Hause für die größte chinesische Gemeinschaft im Archipel geworden und bleibt also heute. Coen und andere frühe Gouverneure-Generäle haben den Zugang von chinesischen Einwanderern zu neuen Ansiedlungen "zu Gunsten jener Plätze und zum Zweck gefördert, Gewürze wie Nelken, Muskatnuss und Muskatblüte zu sammeln". Die chinesische Bevölkerung des Hafens 300-400 1619 war zu mindestens 10,000 vor 1740 gewachsen. Jedoch haben die Holländer auch ein Rassenklassifikationssystem eingeführt, das Einwohner der chinesischen Herkunft von denjenigen anderer Herkunft getrennt hat.

Die meisten von denjenigen, die sich im Archipel niedergelassen haben, hatten bereits ihre Bande mit dem Festland getrennt und günstige Behandlung und Schutz unter den Holländern begrüßt. Einige sind "Einnahmenbauern", Zwischenhändler innerhalb der korporativen Struktur des VOC geworden, der mit dem Sammeln von Exporteinfuhrzöllen, Handhaben von Landverkäufen und Handhaben der Ernte von Bodenschätzen stark beansprucht ist. Im Anschluss an das 1740-Gemetzel von Batavia und den folgenden Krieg haben die Holländer versucht, eine Quote auf der Zahl des Chinesen zu legen, der in Indies eingehen konnte. Amoy wurde als der einzige Einwanderungshafen zum Archipel benannt, und Schiffe wurden auf eine bestimmte Anzahl der Mannschaft und Passagiere abhängig von der Größe beschränkt. Diese Quote wurde zuweilen angepasst, um Nachfrage für überseeische Arbeiter, solcher als im Juli 1802 zu befriedigen, als Zuckermühlen in der Nähe von Batavia im Bedürfnis nach Arbeitern waren.

Als der VOC am 31. Dezember 1799, die Freiheit eingebürgert wurde, wurden die unter der Vereinigung erfahrenen Chinesen von der holländischen Regierung größtenteils beseitigt. Unter ihnen war das chinesische Monopol auf dem Salz-Handel, der von der VOC Regierung gewährt worden war. Eine 1816-Regulierung hat eine Voraussetzung für die einheimische Bevölkerung und den Chinesen eingeführt, der innerhalb des Territoriums reist, um eine Reiseerlaubnis zu erhalten. Diejenigen, die keine Erlaubnis getragen haben, haben riskiert, durch Wächter angehalten zu werden. Der Generalgouverneur hat auch eine Entschlossenheit 1825 eingeführt, die "ausländischen Asiaten in Java wie Malaien, Buginese und Chinesisch" davon verboten hat, innerhalb derselben Nachbarschaft wie die geborene Bevölkerung zu leben. Im Anschluss an den kostspieligen javanischen Krieg (1825-1830) haben die Holländer einen neuen landwirtschaftlichen und Kultivierungssystem eingeführt, das verlangt hat, dass Bauern einen Teil ihrer Felder "nachgegeben und für den europäischen Markt passende Getreide kultiviert haben". Obligatorische Kultivierung hat die Wirtschaft der Kolonie wieder hergestellt, aber hat das System von unter dem VOC gegründeten Einnahmenfarmen beendet.

Die Chinesen wurden als vorläufige Einwohner und gestoßene Schwierigkeiten wahrgenommen, Landrechte zu erhalten. Europäer waren prioritized in der Wahl von Plantage-Gebieten, während Kolonialbeamte geglaubt haben, dass die restlichen Anschläge geschützt und für die einheimische Bevölkerung bewahrt werden müssen. Kurzfristige und erneuerbare Mieten wurden später als ein vorläufiges Maß eingeführt, aber viele Chinesen sind auf diesen Ländern auf den Ablauf ihrer Verträge geblieben und sind Hausbesetzer geworden. In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts hat die Kolonialregierung begonnen, mit der Idee von einer "Moralpolitik" zu experimentieren, um die einheimische Bevölkerung zu schützen, die Chinesen als der "erste Feind des Staates" werfend. Unter der neuen Politik hat die Regierung Beschränkungen chinesischer Wirtschaftstätigkeiten vergrößert, die sie geglaubt haben, hat die geborene Bevölkerung ausgenutzt.

Im westlichen Borneo haben die Chinesen ihre erste abbauende Hauptansiedlung 1760 eingesetzt und haben holländische Kolonisten und die lokalen malaiischen Prinzen, einschließlich des Herstellens ihrer eigenen Republik in der Republik Lanfang vertrieben. Vor 1819 sind sie in Konflikt mit der neuen holländischen Regierung eingetreten und wurden als "unvereinbar" mit seinen Zielen gesehen, die noch für die Entwicklung des Gebiets unentbehrlich sind. Die Bangka-Belitung Inseln sind auch Beispiele von Hauptansiedlungen in ländlichen Gebieten geworden. 28 Chinesen wurden auf den Inseln 1851 registriert, und vor 1915 hatte sich die Bevölkerung zu fast 40,000 und Fischerei erhoben, und Tabakindustrien hatten sich entwickelt. Kulis haben ins Gebiet gebracht, nachdem das Ende des 19. Jahrhunderts größtenteils von den Kanal-Ansiedlungen wegen des Rekrutierens von Hindernissen gemietet wurde, die in China bestanden haben.

Geteilter Nationalismus (1900-1949)

Die chinesische revolutionäre Zahl Sun Yat-Sen hat Südostasien 1900 und später in diesem Jahr die sozialreligiöse Organisation besucht Tiong Hoa Hwe Koan , auch bekannt als die chinesische Vereinigung, wurde gegründet. Ihre Absicht war, ethnische Chinesen in Indies zu nötigen, die revolutionäre Bewegung in China zu unterstützen. In seiner Anstrengung, chinesisch sprechende Schulen zu bauen, hat die Vereinigung behauptet, dass das Unterrichten von englischen und chinesischen Sprachen prioritized über Niederländisch sein sollte, um sich mit den Mitteln zu versorgen, "zwei oder dreitägige Reise (Java-Singapur) in eine breitere Welt zu nehmen, wohin sie sich frei bewegen" und Beschränkungen ihrer Tätigkeiten überwinden können. Mehrere Jahre später haben die holländischen Behörden seine Abtrennungspolicen, abgeschaffte Reiseerlaubnisse für die ethnischen Chinesen aufgegeben, und haben ihnen erlaubt, sich überall in der Kolonie frei zu bewegen. Die Xinhai 1911-Revolution und 1912, von der Republik China gründend, ist mit einer wachsenden chinesisch-nationalistischen Bewegung innerhalb von Indies zusammengefallen.

Bis 1908 gab es keine erkennbare nationalistische Bewegung unter der einheimischen Bevölkerung; jedoch haben holländische Behörden gefürchtet, dass sich nationalistische Gefühle mit dem Wachstum ethnisch Mischvereinigungen, bekannt als kongsi ausbreiten würden. 1911 haben sich einige javanische Mitglieder der Vereinigung von Kong Sing in Surakarta losgerissen und haben sich mit den ethnischen Chinesen gestritten. Dieses Ereignis hat zur Entwicklung des Sarekat Islams, der ersten organisierten populären nationalistischen Bewegung in Indies geführt. Einheimische Gruppen haben das chinesische nationalistische Gefühl als "hochmütig" gesehen, der zu Antagonismus zwischen den zwei Seiten geführt hat. Die antichinesische Gefühl-Ausbreitung überall in Java 1918 und hat zu Massengewalt geführt, die durch Mitglieder des Sarekat Islams auf den ethnischen Chinesen in Kudus wird ausführt. Im Anschluss an dieses Ereignis die nationalistische chinesische Linkstageszeitungssünde hat Po an beiden Seiten gerufen, um zusammenzuarbeiten, um Lebensbedingungen zu verbessern, weil es gedacht hat, dass die meisten ethnischen Chinesen, wie der grösste Teil der einheimischen Bevölkerung, arm waren.

Sünde ist Po zuerst in Druck 1910 eingetreten und hat begonnen, Schwung als der Hauptverfechter des chinesischen politischen Nationalismus 1917 zu gewinnen. Der ethnische Chinese, der seinem Strom des Gedankens gefolgt ist, hat jede Beteiligung mit lokalen Einrichtungen abgelehnt und würde nur an der Politik in Zusammenhang mit Festland China teilnehmen. Ein zweiter Strom wurde später von wohlhabenden ethnischen Chinesen gebildet, die von den Holländern erzogen wurden. Diese von den Holländern orientierte Gruppe hat die vergrößerte Teilnahme in der lokalen Politik, holländischen Ausbildung für die ethnischen Chinesen und der Förderung des ethnischen chinesischen Wirtschaftsstehens innerhalb der Kolonialwirtschaft gewünscht. Verfochten vom alleinigen ethnischen chinesischen Vertreter von Volksraad Kan Hok Hoei hat diese Bewegung Schwung gewonnen und hat seine Spitze mit dem Kongress von Chung Hwa von 1927 und der 1928-Bildung der Partei von Chung Hwa Hui erreicht, die Kan als sein Präsident gewählt hat. Der Chefredakteur der Madjallah Panorama-Nachrichtenzeitschrift hat Sin Po dafür kritisiert, die ethnischen Chinesen fehlzuleiten, indem er sie in eine chinesisch-nationalistische Positur unter Druck gesetzt hat.

1932 haben pro-indonesische Kopien gegründet, Absorption der ethnischen Chinesen in die javanische Bevölkerung zu unterstützen und den Aufruf nach Selbstverwaltung Indonesiens zu unterstützen. Mitglieder dieser Gruppe waren in erster Linie. Diese Abteilung ist am Ende der Periode des japanischen Berufs (1942-1945) wiederaufgetaucht. Unter dem Beruf wurden ethnische chinesische Gemeinschaften durch japanische Kräfte teilweise wegen eines Verdachts angegriffen, dass sie Sympathisanten von Kuomintang demzufolge des Zweiten chinajapanischen Krieges enthalten haben. Als die Holländer, im Anschluss an das Ende des Zweiten Weltkriegs, die verursachte Verwirrung zurückgekehrt sind, indem sie Kräfte vorgebracht haben und sich zurückgezogen haben, haben Revolutionäre auch radikale moslemische Gruppen gesehen ethnische chinesische Gemeinschaften angreifen.

Obwohl revolutionäre Führer zu den ethnischen Chinesen mitfühlend waren, waren sie unfähig, die sporadische Gewalt aufzuhören. Diejenigen, die betroffen wurden, sind von den ländlichen Gebieten bis holländische kontrollierte Städte, eine Bewegung geflohen, die viele Indonesier als Beweis von pro-holländischen Gefühlen gesehen haben. Es gab Beweise jedoch, dass chinesische Indonesier vertreten wurden und an Unabhängigkeitsanstrengungen teilgenommen haben. Vier Mitglieder des Komitees für die Untersuchung der Vorbereitung der indonesischen Unabhängigkeit (BPUPKI) und ein Mitglied im Vorbereitungskomitee für die indonesische Unabhängigkeit (PPKI) hatten Namen, die klar chinesisch waren.

Fragliche Loyalität (1950-1966)

Die Niederlande haben seine Landansprüche im Archipel (mit Ausnahme von Westlichem Papua) im Anschluss an die 1949-Konferenz des Runden Tischs aufgegeben, die dasselbe Jahr ist, dass sich Kuomintang nach Taiwan zurückgezogen hat, der kommunistischen Partei Chinas erlaubend, Kontrolle Festland Chinas zu nehmen. Die meisten chinesischen Indonesier haben ein kommunistisches China als weniger attraktiv betrachtet als ein kürzlich unabhängiges Indonesien, aber ihre Loyalität wurde infrage gestellt. Ethnische Chinesen, die im holländischen Östlichen Indies geboren sind, dessen Eltern unter der holländischen Regierung ansässig waren, wurden als Bürger des neuen Staates gemäß dem Grundsatz von jus soli, oder "Recht auf den Boden" betrachtet. Jedoch hat chinesisches Gesetz eine Person als ein chinesischer Bürger gemäß dem Grundsatz von jus sanguinis oder Recht auf das Blut betrachtet. Das hat bedeutet, dass alle indonesischen Bürger des chinesischen Abstiegs auch als Bürger durch die Volksrepublik Chinas gefordert wurden. Nach mehreren Versuchen durch beide Regierungen, dieses Problem aufzulösen, haben Indonesien und China einen Doppelstaatsbürgerschaft-Vertrag am Spielfeldrand 1955 asiatisch-afrikanische Konferenz in Bandung unterzeichnet. Eine seiner Bestimmungen war die Fähigkeit, auf chinesische Staatsbürgerschaft für diejenigen zu verzichten, die allein indonesische Bürger haben bleiben wollen.

Nicht weniger als haben 390,000 ethnische Chinesen, zwei Drittel von denjenigen mit rechtmäßigen Ansprüchen auf die indonesische Staatsbürgerschaft, auf ihren chinesischen Status verzichtet, als der Vertrag 1962 in Kraft getreten ist. Andererseits sind ungefähr 60,000 ethnische chinesische Studenten nach der Volksrepublik Chinas in den 1950er Jahren und Anfang der 1960er Jahre abgereist. Die erste Welle von Studenten wurde fast in chinesisch-sprachigen Schulen völlig erzogen, aber ist nicht im Stande gewesen, Gelegenheiten für die tertiäre Ausbildung in Indonesien zu finden. Hohe Qualität wissenschaftliche Berufe suchend, sind sie in China mit hohen Hoffnungen für ihre Zukunft und dieses des Festlandes eingegangen. Nachfolgende Wanderungen sind 1960 als ein Teil eines Repatriierungsprogramms und in 1965-1966 im Anschluss an eine Reihe der antikommunistischen Gewalt vorgekommen, die auch Wut zu den ethnischen Chinesen gezogen hat. Nicht weniger als sind 80 Prozent der ursprünglichen Studenten, die ins Festland schließlich eingegangen sind, Flüchtlinge in Hongkong geworden. Laut der Programme von Chinas Kultureller Revolution (1966-1976) wurden die zurückgegebenen überseeischen Chinesen für ihre Loyalität befragt und wegen ihrer Auslandsbeziehungen ins Visier genommen. Da die meisten in einer städtischen Umgebung aufgewachsen war, die ihnen an die Landschaft gesandt wurde, hat erzählt, um gegen ihren eigenen Klassenhintergrund" und schließlich verlorenen Kontakt mit ihren Familien "zu rebellieren. Sie wurden als "Imperialisten", "Kapitalisten", "Spione", "Halbblute", und "ausländische Teufel" angegriffen.

1959, im Anschluss an die Einführung der weich-autoritären Regel durch die Geführte Demokratie, haben die indonesische Regierung und das Militär begonnen, Beschränkungen des ausländischen Wohnsitzes und Handels zu legen. Diese Regulierungen haben im Erlass der Präsidentenbestimmung 10 im November 1959 kulminiert, Einzeldienstleistungen durch nichteinheimische Personen in ländlichen Gebieten verbietend. Ethnische Chinesen, Araber und holländische Unternehmer wurden während seiner Erzwingung spezifisch ins Visier genommen, um einen günstigeren Markt für einheimische Geschäfte zur Verfügung zu stellen. Diese Bewegung wurde mit Protesten von der chinesischen Regierung und einigen Kreisen der indonesischen Gesellschaft entsprochen. Javanischer Schriftsteller Pramoedya Ananta Toer hat später kritisiert die Policen bestellen seinen 1961 Hoakiau di Indonesia vor. Eine integrationist Bewegung, die von chinesischem indonesischem politischem Parteibaperki geführt ist, hat begonnen, Interesse 1963 einschließlich dieses von Präsidenten Sukarno zu sammeln. Jedoch hat eine Reihe von Angriffen auf ethnische chinesische Gemeinschaften im Westlichen Java es im Mai bewiesen, um trotz der Verurteilung der Regierung der Gewalt kurzlebig zu sein. Als Baperki eine kommunistische Organisation 1965 gebrandmarkt wurde, wurden die ethnischen Chinesen von der Vereinigung hineingezogen. Nicht weniger als sind 500,000 Menschen in den antikommunistischen Gemetzeln 1965-1966, dem einzelnen blutigsten Ereignis der Gewalt in Indonesiens Geschichte gestorben.

Das Handhaben des "chinesischen Problems" (1967-1998)

Als die Neue Ordnungsregierung von General Suharto in 1966-1967 an die Macht gekommen ist, hat sie ein politisches System gestützt nur auf Pancasila (fünf Grundsätze) Ideologie eingeführt. Um die ideologischen Kämpfe zu verhindern, die während der Präsidentschaft von Sukarno vom Wiederauftauchen vorgekommen sind, hat die "Demokratie von Pancasila von Suharto" ein entpolitisiertes System gesucht, wo Diskussionen, eine zusammenhaltende ethnische chinesische Identität zu bilden, nicht mehr erlaubt wurde. Ein Regierungskomitee wurde 1967 gebildet, um verschiedene Aspekte des "chinesischen Problems" zu untersuchen, und hat zugegeben, dass die gezwungene Auswanderung von ganzen Gemeinschaften nicht eine Lösung war: "Die Herausforderung war, ihre Wirtschaftsbegabung auszunutzen, während sie ihre wahrgenommene Wirtschaftsüberlegenheit beseitigt hat." Das Halbregierungsinstitut für die Promotion der Nationalen Einheit (LPKB) wurde gebildet, um der Regierung die Erleichterung der Assimilation von chinesischen Indonesiern zu beraten. Dieser Prozess wurde durch das Hervorheben der Unterschiede zwischen den ethnischen Chinesen und dem einheimischen pribumi getan, anstatt Ähnlichkeiten zu suchen. Ausdrücke der chinesischen Kultur durch die Sprache, Religion und traditionellen Feste wurden verboten, und die ethnischen Chinesen wurden dazu ermuntert, indonesischen klingende Namen anzunehmen.

Während der 1970er Jahre und der 1980er Jahre Suharto und seine in chinesischen indonesischen Geschäften gebrachte Regierung, um an den Wirtschaftsentwicklungsprogrammen der Neuen Ordnung teilzunehmen, während man sie hoch verwundbar hält, um die Hauptautorität zu stärken und politische Freiheit einzuschränken. Beziehungen des Schutzherrn-Kunden, hauptsächlich durch den Austausch des Geldes für die Sicherheit, sind eine akzeptierte Norm unter den ethnischen Chinesen geworden, als sie einen sozialen Vertrag aufrechterhalten haben, durch den sie ein Zugehörigkeitsgefühl im Land fordern konnten. Eine Minderheit der Wirtschaftselite der indonesischen Gesellschaft, die kann oder ethnische chinesische, gesicherte Beziehungen mit den Familienmitgliedern von Suharto und Mitgliedern des Militärs für den Schutz nicht sein kann, während sich Eigentümer des Kleinunternehmens auf lokale Vollzugsbeamte für den Schutz verlassen haben. Stereotypien der wohlhabenden Minderheit sind akzeptiert als verallgemeinerte Tatsachen geworden, aber sie haben gescheitert zuzugeben, dass diese Unternehmer in der Zahl im Vergleich zu den kleinen Händlern und Geschäftseigentümern klein sind. In einem 1989-Interview, das vom Gelehrten Adam Schwarz für sein Buch Eine Nation im Warten geführt ist: Indonesiens Suche nach Stabilität, ein Befragter hat festgestellt, dass, "zu den meisten Indonesiern ist das Wort 'Chinese' mit der Bestechung synonymisch". Die Wirtschaftsrolle der ethnischen Chinesen war widersprechend, weil es zur Annahme ihres Status in der größeren Gesellschaft nicht übersetzt hat. Sie waren politisch schwach und haben häufig sozialer Belästigung gegenübergestanden.

Antichinesisches Gefühl hat Intensität im Laufe der 1990er Jahre gesammelt, und Hauptaufruhr ist in Situbondo (Oktober 1996), Tasikmalaya (Dezember 1996) und Rengasdengklok (Januar 1997) ausgebrochen. Präsident Suharto hatte die mächtigsten Unternehmer — größtenteils chinesische Indonesier gesammelt — national im Fernsehen übertragenen 1990 sich an seiner privaten Ranch treffend, sie auffordernd, 25 Prozent ihrer Anteile zu Konsumvereinen beizutragen. Kommentatoren haben das Schauspiel als "gutes Theater" beschrieben, weil es nur gedient hat, um Ressentiment und Verdacht der ethnischen Chinesen unter der einheimischen Bevölkerung zu verstärken.

Als Suharto in seinen siebenten Begriff als Präsident im Anschluss an eine unbestrittene Wahl am 10. März 1998 eingegangen ist, haben indonesische Studenten eine Reihe von Hauptdemonstrationen im Protest des Neuen Ordnungsregimes begonnen, das seit Wochen weitergegangen hat und im Schießen von vier Studenten durch Sicherheitskräfte an der Trisakti Universität im Mai kulminiert hat. Das Ereignis hat Hauptgewalt in mehreren Städten während am 12-15 Mai befeuert. Eigentum und von chinesischen Indonesiern besessene Geschäfte wurden durch Mengen ins Visier genommen, und mehr als 100 Frauen wurden sexuell angegriffen. Ohne Sicherheitskräfte haben große Gruppen von Männern, Frauen und Kindern erbeutet und haben die zahlreichen Einkaufszentren in Hauptstädten verbrannt. In Jakarta und Surakarta sind mehr als 1,000 Menschen innerhalb ihrer Einkaufszentren gestorben. Zehntausende von ethnischen Chinesen sind aus dem Land im Anschluss an diese Ereignisse geflohen, und Bankiers haben eingeschätzt, dass US$ 20 Milliarden des Kapitals das Land in 1997-1999 zu überseeischen Bestimmungsörtern wie Singapur, Hongkong und die Vereinigten Staaten verlassen hatten.

(1999-Gegenwart-) Sozialpolitik-Reformen

Suharto hat unerwartet am 21. Mai 1998 eine Woche zurückgetreten, nachdem er von einer Gruppe von 15 Sitzung in Kairo zurückgekehrt ist, das während des Aufruhrs stattgefunden hat. Die von seinem Nachfolger Bacharuddin Jusuf Habibie gebildete Reformregierung hat eine Kampagne begonnen, das Vertrauen von chinesischen Indonesiern wieder aufzubauen, die aus dem Land, besonders Unternehmer geflohen waren. Zusammen mit einem seines Gesandten James Riady, Sohnes des finanziellen Magnaten Mochtar Riady, hat Habibie an chinesische Indonesier appelliert, die Unterschlupf überall in Ostasien, Australien und Nordamerika suchen, um zurückzukehren, und versprochene Sicherheit von verschiedenen Regierungsministerien sowie anderen politischen Figuren, wie Abdurrahman Wahid und Amien Rais. Trotz der Anstrengungen von Habibie wurde er mit der Skepsis wegen Bemerkungen getroffen, die er als Vizepräsident und später als Präsident gemacht hat, der vorgeschlagen hat, dass die Nachricht unaufrichtig war. Ein spezieller Gesandter hat chinesische Indonesier als der Schlüssel zur Wiederherstellung "dringend nötigen" Kapitals und Wirtschaftstätigkeit, prioritizing Unternehmer als das Ziel ihrer Entschuldigungen beschrieben. Andere, einschließlich des Wirtschaftswissenschaftlers Kwik Kian Gie, haben die Anstrengungen der Regierung als Fortsetzung des Mythos der chinesischen Wirtschaftsüberlegenheit gesehen, anstatt die ethnische chinesische Identität zu versichern.

Symbolische Reformen zu chinesischen indonesischen Rechten unter der Regierung von Habibie wurden durch zwei Präsidenteninstruktionen gemacht. Das erste hat den Gebrauch der Begriffe "pribumi" und "non-pribumi" in offiziellen Regierungsdokumenten und Geschäft abgeschafft. Das zweite hat das Verbot der Studie des Mandarine-Chinesen abgeschafft und hat eine 1996-Instruktion nochmals versichert, die den Gebrauch des SBKRI abgeschafft hat, um Bürger des chinesischen Abstiegs zu erkennen. Habibie hat eine Einsatzgruppe gegründet, um die Gewalt im Mai 1998 zu untersuchen, obwohl seine Regierung später seine Ergebnisse abgewiesen hat. Als eine zusätzliche gesetzliche Geste hat Indonesien die 1965-Tagung auf der Beseitigung Aller Formen des Rassenurteilsvermögens am 25. Mai 1999 bestätigt. 2000 hat der kürzlich gewählte Präsident Wahid das Verbot öffentlicher Anzeigen der chinesischen Kultur abgeschafft und hat chinesischen Traditionen erlaubt, frei ohne das Bedürfnis nach einer Erlaubnis geübt zu werden. Zwei Jahre später hat Präsident Megawati Sukarnoputri erklärt, dass das chinesische Neujahr als ein Nationalfeiertag von 2003 gekennzeichnet würde. Zusätzlich zur Direktive von Habibie zum Begriff "pribumi" hat die gesetzgebende Körperschaft ein neues Staatsbürgerschaft-Gesetz passiert, 2006 das Wort definierend, das in der Verfassung als eine natürliche geborene Person ("einheimisch") ist, chinesischen Indonesiern erlaubend, berechtigt zu sein, für den Präsidenten zu laufen. Das Gesetz setzt weiter fest, dass Kinder von in Indonesien geborenen Ausländern berechtigt sind, sich um indonesische Staatsbürgerschaft zu bewerben.

Ursprünge

Chinesische Einwanderer zum indonesischen Archipel sind fast völlig aus ethnischen Gruppen von Han dessen entstanden, was jetzt die Provinzen von Fujian und Guangdong im südlichen China, für ihre Regionalungleichheit bekannten Gebiete ist. Die Chinesen von Han bilden die größte ethnische Gruppe in der Welt mit der großen Anzahl, die in Südostasien lebt. Fast alle chinesischen Indonesier sind entweder patrilineal Nachkommen dieser frühen Einwanderer oder neue in Festland China geborene Einwanderer.

Als die erste Gruppe von chinesischen Leuten, um sich in der großen Anzahl niederzulassen, ist das Hokkien von südlichem Fujian die dominierende einwandernde Gruppe bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts geworden. Ihre Seehandelskultur kommt aus ihren Handelsberufen während in Indonesien. Nachkommen von Hokkiens sind die dominierende Gruppe im östlichen Indonesien, dem Zentralen und Östlichen Java und der Westküste von Sumatra. Teochews, südliche Nachbarn des Hokkien, werden überall in der Ostküste von Sumatra, im Archipel Riau, und im westlichen Borneo gefunden. Sie wurden als Plantage-Arbeiter in Sumatra bevorzugt, aber sind Händler in Gebieten geworden, wo das Hokkien nicht gut vertreten wird.

Der Hakka, verschieden vom Hokkien und Teochew, entsteht aus den gebirgigen Binnengebieten von Guangdong und hat keine Seekultur. Wegen des unproduktiven Terrains ihres Hausgebiets ist der Hakka aus der Wirtschaftsnotwendigkeit in mehreren Wellen von 1850 bis 1930 emigriert und war der schlechteste der chinesischen einwandernden Gruppen. Obwohl sie am Anfang die Bergwerkszentren des westlichen Borneos und die Insel Bangka bevölkert haben, sind Hakka angezogen vom schnellen Wachstum von Batavia und West Java gegen Ende des 19. Jahrhunderts geworden.

Kantonesische Leute, wie der Hakka, waren überall in Südostasien als mineworkers weithin bekannt. Ihre Wanderung wurde im 19. Jahrhundert zu den Zinngruben von Bangka von der Ostküste von Sumatra größtenteils geleitet. Bemerkenswert traditionell als Fachhandwerker haben die Bewohner Kantons aus nahem Kontakt mit Europäern in Guangdong und Hongkong einen Nutzen gezogen, indem er über die Maschinerie und den Industrieerfolg erfahren hat. Sie sind nach Java über dieselbe Zeit wie der Hakka, aber aus verschiedenen Gründen abgewandert. In Indonesiens Städten sind sie Handwerker, Maschinenarbeiter und Eigentümer von Kleinunternehmen wie Restaurants und hotelbehaltende Dienstleistungen geworden. Die Bewohner Kantons werden überall im Archipel und der Zahl viel weniger gleichmäßig verstreut als das Hokkien oder der Hakka. Folglich sind ihre Rollen von sekundärer Wichtigkeit in den chinesischen Gemeinschaften.

Demographische Daten

Indonesiens 2000-Volkszählung hat 2,411,503 Bürger (1.20 Prozent der Gesamtbevölkerung) als ethnische Chinesen angezeigt. Zusätzliche 93,717 (0.05 Prozent) ethnische Chinesen wurden als ausländische Bürger, größtenteils diejenigen der Volksrepublik Chinas und der Republik China berichtet, wer die Kosten nicht zahlungsfähig sein kann, ein indonesischer Bürger zu werden. Weil die Volkszählung die Methode der Selbstidentifizierung, diejenigen verwendet hat, die sich geweigert haben, sich als ethnische Chinesen zu identifizieren, oder die Identität anderer ethnischer Gruppen angenommen hatten, wurden als Nichtchinesisch registriert. Es ist auch wahrscheinlich, dass sich einige aus Angst vor Rückschlägen im Gefolge der antichinesischen Gewalt 1998 nicht identifiziert haben. Gemäß aus dem Intercensal 2005-Bevölkerungsüberblick gesammelten Daten hat die Bevölkerung ein bisschen zu ungefähr 2.31 Millionen abgenommen. Der Niedergang wurde fallenden Fruchtbarkeitsraten, einem Ausfluss von chinesischen Indonesiern zu fremden Ländern, ein wachsender Bevölkerungszweig zugeschrieben, wer sich als ethnische Chinesen und mögliche Unterschätzung nicht betrachtet hat, weil die Datei als ein Überblick aber nicht eine formelle Volkszählung gesammelt wurde.

Vorherige Schätzungen auf der genauen Zahl von chinesischen Indonesiern haben sich auf die 1930-Holländer Indies Ostvolkszählung verlassen, die direkte Information über die Ethnizität gesammelt hat. Diese Volkszählung hat 1.23 Millionen selbstidentifizierte ethnische Chinesen angezeigt, die in der Kolonie leben, 2.03 Prozent der Gesamtbevölkerung vertretend, und wurde wahrgenommen, eine genaue Rechnung der Bevölkerung der Gruppe zu sein. Ethnische Information würde wieder bis zur 2000-Volkszählung nicht gesammelt und wurde so aus anderen Volkszählungsdaten, wie Sprache gesprochene und religiöse Verbindung während der Zwischenjahre abgeleitet. In einem frühen Überblick über die chinesische indonesische Minderheit hat Anthropologe G. William Skinner eingeschätzt, dass zwischen 2.3 Millionen (2.4 Prozent) und 2.6 Millionen (2.7 Prozent) in Indonesien 1961 gelebt hat. Der ehemalige Außenminister Adam Malik hat einer Zahl von 5 Millionen in einem Bericht zur Verfügung gestellt, der im Harian Indonesien täglich 1973 veröffentlicht ist. Viele Medien und akademische Quellen, die nachher zwischen 4 und 5 Prozent der Gesamtbevölkerung als ethnische Chinesen unabhängig vom Jahr geschätzt sind. Schätzungen innerhalb des letzten Jahrzehnts haben die Zahl zwischen 6 und 7 Millionen gelegt, und die Überseeische Landsmann-Angelegenheitskommission der Republik China hat eine Bevölkerung nicht weniger als 7.67 Millionen 2006 geschätzt.

Etwa ein, die von chinesischen Indonesiern fünft sind, haben in der Hauptstadt Jakartas gelebt, das auf der Insel Java gelegen ist. Wenn die anderen Provinzen der Insel — Banten, das Westliche Java, das Zentrale Java, Yogyakarta und das Östliche Java — eingeschlossen werden, ist diese Bevölkerung für fast Hälfte (von 45.92 Prozent) aller chinesischen Indonesier verantwortlich gewesen. Außerhalb Javas sind die Provinzen von Westlichem Kalimantan, Nördlichem Sumatra, Riau, den Bangka-Belitung Inseln und Südlichem Sumatra für zusätzliche 45.16 Prozent der Bevölkerung verantwortlich gewesen. Die Bangka-Belitung Inseln hatten die höchste lokale Konzentration von ethnischen Chinesen (11.75 Prozent der Bevölkerung der Provinz), gefolgt von Westlichem Kalimantan (9.62 Prozent), Jakarta (5.83 Prozent), Riau (4.11 Prozent) und Nördlicher Sumatra (3.07 Prozent). In jeder der restlichen Provinzen sind chinesische Indonesier für 1 Prozent oder weniger von der provinziellen Bevölkerung verantwortlich. Die meisten chinesischen Indonesier in Nördlichem Sumatra haben in der Landeshauptstadt von Medan gelebt, aber sie haben nur einen kleinen Prozentsatz wegen der relativ großen Bevölkerung der Provinz eingesetzt. Bangka-Belitung, Westlicher Kalimantan und Riau werden um den Mittelpunkt der ethnischen chinesischen Wirtschaftstätigkeit in Singapur und mit Ausnahme von Bangka-Belitung gruppiert, diese Ansiedlungen haben lange vor Singapurs Gründung 1819 bestanden.

Die ethnische chinesische Bevölkerung ist um einen Durchschnitt von 4.3 Prozent jährlich zwischen 1920 und 1930 gewachsen. Es hat sich dann wegen der Effekten der Weltwirtschaftskrise verlangsamt, und viele Gebiete haben eine Nettoauswanderung erfahren. Fallende Wachstumsraten wurden auch einer bedeutenden Abnahme in der Zahl von chinesischen Einwanderern zugeschrieben, die in Indonesien seit den 1950er Jahren eingelassen sind. Die Bevölkerung ist gemäß der 2000-Volkszählung relativ alt, den niedrigsten Prozentsatz der Bevölkerung weniger als 14 Jahre alt landesweit und den zweiten höchsten Prozentsatz der Bevölkerung mehr als 65 habend. Ihre Bevölkerungspyramide hatte eine schmale Basis mit einer Eskalation bis zur 15-19 Altersgruppe, einen schnellen Niedergang in Gesamtfruchtbarkeitsraten anzeigend. Das wurde durch einen Niedergang in der absoluten Zahl von Geburten seit 1980 gezeigt. In Jakarta und dem Westlichen Java ist die Bevölkerungsspitze in der 20-24 Altersgruppe vorgekommen, anzeigend, dass der Niedergang in Fruchtbarkeitsraten schon in 1975 begonnen hat. Der obere Teil der Pyramide hat einen glatten Niedergang mit dem zunehmenden Bevölkerungsalter ausgestellt. Es wird geschätzt, dass 60.7 Prozent der chinesischen indonesischen Bevölkerung 2000 die Generation einsetzen, die politischen und sozialen Druck unter der Neuen Ordnungsregierung erfahren hat. Mit einer Lebenserwartung von 75 Jahren werden diejenigen, die ihre formenden Jahre vor diesem Regime ausgegeben haben, vor 2032 völlig verschwinden.

Emigrant-Gemeinschaften

Neue Wanderer haben begonnen, sich von Indonesien und anderen asiatischen Südostländern zu mehr industrialisierten Gebieten um die Welt in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts zu bewegen. Obwohl diese Wanderer ein chinesisches Erbe besitzen, wurden sie häufig als solcher nicht identifiziert. Es hat mehrere unabhängige Schätzungen gegeben, die auf der chinesischen indonesischen Bevölkerung gemacht sind, die in anderen Ländern lebt. James Jupp Die australische Menschenenzyklopädie hat eingeschätzt, dass die Hälfte von mehr als 30,000 Indonesiern, die in Australien gegen Ende der 1990er Jahre leben, ethnische Chinesen ist, und haben sie sich mit anderen chinesischen Gemeinschaften seitdem verschmolzen. In Neuseeland wohnen viele Wanderer in den Vorstädten von Auckland, nachdem ungefähr 1,500 von der 1998-Erhebung um Asyl gebeten haben, deren zwei Dritteln Residenz gewährt wurde. Australischer Gelehrter Charles Coppel glaubt, dass sie auch eine große Mehrheit von zurückgegebenen überseeischen Chinesen einsetzen, die in Hongkong leben. Obwohl es unmöglich ist, diese Zahl, Nachrichtenquellen zur Verfügung gestellte Schätzungen im Intervall von 100,000 bis 150,000 genau aufzuzählen. Der 57,000 Indonesier, die in den Vereinigten Staaten 2000 leben, wie man schätzte, war ein Drittel ethnische Chinesen. Lokal kenntnisreiche Wanderer im Südlichen Kalifornien schätzen ein, dass 60 Prozent von indonesischen Amerikanern, die im Gebiet leben, des chinesischen Abstiegs sind. Ihre Familien haben gewöhnlich in Indonesien für mehrere Generationen gewohnt und können sich mit "pribumi" zwischenverheiratet haben. In Kanada, nur einer Minderheit der Emigrant-Chinesen indonesische Gemeinschaft sprechen ein chinesischer Dialekt. Obwohl sich Familien dafür interessieren, ihre ethnischen Traditionen wieder zu entdecken, sträuben sich die Kinder kanadischen Ursprungs häufig dagegen, entweder indonesische oder chinesische Sprachen zu erfahren.

Gesellschaft

Gelehrte, die chinesische Indonesier häufig studieren, unterscheiden Mitglieder der Gruppe gemäß ihrem rassischen und soziokulturellen Hintergrund: der "totok" und der "peranakan". Die zwei Begriffe wurden am Anfang gebraucht, um die reinrassigen Chinesen von denjenigen mit der Mischherkunft rassisch zu unterscheiden. Eine sekundäre Bedeutung zu den Begriffen ist später entstanden, der bedeutet hat, dass die "totok" in China geboren gewesen sind, und jeder, der in Indonesien geboren ist, als "peranakan" betrachtet wird. Die Segmentation innerhalb von "totok" Gemeinschaften kommt durch die Abteilung in Rede-Gruppen, ein Muster vor, das weniger offenbar seit der Umdrehung des 20. Jahrhunderts geworden ist. Unter dem indigenized "peranakan" Segmentation kommt durch die soziale Klasse vor, die gemäß der Ausbildung und dem Familienstehen aber nicht dem Reichtum sortiert wird.

Geschlecht und Blutsverwandtschaft

Die Blutsverwandtschaft-Struktur in der "totok" Gemeinschaft folgt dem patrilineal, patrilocal, und den patriarchalischen Traditionen der chinesischen Gesellschaft, eine Praxis, die Betonung in "peranakan" Familienbeziehungen verloren hat. Statt dessen haben Blutsverwandtschaft-Muster in indigenized Familien Elemente von matrilocal, matrilineal, und matrifocal in der javanischen Gesellschaft gefundene Traditionen vereinigt. Innerhalb dieser Gemeinschaft können sowohl Söhne als auch Töchter das Familienglück, einschließlich Erbblöcke und Asche erben. Die politische, soziale und wirtschaftliche Autorität in "peranakan" Familien wird unter die zwei Geschlechter gleichmäßiger verteilt als in "totok" Familien. Verwandtschaft-Begriffe unterscheiden zwischen Verwandten mütterlicherseits väterlicherseits nicht, und Polygynie wird stark missbilligt. Der Westeinfluss in "der peranakan" Gesellschaft wird durch das hohe Verhältnis von kinderlosen Paaren gezeigt. Diejenigen, die wirklich Kinder auch hatten, hatten weniger von ihnen als "Totok"-Paare.

Trotz ihrer Brechung von traditionellen Blutsverwandtschaft-Mustern, "peranakan" Familien sind an einigen traditionellen chinesischen Werten näher als der "totok". Weil die indigenized Bevölkerung viel von der Verbindung zu ihren Erbhäusern in den Küstenprovinzen Chinas verloren hat, werden sie durch die Modernisierungsmuster des 20. Jahrhunderts weniger betroffen, das das Gebiet umgestaltet hat. Die "peranakan" haben eine strengere Einstellung zur Scheidung, obwohl die Trennungsraten unter Familien in beiden Segmenten allgemein niedriger sind als andere ethnische Gruppen. Eingeordnete Ehen sind in "peranakan" Familien üblicher, deren Beziehungen dazu neigen, mehr nepotistic zu sein. Die Säkularisierung unter dem "totok" hat bedeutet, dass ihre Kollegen Erbrituale zu einem höheren Grad ausführen, und "peranakan" Jugend dazu neigt, religiöser zu sein. Durch die Ausbildung, die vom hohen Qualitätskatholiken und den Protestantischen Schulen, diese Jugend zur Verfügung gestellt ist, werden sich viel mit größerer Wahrscheinlichkeit zum Christentum umwandeln.

Im 21. Jahrhundert werden die Begriffsunterschiede der zwei Gruppen überholt mit einigen Familien langsam, die eine Mischung von Eigenschaften von beiden Kulturen zeigen. Zwischenrassische Ehe und kulturelle Assimilation verhindern häufig die Bildung eine genaue Definition von chinesischen Indonesiern in Übereinstimmung mit jedem einfachen Rassenkriterium. Der Gebrauch eines chinesischen Nachnamens, in einer Form oder Umstand, ist allgemein ein Zeichen der kulturellen Selbstidentifizierung als ethnische Chinesen oder Anordnung mit einem chinesischen sozialen System.

Wirtschaftsbegabung

Mitglieder der "totok" Gemeinschaft neigen mehr dazu, Unternehmer zu sein und an der Praxis von guanxi zu kleben, der auf der Idee basiert, dass jemandes Existenz unter Einfluss der Verbindung zu anderen ist, die Wichtigkeit von Geschäftsverbindungen einbeziehend. Im ersten Jahrzehnt im Anschluss an die indonesische Unabhängigkeit ist ihr Geschäftsstehen stark geworden, nur auf Kleinunternehmen in der Kolonialperiode beschränkt. Vor den 1950er Jahren eigentlich sind alle Einzelhandelsgeschäfte in Indonesien von ethnischen chinesischen Unternehmern im Besitz gewesen, deren sich Geschäfte davon erstreckt haben, Lebensmittelgeschäfte an das Baumaterial zu verkaufen. Unbehagen ist bald unter einheimischen Großhändlern gewachsen, die gefunden haben, dass sie sich mit ethnischen chinesischen Geschäften nicht bewerben konnten. Unter dem Druck von einheimischen Großhändlern hat die Regierung das Programm von Benteng und die Präsidentenbestimmung 10 von 1959 verordnet, der Beschränkungen ethnischer chinesischer Einfuhrhändler und ländlicher Einzelhändler auferlegt hat. Ethnische chinesische Geschäfte haben wegen ihrer Integration in größere Netze überall in Südostasien angedauert, und ihre Überlegenheit hat trotz dauernder staatlicher und privater Anstrengungen weitergegangen, das Wachstum des einheimischen Kapitals zu fördern.

Regierungspolicen haben sich drastisch nach 1965 bewegt und sind günstiger zur Wirtschaftsvergrößerung geworden. Um die Wirtschaft zu rehabilitieren, hat sich die Regierung denjenigen zugewandt, die die Fähigkeit besitzen, korporative Tätigkeit zu investieren und auszubreiten. Ethnische chinesische Kapitalisten, genannt, wurden vom Militär gestärkt, das als die dominierende politische Kraft nach 1965 erschienen ist. Einheimische Unternehmer haben wieder größere Investitionsunterstützung von der Regierung in den 1970er Jahren gefordert, aber jede Gesetzgebung ist dahinter zurückgeblieben, ethnische chinesische Überlegenheit zu reduzieren. In einer 1995-Studie, die durch Ostasien Analytische Einheit von Australiens Abteilung von Auswärtigen Angelegenheiten und Handel veröffentlicht ist, sind etwa 73 Prozent des Marktkapitalisierungswerts von öffentlich verzeichneten Gesellschaften (ausländischer und staatlicher Gesellschaften ausschließend), von chinesischen Indonesiern im Besitz gewesen. Zusätzlich haben sie 68 Prozent der 300 ersten Konglomerate und neun der zehn ersten privaten Sektor-Gruppen am Ende 1993 besessen. Diese Zahl hat den allgemeinen Glauben fortgepflanzt, dass ethnische Chinesen — dann geschätzt auf 3 Prozent der Bevölkerung — 70 Prozent der Wirtschaft kontrolliert haben. Mitten in Streiten, die die Genauigkeit dieser Zahl umgeben, war es offensichtlich, dass eine Reichtum-Verschiedenheit entlang ethnischen Grenzen bestanden hat. Das Image einer wirtschaftlich mächtigen ethnischen chinesischen Gemeinschaft wurde weiter von der Regierung durch seine Unfähigkeit gefördert, sich von den Schirmherrschaft-Netzen zu distanzieren. Die Hokchia Gruppe hat die ethnische chinesische Geschäftsszene während der Regierung von Suharto mit anderen Gruppen beherrscht, die nach 1998 erscheinen.

Die fünf ersten Konglomerate in Indonesien vor dem 1997-Asiaten Finanzkrise — Salim Group, Astra International, Sinar Mas Group, Gudang Garam, und Lippo Group — wurden alle von ethnischen Chinesen mit jährlichen Verkäufen besessen, die sich auf Rp112 Trillion (US$ 47 Milliarden) belaufen. Als die Krise schließlich das Land geschlagen hat, hat das Eintauchen des rupiah streng korporative Operationen gestört. Zahlreiche Konglomerate sind nach dem Verlieren einer Mehrheit ihres Vermögens zusammengebrochen. Im Laufe der nächsten mehreren Jahre haben sich andere Konglomerate angestrengt, internationale und häusliche Schulden zurückzuzahlen. Reformen eingeführt im nächsten 1998 sind gemeint geworden, um die Wirtschaft weg von oligarchischen laut der Neuen Ordnung gegründeten Maßnahmen zu steuern; jedoch haben sich Pläne für die Reform zu optimistisch erwiesen. Als Präsident B. J. Habibie in einem Interview am 19. Juli 1998 mit Der Washington Post bekannt gegeben hat, dass Indonesien von ethnischen chinesischen Unternehmern nicht abhängig war, hat der Wert des rupiah 5 Prozent getaucht. Diese unerwartete Reaktion hat unmittelbare Änderungen in Policen veranlasst, und Habibie hat bald verlockende Konglomerate für ihre Unterstützung in den Reformplänen begonnen. Die meisten waren von der Demokratisierung am Anfang besorgt, aber der Prozess von sozialem demarginalization hat bedeutet, dass die ethnischen Chinesen als gleiche Mitglieder der Gesellschaft zum ersten Mal in der Geschichte der Nation betrachtet wurden. Vergrößerte Regionalautonomie hat erlaubt, Konglomerate zu überleben, um neue Gelegenheiten in den Außenprovinzen zu erforschen, und Wirtschaftsreformen haben einen freieren Markt geschaffen.

Politische Tätigkeit

Zwischen den 18. und frühen 20. Jahrhunderten wurden ethnische chinesische Gemeinschaften durch die "peranakan" Anwesenheit beherrscht. Dieser Periode wurde vom Wachstum "der totok" Gesellschaft gefolgt. Als ein Teil einer resinicization Anstrengung durch die indigenized ethnische chinesische Gemeinschaft ist eine neue panchinesische Bewegung mit der Absicht erschienen, eine vereinigte chinesische politische Identität zu suchen. Die Bewegung später gespalten in den 1920er Jahren, als "peranakan" Eliten der Führung des "totok" in der nationalistischen Bewegung und den zwei Gruppen widerstanden sind, hat ihre eigenen Ziele entwickelt. Als es offenbar geworden ist, dass Vereinigung zu "Totok"-Begriffen erreicht wurde, "peranakan" Führer hat beschlossen, ihre Gemeinschaft auf die holländischen auszurichten, die die Abtrennungspolicen 1908 aufgegeben hatten. Die zwei Gemeinschaften haben wieder Übereinstimmungsbereich in der Opposition gegen die Eindringen-Japaner gefunden, als die Besetzen-Kräfte alle chinesischen Gruppen mit der Geringschätzung behandelt haben.

Das Problem der Staatsbürgerschaft, im Anschluss an die Unabhängigkeit, hat die ethnischen Chinesen politisiert und hat zur Bildung von Baperki 1954 als die erste und größte chinesische indonesische politische Partei- oder Massenorganisation geführt. Baperki und seine Mehrheit "peranakan" Mitgliedschaft haben die Opposition gegen ein Draftgesetz geführt, das die Zahl von ethnischen chinesischen eingeschränkt hätte, die indonesische Staatsbürgerschaft gewinnen konnten. Diese Bewegung wurde von der islamischen Masyumi Partei 1956 entsprochen, als es nach der Durchführung der positiven Diskriminierung für einheimische Geschäfte verlangt hat. Während 1955 gesetzgebende Wahl hat Baperki 178,887 Stimmen erhalten und hat einen Sitz auf dem vertretenden Rat der Leute (DPR) gewonnen. Später in diesem Jahr wurden zwei Kandidaten von Baperki auch zum Grundgesetzlichen Zusammenbau gewählt.

Ethnische politische Parteien wurden unter der Regierung von Präsidenten Suharto verboten, nur die drei einheimisch beherrschten Parteien von Golkar, die Vereinigte Entwicklungspartei (PPP) und die indonesische demokratische Partei (PDI) verlassend. Das Entpolitisieren der indonesischen Gesellschaft hat ethnische chinesische Tätigkeiten auf den Wirtschaftssektor beschränkt. Chinesische indonesische Kritiker des Regimes waren größtenteils "peranakan" und haben sich als Indonesier versetzt, die ethnischen Chinesen ohne Führer verlassend, um sie zu vertreten. Am Vorabend von 1999 gesetzgebende Wahl, nach dem Verzicht von Suharto, hat die Nachrichtenzeitschrift Tempo einen Überblick über wahrscheinliche chinesische indonesische Stimmberechtigte auf ihrer politischen Partei der Wahl für die Wahl geführt. Obwohl Befragte im Stande gewesen sind, mehr als eine Partei zu wählen, haben 70 Prozent die indonesische demokratische Partei - Kampf (PDI-P) bevorzugt, dessen Image einer nationalistischen Partei günstig zu den ethnischen Chinesen betrachtet wurde. Die Partei hat auch aus der Anwesenheit des Wirtschaftswissenschaftlers Kwik Kian Gie einen Nutzen gezogen, der sowohl von ethnischen Chinesen als auch von Stimmberechtigten "nicht ethnische Chinesen" gut respektiert wurde.

Neue ethnische politische Parteien wie die chinesische indonesische Reformpartei (PARTI) und die indonesische Bhinneka Tunggal Ika Partei (PBI) haben gescheitert, viel Unterstützung in der 1999-Wahl zu speichern. Trotz dieses Ergebnisses hat die Zahl des chinesischen indonesischen Kandidat-Stehens in der nationalen Wahl von weniger als 50 1999 zu fast 150 2004 zugenommen. Der 58 Kandidaten des chinesischen Abstiegs, die für das Büro als Vertreter von Jakarta 2009 gesetzgebende Wahl, zwei gewonnene Sitze gelaufen sind.

Kultur

Sprache

Drei chinesische Hauptrede-Gruppen werden in Indonesien vertreten: Hokkien, Mandarine-Chinesisch, Hakka und Kantonesisch. Zusätzlich zu diesen sprechen Teochew ein Dialekt, der mit Hokkien allseits verständlich ist. Unterscheidungen zwischen den zwei werden jedoch außerhalb ihrer Gebiete des Ursprungs akzentuiert. Es gab ungefähr 2 Millionen Muttersprachler von verschiedenen chinesischen Dialekten 1982: 700,000 Sprecher der Sprachfamilie von Min Nan (einschließlich Hokkien und des Dialekts von Teochew); 640,000 Hakkasprecher; 460,000 Mandarine-Sprecher; 180,000 kantonesische Sprecher; und 20,000 Sprecher der Sprachfamilie von Min Dong (einschließlich Xinghua). Zusätzlich haben ungefähr 20,000 Varianten der indonesischen Sprache gesprochen. Obwohl es bekannt ist, dass die Mehrheit des Chinesisch, das im Östlichen Java lebt, im Stande ist, lokale javanische Sprache fließend zu sprechen, und wie das andere chinesische überall in Indonesien traditionelle Sprechen tut.

Viele Indonesier, einschließlich der ethnischen Chinesen, glauben an die Existenz eines Dialekts der malaiischen Sprache, des chinesischen Malaiisch, bekannt lokal als oder. Das Wachstum "der peranakan" Literatur in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts hat solch eine Variante verursacht, die durch silat (Kampfsportarten) Geschichten verbreitet ist, die aus dem Chinesisch übersetzt sind oder in Malaiisch und Indonesischer Sprache geschrieben sind. Jedoch behaupten Gelehrte, dass es von der Mischung des gesprochenen Javanisch und Malaiisch verschieden ist, das, wie man wahrnimmt, exklusiv von ethnischen Chinesen "gesprochen wird".

Akademische Literatur, chinesisches Malaiisch besprechend, bemerkt allgemein, dass ethnische Chinesen derselbe Dialekt des Malaiisch überall im Archipel nicht sprechen. Außerdem, obwohl die holländische Kolonialregierung zuerst die malaiische Rechtschreibung 1901 eingeführt hat, sind chinesische Zeitungen diesem Standard bis Unabhängigkeit nicht gefolgt. Wegen dieser Faktoren spielen die ethnischen Chinesen eine "bedeutende Rolle" in der Entwicklung der modernen indonesischen Sprache als die größte Gruppe während der Kolonialperiode, um in einer Vielfalt von malaiischen Dialekten zu kommunizieren.

Literatur

Chinesische kulturelle Einflüsse können in der lokalen chinesischen malaiischen Literatur gesehen werden, die auf das Ende des 19. Jahrhunderts zurückgeht. Eine der frühsten und umfassendsten Arbeiten an diesem Thema, das 1981-Buch von Claudine Salmon Literatur in Malaiisch durch die Chinesen Indonesiens: Eine Provisorische Kommentierte Bibliografie, verzeichnet mehr als 3,000 Arbeiten. Proben dieser Literatur wurden auch in einer sechsbändigen Sammlung betitelt ("chinesische malaiische Literatur und die indonesische Nation") veröffentlicht.

Medien

Alle chinesisch-sprachigen Veröffentlichungen wurden unter der Assimilationspolitik der Periode von Suharto mit Ausnahme von der regierungskontrollierten Tageszeitung Harian Indonesia verboten. Das Heben des chinesisch-sprachigen Verbots nach 1998 hat die ältere Generation von chinesischen Indonesiern aufgefordert, seinen Gebrauch der jüngeren Generation zu fördern, glaubend, dass sie "unter Einfluss der Vorteile der chinesischen Kultur und konfuzianischen Werte sein werden". Eine Debatte hat in den Medien 2003 stattgefunden, die Chinesen "mu yu" ("Muttersprache") und der Indonesier "guo yu" (", nationale Sprache") besprechend. Sehnsucht ist ein allgemeines Thema in der chinesisch-sprachigen Presse in der Periode sofort im Anschluss an die Regierung von Suharto. Der Anstieg von Chinas politischem und wirtschaftlichem Stehen am Ende des 21. Jahrhunderts ist ein Impuls für ihren Versuch geworden, jüngere Leser anzuziehen, die sich bemühen, ihre kulturellen Wurzeln wieder zu entdecken.

Während der ersten drei Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts haben ethnische Chinesen "die überwältigende Mehrheit, wenn nicht alle," von den Filmtheatern in Städten überall im holländischen Östlichen Indies besessen. Filme von China wurden durch die 1920er Jahre importiert, und eine Filmindustrie hat begonnen, 1928 mit der Ankunft der drei Brüder von Wong von Schanghai zu erscheinen — ihre Filme würden den Markt im Laufe der 1930er Jahre beherrschen. Diese frühsten Filme haben sich fast exklusiv auf die ethnische chinesische Gemeinschaft mit nur einigen untersuchenden zwischenethnischen Beziehungen als ein Hauptthema konzentriert. Das spätere Verbot des öffentlichen Gebrauches der chinesischen Sprache hat bedeutet, dass importierte Filme und Fernsehprogramme erforderlich waren, in Englisch mit Untertiteln in Indonesischer Sprache synchronisiert zu werden. Als Kampfsportarten-Reihen begonnen haben, im nationalen Fernsehen 1988 zu erscheinen, wurden sie in Indonesischer Sprache synchronisiert. Eine Ausnahme war die Vertretung von Filmen von Hongkong in Chinesisch — beschränkt auf ethnische chinesische Bezirke und ihre Umgebungen — wegen einer Abmachung zwischen Einfuhrhändlern und dem Filmzensor-Ausschuss.

Religion

Die Mehrheit des chinesischen Indonesiers ist heute Christen mit dem Buddhismus, der zum 2. als größtenteils besessene Religion kommt. Wissenschaftliche Arbeit, die dem religiösen Leben der ethnischen Chinesen Südostasiens gewidmet ist, ist größtenteils abwesend. Das französische 1977-Buch ("Die Chinesen Jakartas: Tempel und Gesammeltes Leben") ist die einzige Hauptstudie, um ethnisches chinesisches religiöses Leben mit Indonesien zu bewerten. Das Ministerium von Religiösen Angelegenheiten gewährt offiziellen Status sechs Religionen: Der Islam, Katholizismus, Protestantismus, Hinduismus, Buddhismus und Konfuzianismus. 2006 Zivilregistrierungsgesetz erlaubt Indonesiern nicht, sich als ein Mitglied jeder anderen Religion auf ihren Ausweisen zu identifizieren.

Gemäß den 2000-Volkszählungsdaten waren fast 90 Prozent von chinesischen Indonesiern Buddhist oder Christ (Katholik und Protestant). Die Konvertierung von der "chinesischen Religion" zum Christentum kommt häufig in den jüngeren Generationen vor. Es ist ziemlich üblich, Familien mit christlichen Kindern zu finden, wo ihre Eltern noch an der traditionellen Religion kleben. Die erste Welle von Konvertierungen ist in den 1950er Jahren und 1960er Jahren, als Antwort auf die Intoleranz der chinesischen Kultur und die Zahl von ethnischen chinesischen Katholiken während dieser durch mehr als 400 Prozent vergrößerten Periode vorgekommen. Die zweite Welle ist gefolgt, nachdem die Regierung den Status des Konfuzianismus als eine anerkannte Religion in den 1970er Jahren zurückgezogen hat. Es wurde 2006 geschätzt, dass 70 Prozent der ethnischen chinesischen Bevölkerung Christ mit dem aktiven Bekehrungseifer von internationalen Kirchen waren. Volksbefrager Aris Ananta hat 2008 berichtet, dass "anekdotische Beweise darauf hinweisen, dass mehr buddhistische Chinesen Christen geworden sind, als sie ihre Standards der Ausbildung vergrößert haben".

In einem Land, wo fast 90 Prozent der Bevölkerung Moslems sind, bilden die ethnischen chinesischen Moslems eine kleine Minderheit der ethnischen chinesischen Bevölkerung. Die 2000-Volkszählung hat gezählt 5.41 Prozent von chinesischen Indonesiern waren Anhänger des Islams. Vereinigungen wie die Organisation von chinesischen Moslems Indonesiens (PITI) hatten gegen Ende des 19. Jahrhunderts existiert. PITI wurde 1963 als eine moderne Organisation, aber gelegentlich erfahrene Perioden der Untätigkeit wieder hergestellt. Konfuzianer wurden in die Kategorie anderer Religionen 2000 eingeschlossen und sind für 3.91 Prozent der chinesischen indonesischen Bevölkerung verantwortlich gewesen. Der Höchste Rat für die konfuzianische Religion in Indonesien (MATAKIN) hat eingeschätzt, dass 95 Prozent von Konfuzianern ethnische Chinesen sind. Obwohl die Regierung den Status des Konfuzianismus als eine anerkannte Religion wieder hergestellt hat, bleiben viele Ortsbehörden dabei nicht und haben sich geweigert, ethnischen Chinesen davon zu erlauben, es als eine Religion auf ihren Ausweisen zu verzeichnen. Lokale Beamte sind größtenteils unbewusst dass das Zivilregistrierungsgesetz gesetzlich erlaubte Bürger geblieben, um die Religionsabteilung auf ihrem Ausweisformblatt zu verlassen.

Architektur

Verschiedene Formen der chinesischen Architektur bestehen überall in Indonesien mit gekennzeichneten Unterschieden zwischen städtischen und ländlichen Gebieten und unter den verschiedenen Inseln. Architektonische Entwicklungen durch die Chinesen in Südostasien unterscheiden sich von denjenigen in Festland China. Durch das Mischen lokaler und europäischer (holländischer) Designmuster sind zahlreiche Schwankungen von Fusionsstilen erschienen. Die chinesische Architektur in Indonesien ist in drei Formen erschienen: religiöse Tempel, Studiensäle und Häuser. Städte während der Kolonialperiode wurden in drei Rassenbezirke geteilt: Europäisch, östlich (Araber und Chinesen und andere Asiaten), und einheimisch. Es gab gewöhnlich keine physischen Grenzen unter den Zonen, abgesehen von Flüssen, Wänden oder Straßen in einigen Fällen. Solche gesetzlichen Grenzen haben hohes Wachstum in der städtischen Dichte innerhalb jeder Zone besonders in den chinesischen Vierteln gefördert, häufig zu schlechten Umweltbedingungen führend.

Frühe Kolonisten haben an traditionellen architektonischen Methoden nicht geklebt, als sie Häuser, aber stattdessen angepasst an Lebensbedingungen in Indonesien gebaut haben. Obwohl die frühsten Häuser nicht mehr Stehen sind, wurden sie wahrscheinlich von Holz oder Bambus mit Strohdächern gebaut, einheimischen Häusern ähnelnd, die überall in Sumatra, der Borneo und Java gefunden sind. Mehr dauerhafte Aufbauten haben diese Ansiedlungen im 19. Jahrhundert ersetzt. Abtrennungspolicen unter den Holländern haben den Gebrauch von europäischen architektonischen Stilen durch nichteuropäische ethnische Gruppen verboten. Die ethnischen Chinesen und anderen ausländischen und einheimischen Gruppen haben gemäß ihren eigenen Kulturen gelebt. Chinesische Häuser entlang der Nordküste Javas wurden renoviert, um chinesische Verzierung einzuschließen. Da Rassenabtrennung am Ende des 20. Jahrhunderts nachgelassen hat, hat der ethnische Chinese, der ihre Identität verloren hatte, europäische Kultur umarmt und hat begonnen, ethnische Verzierungen von ihren Gebäuden zu entfernen. Regierungspolicen, die die öffentliche Anzeige der chinesischen Kultur während der Neuen Ordnung auch verbieten, haben den Übergang zur lokalen und Westlichen Architektur beschleunigt.

Kochkunst

Chinesische Kochkultur ist in der indonesischen Kochkunst durch das Hokkien, das Hakka und die kantonesischen für verschiedene Teller verwendeten Lehnwörter besonders offensichtlich. Wörter, die mit beginnen, bedeuten die Anwesenheit von Fleisch, z.B ("Fleisch-Brötchen"); Wörter, die mit enden, bedeuten Gemüsepflanzen, z.B ("chinesischer weißer Kohl") und. Auch oder bedeuten Nudel als darin.

Die meisten dieser Lehnwörter für Nahrungsmittelteller und ihre Zutaten sind Hokkien im Ursprung und werden überall in der indonesischen Sprache und einheimischen Rede von Großstädten verwendet. Weil sie ein integraler Bestandteil der lokalen Sprache geworden sind, erkennen viele Indonesier und ethnische Chinesen ihre Hokkien-Ursprünge nicht an. Einige von populären indonesischen Tellern wie nasi goreng, mi goreng, bihun, kwetiau, lumpia und bakpia können ihren Ursprung zum chinesischen Einfluss verfolgen. Etwas Essen und Zutaten sind ein Teil der täglichen Diät sowohl der einheimischen als auch ethnischen chinesischen Bevölkerungen als Seitenteller, um Reis, das Stapelessen des grössten Teiles des Landes zu begleiten. Unter ethnischen chinesischen Familien, ob sie stark chinesisch orientiert oder bereits acculturated sind, ist Schweinefleisch häufig das bevorzugte Fleisch. Sein Verbrauch hat jedoch in den letzten Jahren wegen einer Anerkennung seines Beitrags zu Gesundheitsrisikos wie hohe Cholesterin-Niveaus und Herzkrankheit abgenommen.

In einer 1997-Restaurant-Auflistung, die durch die Englischsprachige Tageszeitung veröffentlicht ist, kann Der Jakartaer Posten, der größtenteils Ausgebürgerte und Indonesier des Mittelstands, mindestens 80 Positionen innerhalb der Stadt befriedigt, chinesisch aus der 10-seitigen Liste betrachtet werden. Zusätzlich operieren Haupthotels allgemein ein oder zwei chinesische Restaurants, und noch viele können in großen Einkaufszentren gefunden werden. Exklusive chinesische Restaurants in Jakarta, wo der städtische Charakter der ethnischen Chinesen gut gegründet wird, können gefunden werden, Feinheiten wie Hai-Finanzsuppe und Vogelnest-Suppe dienend. Essen, das überlegt ist, um Heileigenschaften einschließlich der traditionellen chinesischen Medizin zu haben, ist in der hohen Nachfrage.

Siehe auch

• Liste von chinesischen Indonesiern
• Volksrepublik Chinas - Beziehungen von Indonesien

Referenzen

Bibliografie

Tertiäre Quellen

Sekundäre Quellen

Primäre Quellen

Links

• Anti Urteilsvermögen-Bewegung (GANDI)
• Chinesische indonesische Vereinigung (INTI)
• Indonesische chinesische soziale Vereinigung (PSMTI)