Taniwha

In der Māori Mythologie, taniwha sind Wesen, die in tiefen Lachen in Flüssen, dunklen Höhlen, oder im Meer, besonders in Plätzen mit gefährlichen Strömen oder irreführenden Brechern leben. Sie können als hoch respektierter kaitiaki (Schutzwächter) Leute und Plätze, oder in einigen Traditionen als gefährliche, räuberische Wesen betrachtet werden, die zum Beispiel Frauen kidnappen würden, um als Frauen zu haben.

Etymologie und Pazifische Entsprechungen

Linguisten haben das Wort taniwha zu Proto-ozeanischem *tanifa, mit der Bedeutung "Hai-Arten" wieder aufgebaut. In Tongan und Niuean bezieht sich tenifa auf einen großen gefährlichen Hai, wie den samoanischen tanifa tut; Tokelauan tanifa ist ein Seeungeheuer, das Leute isst. Auf den meisten anderen polynesischen Sprachen beziehen sich die verwandten Wörter auf Haie oder angeln einfach. Anthropologen wie A. Asbjørn Jøn haben erkannt, dass der taniwha "Entsprechungen hat, die innerhalb anderer polynesischer Kosmologien erscheinen".

Eigenschaften

Auf See erscheint ein taniwha häufig als ein Walfisch oder als ein großer Hai; vergleichen Sie den Māori-Namen für den Großen weißen Hai: mangō-taniwha. In Binnenwasser können sie noch einem Walfisch ähnlicher Dimensionen sein, aber mehr einem Gecko oder einem tuatara ähnlich sein, eine Reihe von Stacheln entlang dem Rücken habend. Andere taniwha erscheinen als ein Schwimmklotz, der sich auf eine beunruhigende Weise (Orbell 1998:149-150, Reed 1963:297) benimmt. Einige können Tunnel durch die Erde, Bäume im Prozess ausreißend. Legenden schreiben bestimmtem taniwha das Schaffen von Häfen durch das Gestalten eines Kanals zum Ozean zu. Wellingtons Hafen, Te Whanganui-Tara, wurde durch zwei taniwha angeblich gestaltet. Die versteinerten Überreste von einem von ihnen haben sich in einen Hügel verwandelt, der die Stadt überblickt. Anderer taniwha hat angeblich Erdrutsche neben Seen oder Flüssen verursacht.

Taniwha kann entweder männlichen Geschlechts oder weiblich sein. Wie man sagt, ist taniwha Araiteuru in Neuseeland mit den frühen voyaging Kanus angekommen, und ihren elf Söhnen wird das Schaffen der verschiedenen Zweige des Hokianga-Hafens (Orbell 1995:184-185) zugeschrieben.

Als Wächter

Die meisten taniwha werden mit Stammesgruppen vereinigt; jeder kann einen taniwha seines eigenen haben. Taniwha Ureia, der auf dieser Seite gezeichnet ist, wurde als ein Wächter mit den Māori Leuten des Bezirks Hauraki vereinigt. Viele wohl bekannte taniwha sind von Hawaiki häufig als Wächter eines besonderen Erbkanus angekommen. Einmal angekommen in Neuseeland haben sie eine Schutzrolle über die Nachkommen der Mannschaft des Kanus übernommen, das sie begleitet hatten. Die Ursprünge anderen taniwha sind unbekannt.

Als taniwha die passende Rücksicht gewährt wurden, haben sie gewöhnlich gut zu ihren Leuten gehandelt. Taniwha hat als Wächter durch die Warnung vor der Annäherung von Feinden, das Kommunizieren der Information über einen Priester gehandelt, der ein Medium war; manchmal hat der taniwha Leute vom Ertrinken gerettet. Weil sie in gefährlichen oder dunklen und düsteren Plätzen gelebt haben, haben die Leute darauf geachtet, den taniwha mit passenden Angeboten zu beschwichtigen, wenn sie in der Umgebung sein mussten oder an seinem Lager vorbeizugehen. Diese Angebote waren häufig eines grünen Zweigs, der durch eine passende Beschwörungsformel begleitet ist. In der Erntezeit, der erste kūmara (süße Kartoffel) oder der erste Taro wurde häufig dem taniwha (Orbell 1998:149-150) präsentiert.

Aus der Rolle von taniwha als Stammeswächter entstehend, wird das Wort auch verwendet, um sich auf eine schmeichelhafte Weise Chefs zu beziehen. Der berühmte Ausspruch von den Leuten von Tainui des Bezirks Waikato spielt auf dieser doppelten Bedeutung: Waikato taniwha rau 'Waikato von eintausend Chefs' (Weide & Wäldchen 2001:421).

Witi Ihimaera, Autor "Des Walfisch-Reiters" sagt, dass er einen weiblichen kaitiaki (Wächter) taniwha hat, hat Hine Te Ariki genannt, der im Waipāoa Fluss lebt.

Als notorische Ungeheuer

In ihrer Rolle als Wächter waren taniwha wachsam, um sicherzustellen, dass die Leute die durch tapu auferlegten Beschränkungen respektiert haben. Sie haben sich vergewissert, dass irgendwelche Übertretungen von tapu bestraft wurden. Taniwha waren Leuten von anderen Stämmen besonders gefährlich. Es gibt viele Legenden von Kämpfen mit taniwha sowohl auf dem Land als auch auf See. Häufig haben diese Konflikte stattgefunden bald nach der Ansiedlung Neuseelands allgemein nachdem hatte ein taniwha angegriffen und eine Person von einem Stamm gegessen, mit dem es keine Verbindung hatte. Immer schaffen die Menschen, den taniwha zu überlisten und zu vereiteln. Viele dieser taniwha werden als Wesen der einer Eidechse ähnlichen Form beschrieben, und einige der Geschichten sagen, dass die riesigen Biester geschnitten und von den Mördern gegessen wurden. Als Hotu-puku, ein taniwha des Bezirks Rotorua, getötet wurde, wurde sein Magen offen geschnitten, um mehrere Körper von Männern, Frauen und Kindern, ganz und noch unverdaute sowie verschiedene Körperteile zu offenbaren. Der taniwha hatte alles geschluckt, was seine Opfer getragen hatten, und sein Magen auch Waffen von verschiedenen Arten, Darts, greenstone Verzierungen, die Zähne des Hais, Flachs-Kleidung, und eine Zusammenstellung des Pelzes und Feder-Umhänge der höchsten Qualität enthalten hat.

Viele taniwha waren Mörder, aber in diesem besonderen Beispiel wurde taniwha Kaiwhare schließlich von Tamure gezähmt. Tamure hat an Hauraki gelebt und wurde verstanden, einen magischen mere/pounamu mit Mächten zu haben, taniwha zu vereiteln. Die Manukau Leute haben dann aufgefordert, dass Tamure geholfen hat, den taniwha zu töten. Tamure und Kaiwhare haben gerungen, und Tamure hat den taniwha über den Kopf mit einer Keule geschlagen. Obwohl er unfähig war, es zu töten, haben seine Handlungen den taniwha gezähmt. Stillleben von Kaiwhare im Wasser, aber leben jetzt von kōura (Flusskrebs) und wheke (Krake).

Beziehungen mit Leuten

Manchmal könnte sich eine Person, die Verkehr mit taniwha während ihrer Lebenszeit hatte, in einen taniwha verwandeln, nachdem sie gestorben sind. Das ist mit Te Tahi o te rangi geschehen, wer ein Medium für den taniwha gewesen war, und auf einmal von einem der Wesen gerettet worden war. Tūheita, ein früher Vorfahr, der ertrunken hat, ist ein taniwha geworden, ungeachtet der Tatsache dass er keinen vorherigen Verkehr mit den mythischen Biestern hatte. Manchmal werden Beziehungen zwischen Menschen und taniwha gebildet. Hine-kōrako war ein weiblicher taniwha, wer einen menschlichen Mann geheiratet hat, und Pānia eine Frau vom Meer war, die einen Menschen geheiratet hat und einen taniwha (Orbell 1998:150) zur Welt gebracht hat.

In der Legende "Ist der Taniwha von Kaipara" drei Schwestern ausgegangen, um Beeren aufzupicken. Eine der Schwestern war besonders schön. Der taniwha hat Verwüstung auf ihrem Spaziergang zurück verursacht, und die Schwestern sind geflohen. Der taniwha hat die Schwestern eins nach dem anderen gefangen, versuchend, die schöne zu gewinnen. Auf dem Folgen hat er sie dann zurück in seine Höhle gebracht. Viele Jahre sind gegangen, und die Frau tragen den taniwha sechs Söhne, mit drei wie ihr Vater und drei völlig menschliche. Sie hat alle ihre Söhne erzogen und hat insbesondere ihre menschlichen Söhne die Kunst des Krieges unterrichtet, ihnen helfend, Waffen zu formen und zu verwenden. Die menschlichen Söhne haben dann ihre drei taniwha Brüder, und schließlich ihren Vater getötet. Sie alle sind zu ihren Häusern zurückgegangen.

Moderne Meinungsverschiedenheit

Der Glaube an die Existenz von taniwha hat ein Potenzial für die Meinungsverschiedenheit, wo sie verwendet worden sind, um Entwicklung und Infrastruktur-Schemas zu blockieren oder zu modifizieren.

2002 hat Ngāti Naho, ein Māori Stamm vom Bezirk Meremere, erfolgreich sichergestellt, dass ein Teil der Hauptautobahn des Landes, Nationalstraße 1, umgeleitet werden, um den erwarteten von ihrem legendären Beschützer zu schützen. Wie man sagte, hatte dieser taniwha das Äußere des großen weißen Aals, und Ngāti Naho hat behauptet, dass es nicht entfernt werden muss, aber eher Bewegung seiner eigenen Übereinstimmung; den taniwha zu entfernen, würde Schwierigkeiten einladen sollen. Das Fernsehneuseeland hat im November 2002 berichtet, der Durchfahrt Neuseeland ein Geschäft mit Ngāti Naho verhandelt hatte, unter dem "Zugeständnisse aufgestellt worden sind, um sicherzustellen, dass die taniwha respektiert werden". Einige mögen den umstrittenen Journalisten Brian Rudman haben solche Geschäfte in der Rücksicht auf 'heimliche taniwha kritisiert, die sich von Sümpfen und Flussbetten dann und wann erheben, ein Zehntel von der Durchfahrt Neuseeland fordernd'.

2001 "war ein anderes bemerkenswertes Beispiel von taniwha, der schwer innerhalb des öffentlichen Auges zeigt, das einer vorgeschlagenen Gefängnisseite von Northland an Ngawha, dem schließlich Billigung durch die Gerichte gewährt wurde."

Māori hat akademischer Dr Ranginui Walker, in einem ausführlichen Brief an Waikato Times, gesagt, dass im modernen Alter ein taniwha die Manifestation eines Bewältigungsmechanismus für einen Māori war. Es hat dort nicht bedeutet wirklich war ein Wesen, das im Wasser lauert, es war gerade ihre Weise anzuzeigen, dass sie durch etwas Ereignis oder Ereignis beunruhigt wurden.

2010 gab es eine Episode der Bestimmungsort-Wahrheit, wohin Josh Gates und seine Mannschaft gegangen sind, nach dem taniwha suchend, aber keine guten Beweise nach oben gedreht haben.

Referenzen

  • H.M. Mead, N. Wäldchen, Ngā Pēpeha ein ngā Tīpuna, Die Aussprüche der Vorfahren (Universität von Viktoria Presse: Wellington), 2001.
  • M. Orbell, Die Kurze Enzyklopädie des Māori Mythos und der Legende (Universität von Canterbury Presse: Christchurch), 1998.
  • M. Orbell, "Die Illustrierte Enzyklopädie des Maoris Myth und Legens" (Universität von Canterbury Presse: Christchurch), 1995.
  • M. Orbell, "Traditionelle Maori-Geschichten (das Rohr-Veröffentlichen: Auckland), 1992.
  • A.W. Reed, "Buch von Reed der Maori-Mythologie" (Reed, der Veröffentlicht: Auckland), 2004.
  • A.W. Reed, Finanzministerium der Maori-Volkskunde (A.H. & A.W. Reed:Wellington), 1963.

Links


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