In vielen historischen Gesellschaften trägt die Position des Königtums eine sakrale Bedeutung, d. h. es ist mit diesem eines Hohepriesters und vom Richter identisch. Das Konzept der Theokratie ist verbunden, obwohl ein heiliger König durch seine religiöse Autorität nicht notwendigerweise zu herrschen braucht; eher hat die zeitliche Position selbst eine religiöse Bedeutung.

Geschichte

Der Begriff hat vorgeschichtliche Wurzeln und wird weltweit, auf Java als im subsaharischen Afrika mit Schamanen-Königen gefunden, die die Regenbilden- und Sichern-Fruchtbarkeit und das Glück zugeschrieben sind. Andererseits könnte der König auch benannt werden, um zu leiden und für seine Leute zu büßen, meinend, dass der sakrale König das vorherbestimmte Opfer eines Menschenopfers sein konnte, das entweder regelmäßig am Ende seines Begriffes in der Position getötet ist, oder in Zeiten der Krise geopfert ist (z.B. Domalde).

Unter Ashanti wurde ein neuer König geprügelt, bevor er inthronisiert wird.

Von der Bronzezeit sind der Nahe Osten, die Krönung und die Salbung eines Monarchen ein religiöses Hauptritual, das im Titelmessias oder Christus widerspiegelt ist, der getrennt vom weltlichen Königtum geworden ist. So hat Sargon von Akkad sich als "Abgeordneter von Ishtar" beschrieben, gerade als der Papst als der "Pfarrer von Christus" betrachtet wird.

Der König wird als ein Hirte von frühsten Zeiten z.B entworfen, der Begriff wurde auf sumerische Prinzen wie Lugalbanda im 3. Millennium v. Chr. angewandt. Das Image des Hirten verbindet die Themen der Führung und der Verantwortung, Essen und Schutz sowie Überlegenheit zu liefern.

Als der Vermittler zwischen den Leuten und dem göttlichen wurde dem sakralen König den speziellen Verstand (z.B Solomon) oder Vision (oneiromancy) zugeschrieben.

Beispiele

• Pharao
• Reichskult
• Das Königreich Israel
• es gibt Beweise für das sakrale Königtum in der Proto-Indo-European Gesellschaft
• Der hohe König Irlands
• Germanisches Königtum
• Schah
• König Roms
• Rex Sacrorum
• Pontifex Maximus
• Römischer Triumph, gemäß der Legende, die zuerst von Romulus verordnet ist
• Augustus
• Der heilige römische Kaiser
• Die zeitliche Macht des Papsttums
• Khagan (Ashina)
• Mikado
• Königreich von Luba

Sakrales Königtum wurde ins Mittlere Alter durch das Betrachten von Königen als installiert durch die Gnade des Gottes getragen

• Capetian Wunder
• Königliche Berührung, übernatürliche Mächte, die den Königen Englands und Frankreichs zugeschrieben sind
• Das ungarische Haus von Árpád (bekannt während Medieval Times als die Dynastie der Heiligen Könige)

Studie

Die Studie des Konzepts wurde von Herrn James George Frazer in seinem einflussreichen Buch Der Goldene Ast (1890-1915) eingeführt; sakrales Königtum spielt eine Rolle in Romanticism und Esotericism (z.B Julius Evola) und einige Ströme von Neopaganism (Theodism).

Die Schule von Pan-Babylonianism hat viel von der Religion abgeleitet, die in der hebräischen Bibel von Kulten des sakralen Königtums in altem Babylonia beschrieben ist.

Die so genannten britischen und skandinavischen kulthistorischen Schulen haben behauptet, dass der König einen Gott personifiziert hat und am Zentrum der nationalen oder Stammesreligion gestanden hat. Das englische "Mythos und die Ritualschule" haben sich auf die Anthropologie und Volkskunde konzentriert, während die skandinavische "Schule von Uppsala" Studie von Semitological betont hat.

Die Interpretation von Frazer

Ein heiliger König, gemäß der systematischen Interpretation der Mythologie, die von Frazer im Goldenen Ast (veröffentlichter 1890) entwickelt ist, war ein König, der eine Sonnengottheit in einem regelmäßig wiederholten Fruchtbarkeitsritus vertreten hat. Frazer hat den Begriff eines Ersatz-Königs ergriffen und hat ihn den Schlussstein seiner Theorie eines universalen, paneuropäischen, und tatsächlich Weltfruchtbarkeitsmythos gemacht, in dem ein Gemahl für die Göttin jährlich ersetzt wurde. Gemäß Frazer hat der heilige König den Geist der Vegetation, eines göttlichen John Barleycorns vertreten. Er ist im Frühling entstanden, hat während des Sommers regiert, und ist ritual in der Erntezeit gestorben, um nur an der Wintersonnenwende neugeboren zu sein, um zu wachsen und wieder zu herrschen. Der Geist der Vegetation war deshalb ein "Sterben und das Wiederbeleben des Gottes". Osiris, Adonis, Dionysus, Attis und viele andere vertraute Zahlen von der griechischen Mythologie und klassischen Altertümlichkeit wurden in dieser Form wiederinterpretiert. Der heilige König, die menschliche Verkörperung des Sterbens und Wiederbelebens des Vegetationsgottes, hat eine Person ursprünglich gewesen sein sollen, die gewählt ist, um einige Zeit zu herrschen, aber dessen Schicksal als ein Opfer leiden sollte, um zurück der Erde angeboten zu werden, so dass ein neuer König einige Zeit in seiner Stelle herrschen konnte.

Besonders in Europa während Frazers Anfang Höhepunkts des zwanzigsten Jahrhunderts hat es eine Heimindustrie von Dilettanten gestartet, die "nach heidnischem Überleben" in solchen Dingen wie traditionelle Messen, Maibäume und Volkskünste wie das Morris-Tanzen suchen. Es war in der Literatur weit einflussreich, auf durch D. H. Lawrence, James Joyce, Ezra Pound, und in T. S. Eliot Das Überflüssige Land unter anderen Arbeiten angespielt.

Robert Graves hat die Arbeit von Frazer in Den griechischen Mythen verwendet und hat sie eines der Fundamente seiner eigenen persönlichen Mythologie in Der Weißen Göttin gemacht. Am neugierigsten aller, Margaret Murrays, des Haupttheoretikers der Hexerei als ein "heidnisches Überleben," hat die Arbeit von Frazer verwendet, um die These vorzuschlagen, dass waren viele Könige Englands, die als Könige, am meisten namentlich William Rufus gestorben sind, heimliche Heiden und Hexen, und dessen Todesfälle die Wiederholung des Menschenopfers waren, das am Zentrum des Mythos von Frazer, eine Spekulation gestanden hat, die von Katherine Kurtz' in Lammas ihrer neuartigen Nacht aufgenommen ist.

In der Fiktion

Viele Romane von Rosemary Sutcliff werden anerkannt als, direkt unter Einfluss Frazer zu sein, Personen zeichnend, die die Last der Führung und die äußerste Verantwortung des persönlichen Opfers, einschließlich des Schwertes am Sonnenuntergang, Dem Zeichen des Pferdes Herr, und Sonne-Pferd, Mondpferd akzeptieren.

Siehe auch

• Der große katholische Monarch
• Der große König
• Katechon - der Eschatological-apokalyptische König
• Der mythologische König
• Apotheose
• Krönung
• Christus
• Euhemerism
• Held-Kult
• Menschenopfer
• Jesus Christus und vergleichende Mythologie
• Messias
• Zepter
• Geflügelte Sonne
• Lebenstodeswiedergeburt-Gottheit

Referenzen

Allgemeiner

• Ronald Hutton, Die Heidnischen Religionen der Alten britischen Inseln, (Blackwell, 1993): Internationale Standardbuchnummer 0-631-18946-7
• William Smith, D.C.L. LL.D. Ein Wörterbuch von griechischen und römischen Altertümlichkeiten, (London, 1875)
• J.F. del Giorgio, Die Ältesten Europäer, (A.J. Place, 2006)
• Claus Westermann, Encyclopædia Britannica, s.v. heiliges Königtum.
• James George Frazer, Der Goldene Ast, 3. Hrsg., 12 vol. (1911-15, nachgedruckter 1990)
• Vormittags. Hocart, Königtum (1927, Nachdruck-1969)
• G. van der Leeuw, Religion hauptsächlich und Manifestation (1933, Englisch 1938, 1986)
• Geo Widengren, Religionsphänomenologie (1969), Seiten 360-393.
• Lily Ross Taylor, Die Gottheit des römischen Kaisers (1931, Nachdruck-1981).
• David Cannadine und Simon Price (Hrsg.). Rituale des Königtums: Macht und feierlich in traditionellen Gesellschaften (1987).
• Henri Frankfort, Königtum und die Götter (1948, 1978).
• Colin Morris, Die Päpstliche Monarchie: Die Westkirche von 1050 bis 1250 (1989),
• J.H. Burns, Lordschaft, Königtum, und Reich: Die Idee von der Monarchie, 1400-1525 (1992).

"Englische Schule"

• S.H. Hooke (Hrsg.). der Irrgarten: Weitere Studien in der Beziehung zwischen Mythos und Ritual in der alten Welt (1935).
• S.H. Hooke (Hrsg.). Mythos, Ritual und Königtum: Aufsätze auf der Theorie und Praxis des Königtums im alten Nahen Osten und in Israel (1958).

"Skandinavische Schule"

• Geo Widengren, Sakrales Königtum im Alten Testament und im Judentum (1955).
• Ivan Engnell, Studien im Gotteskönigtum in der Alten naheöstlichen, 2. Hrsg. (1967)
• Aage Bentzen, König und Messias, 2. Hrsg. (1948; Englisch 1970).

Links

• Artikel Rex Sacrificulus in Smith's Dictionary of Greek und römische Altertümlichkeiten
• Heilige Könige, ein ebook auf dem heiligen Königtum in verschiedenen Kulturen