Māori Kultur ist die Kultur des Māori Neuseelands, polynesische Ostleute, und bildet einen kennzeichnenden Teil der Kultur von Neuseeland. Innerhalb der Māori Gemeinschaft, und in einem kleineren Ausmaß überall in Neuseeland als Ganzes das Wort wird Māoritanga häufig als ein ungefähres Synonym für die Māori Kultur, die Māori Nachsilbe-tanga verwendet, zum qualitativen Substantiv-Ende "-Vorgebirge" in Englisch grob gleichwertig seiend.

Polynesisches Dreieck

Māori kulturelle Geschichte wird in ein größeres polynesisches Phänomen unentwirrbar gebunden. Aotearoa (Neuseeland) ist die südwestliche Spitze des polynesischen Dreiecks, ein Gebiet des Pazifischen Ozeans mit drei Inselgruppen an seinen Ecken: die Inseln von Hawaiiinseln, Rapa Nui (Osterninsel), und Aotearoa (Neuseeland). Die vielen Inselkulturen innerhalb des polynesischen Dreiecks teilen sich ähnliche Sprachen sind auf eine proto-Malayo-Polynesian Sprache zurückzuführen gewesen, die in Südostasien vor 5,000 Jahren verwendet ist. Polynesier teilen auch kulturelle Traditionen, wie Religion, soziale Organisation, Mythen und materielle Kultur. Anthropologen glauben, dass alle Polynesier von einer Pazifischen Südproto-Kultur hinuntergestiegen sind, die von Austronesian (Malayo-Polynesier) Leute geschaffen ist, die von Südostasien abgewandert waren.

Die anderen polynesischen Hauptkulturen sind:

• Rapa Nui (jetzt bekannt als Osterninsel)
• Marquesas
• Sāmoa
• Tahiti
• Tonga
• Die Osterinseln

Reise zu Aotearoa

Polynesische Seeleute waren Ozeannavigatoren und Astronomen. Polynesier waren zum Reisen lange Entfernungen fähig. Wenige Tatsachen sind über ihre Methoden der Navigation bekannt. Es wird allgemein akzeptiert, dass Reisen absichtlich und nicht zufällig waren. Beweise davon, moderne pacifica Kulturen zu überleben, sind verwendet worden, um mögliche Methoden der Navigation wieder aufzubauen. Die frühe Ansiedlungsgeschichte Neuseelands wird noch immer nicht völlig aufgelöst. Die aktuellsten zuverlässigen Beweise zeigen stark an, dass die anfängliche Ansiedlung Neuseelands ungefähr 1280 CE vorgekommen ist.

Das frühste hat sich identifiziert proto-Māori Ansiedlung wird in der Wairau Bucht im nordöstlichen Teil der Südinsel Neuseelands gelegen. Die Archäologie zeigt, dass einige typische kulturelle polynesische Ostmethoden wie die Methode des Begräbnisses im Gebrauch in Neuseeland waren, wie die Praxis war, einen umu (Erdofen) zu verwenden, um Essen zu kochen.

Ursprünge

Die polynesischen Ostvorfahren des Māori waren Jäger, Fischer und Gärtner. Nach dem Ankommen in Neuseeland musste Māori ihre materielle Kultur und landwirtschaftliche Methoden schnell anpassen, um dem Klima ihres neuen Landes - kalt und hart im Vergleich mit der tropischen Insel Polynesien anzupassen. Großer Einfallsreichtum war erforderlich, die tropischen Werke zu wachsen, die sie mit ihnen von Polynesien, einschließlich des Taros, kumara, tī Pore, Kürbisse und Süßkartoffeln gebracht hatten; das war in den kühleren südlichen Teilen des Landes besonders schwierig. Der harakeke (Flachs-Werk) hat als ein Ersatz für Kokosnusswedel und Hibiskus-Faser in der Fertigung von Matten, Körben, Tau, Fischnetzen und Kleidung gedient.

Das Rhizom von Pteridium esculentum (aruhe) wurde als ein Stapelessen besonders verwendet, um Gruppen weg von dauerhaften Ansiedlungen zu erforschen oder zu jagen; viel vom weit verbreiteten Vertrieb dieser Art im heutigen Neuseeland ist eine Folge der vorgeschichtlichen Abholzung und des nachfolgenden Neigens von Aruhe-Standplätzen auf reichen Böden (der das beste Rhizom erzeugt hat). Das Rhizom wurde luftausgetrocknet, so dass sie versorgt werden konnten und leichter geworden sind; für den Verbrauch wurden sie kurz geheizt und dann mit einem patu aruhe (Rhizom pounder) weich gemacht; die Stärke konnte dann aus den Fasern von jedem Tischgast gesaugt oder gesammelt werden, wenn sie zu einem größeren Bankett bereit sein sollte. Patu aruhe waren bedeutende Sachen, und mehrere verschiedene Stile wurden entwickelt.

Saisontätigkeiten haben Gartenarbeit, Fischerei und die Jagd von Vögeln eingeschlossen. Hauptaufgaben wurden für Männer und Frauen getrennt, aber es gab auch viele Gruppentätigkeiten, die mit dem Nahrungsmittelsammeln und der Nahrungsmittelkultivierung und dem Krieg verbunden sind. Kunst war und ist ein prominenter Teil der Kultur, wie gesehen, im Schnitzen von Häusern, Kanus, Waffen und anderen Sachen des hohen Status. Die Leute haben auch hoch dekorative persönliche Verzierungen getragen, und Leute der Reihe haben häufig ihre Haut mit umfassendem tā moko ähnlich tattooing kennzeichnen lassen.

Mit dem Wachstum des Tourismus und der Aussetzung von haka zu internationalen Zuschauern im Fernsehen und auf sportlichen Konkurrenzen wird Māori Kultur, die vorher nur in der Māori Gesellschaft und den sozialen Sammlungen mit einem bedeutenden Māori Aspekt beobachtet wurde, als grundsätzlich für die Kultur von Neuseeland als Ganzes zunehmend gesehen.

Kulturelle Konzepte

• Mana. Das bedeutet Macht, Prestige oder Autorität.
• Tapu. Heilig, unantastbar oder unter dem geistigen oder religiösen Schutz.

Marae

Der passendste Treffpunkt für jedes Māori kulturelle Ereignis ist ein marae, eine eingefriedete Fläche des Landes, wo ein Gemeindehaus oder wharenui (wörtlich "großes Haus") stehen. Ein marae ist das Zentrum für viel Māori Gemeinschaftsleben. Allgemein wird die Māori Sprache in Zeremonien und Reden verwendet, obwohl Übersetzungen und Erklärungen zur Verfügung gestellt werden, wenn die primären Teilnehmer nicht Māori Sprecher sind. Zunehmend haben Schulen von Neuseeland und Universitäten ihren eigenen marae, um das Unterrichten der Māori Sprache und Kultur zu erleichtern.

Der marae ist ein feierliches Kommunalzentrum, wo Sitzungen und Zeremonien in Übereinstimmung mit traditionellen Protokollen stattfinden. Der marae symbolisiert Gruppeneinheit und besteht allgemein aus einem offenen geklärten Gebiet vor einem großen geschnitzten Gemeindehaus, zusammen mit einem Speisesaal und anderen Möglichkeiten, die notwendig sind, um einen bequemen Aufenthalt zur Verfügung zu stellen, um Gruppen zu besuchen. Auf den marae offiziellen Funktionen finden einschließlich formeller Grüsse, Feiern, Hochzeiten, christenings, Wiedervereinigungen und tangihanga (Begräbnisse) statt. Die älteren Leute haben die Autorität auf dem marae, und sie, geben in erster Linie durch die mündliche Tradition, Traditionen und kulturellen Methoden den jungen Leuten. Diese schließen Genealogie, Spiritualität, Redekunst, und Politik und Künste wie Musik-Zusammensetzung, Leistung, das Weben ein, oder.

Protokolle von Marae

Die Details der Protokolle, genannt "tikanga" oder "kawa", ändern sich durch iwi, aber in allen Fall-Ortsansässigen und Besuchern müssen bestimmte Regeln besonders während der Rituale der Begegnung respektieren. Wenn eine Gruppe von Leuten kommt, um ein marae länger zu bleiben, werden sie als manuhiri (Gäste) betrachtet, während die Gastgeber des marae als tangata whenua bekannt sind. Wenn andere Gruppen von manuhiri ankommen, werden die manuhiri, wer vorher angekommen ist, als tangata whenua zu den Zwecken betrachtet, formell die neue Gruppe zu begrüßen.

Essen von Marae

Obwohl marae moderne Kochgelegenheit haben, wird der hāngi, eine traditionelle Weise, Essen in Polynesien zu kochen, noch verwendet, um Mahlzeiten für große Gruppen zur Verfügung zu stellen, weil das Essen, das es erzeugt, als flavourful betrachtet wird. Der hāngi besteht aus einem seichten Loch, das in den Boden eingegraben ist, in dem ein Feuer bereit ist und Steine auf der Spitze gelegt werden. Wenn die Steine heiß sind, bereites Essen oben auf ihnen, Fleisch zuerst und dann Gemüsepflanzen wie kumara, Kartoffeln und Kürbis gelegt wird. Der hāngi wird dann mit Blättern oder aus dem harakeke Flachs gewebten Matten bedeckt (oder nasse Säcke), und Boden wird dann über den hāngi gehäuft, um die Hitze zu siegeln, in, das Essen zu kochen.

Ereignisse von Marae

Wie in voreuropäischen Zeiten setzen marae fort, die Position von vielen feierlichen Ereignissen, einschließlich Geburtstage, Hochzeiten und Jahrestage zu sein. Das wichtigste an marae gelegene Ereignis ist tangihanga. Tangihanga sind die Mittel, durch die die Toten farewelled und die überlebenden in der Māori Gesellschaft unterstützten Familienmitglieder sind. Wie angezeigt, durch Ka'ai und Higgins, "wird die Wichtigkeit vom tangihanga und seinem Hauptplatz in der marae Gewohnheit in der Tatsache widerspiegelt, dass es vor jedem anderen Sammeln auf dem marae den Vortritt hat" (p. 90).

Marae mündliche Tradition

Die Geschichte von individuellen Stammesgruppen wird mittels Berichte, Lieder und Singsangs, folglich die Wichtigkeit von der Musik, Geschichte und Dichtung behalten. Redekunst, das Bilden von Reden, ist in den Ritualen der Begegnung besonders wichtig, und es wird als wichtig für einen Sprecher betrachtet, um Anspielungen auf den traditionellen Bericht und auf ein kompliziertes System von sprichwörtlichen Aussprüchen, genannt whakataukī einzuschließen. Mündliche Tradition schließt Lied, Anrufe, Singsang, haka und formalisierte Rede-Muster ein, die die Geschichte der Leute zurückrufen.

Ereignisse und Tätigkeiten

Bedeutende Māori kulturelle Ereignisse oder Tätigkeiten schließen ein:

• Der hui oder die Sitzung, gewöhnlich auf einem marae. Es beginnt mit einem pōwhiri (ein Gruss). Wenn ein Besucher beachtenswert ist, kann er oder sie mit einer aggressiven Herausforderung von einem mit einem taiaha bewaffneten Krieger begrüßt werden (traditioneller kämpfender Personal), wer dann einen Jeton des Friedens wie ein Farn-Wedel dem Besucher anbietet. Die Annahme des Jetons angesichts solcher Aggression ist eine Demonstration des Mutes und mana (Charisma) des Besuchers. Der pōwhiri, wird mit Reden sowohl von Gastgebern als auch von Gästen im Anschluss an ein traditionelles Format, ihre Folge hoch strukturiert, die durch den kawa (Protokoll) dieses Platzes diktiert ist, und ist durch waiata, Lieder gefolgt. Hui wird für das Geschäft, für Feste oder für Riten des Durchgangs wie Taufe, Ehe und Tod gehalten. Es wird geschätzt, ob ausländische Gäste einige Wörter in Māori sagen und ein Lied singen können, sind sie mit als eine Gruppe vertraut.
• Der haka - ein Handlungssingsang, der häufig als ein "Kriegstanz", aber mehr ein Singsang mit Handgesten und Fußpressstück ursprünglich beschrieben ist, das von Kriegern vor einem Kampf, Ankündigung ihrer Kraft und Heldentat und des Beleidigens der Opposition durchgeführt ist. Jetzt regelmäßig durchgeführt von Vertreter-Rugby- und Rugby-Liga-Mannschaften von Neuseeland bevor beginnt ein Spiel. Es gibt viele verschiedene haka, obwohl ein, "Genosse von Ka" durch Te Rauparaha, viel weiter bekannt ist als irgendwelcher anderer.
• Kapa haka (haka Gruppen) kommen häufig zusammen, um kulturelle Sachen wie waiata oder Lieder, besonders Handlungslieder und haka für die Unterhaltung zu üben und durchzuführen. Tänze von Poi können auch einen Teil des Repertoires bilden. Traditionelle Instrumente begleiten einmal die Gruppe, obwohl die Gitarre auch allgemein verwendet wird. Viele Schulen von Neuseeland haben jetzt einen kapa haka als ein Teil des Māori-Studienlehrplans. Heute werden nationale kapa haka Konkurrenzen gehalten, wo, wie man beurteilt, Gruppen die besten Darsteller finden; diese ziehen große Mengen an. (Der allgemeine Ausdruck "kapa haka Gruppe" ist genau genommen, eine Tautologie.)
• Koha sind Geschenke den Gastgebern, häufig des Essens oder der traditionellen Sachen, obwohl Geld meistens heute verwendet wird. Traditionell ist die Essenz von koha, dass es freiwillig ist und aus dem Herzen kommt, um so anzugeben, dass der Betrag gegen seinen Geist ist. Zunehmend ist es für den koha üblich, eine feste Summe pro Kopf zu sein, die den Gästen im privaten mitgeteilt wird, also gibt es keinen embarressment. Empfänger verlassen sich auf den aroha der Spender (Empathie), manaakitanga (das Schätzen) und wairua (Geist), um sicherzustellen, dass es genug ist. Vielen Dank für koha sind entsprechend warm.
• Matariki, "Māori Neujahr", feiert das erste Steigen von Pleiades gegen Ende Mai oder Anfang Juni. Traditionell ändert sich die wirkliche Zeit für das Feiern von Matariki, mit einem iwi das Feiern davon sofort, andere, die bis zum Steigen des folgenden Vollmonds warten. Es ist ein Tag, wo sie Aufwartung den Leuten machen, haben sie verloren sondern auch der Gewinn im Laufe des letzten Jahres, das gegangen ist. Sie feiern den Tag und die Nacht mit Gebeten, Bankett, Liebe, dem Singen und der Musik. Nach dem Verstreichen viele Jahre lang wird davon jetzt weiter berühmt in einer Reihe von Wegen und im Laufe der Periode einer Woche oder Monats überall von Anfang Juni zu Ende Juli.

Kino und Bücher

Filme, die Māori Themen und Kultur zeigen, schließen ein:

• Utu, 1983, lose gestützt auf Ereignissen vom Krieg von Te Kooti
• Ngati, 1987, Satz 1948, auf die Drohung der Arbeitslosigkeit für eine lokale Māori Gemeinschaft schauend.
• Junge, 2010, durch Taika Waititi, mit der Ankunft volljähriges Lustspiel
• Walfisch-Reiter, 2002 durch Niki Caro, Kämpfe eines 12-jährigen Mädchens um hauptsächlich die Folge
• Einmal Waren Krieger, 1994, grafisches Bild von städtischem Māori und häuslicher Gewalt

Die Romane von Witi Ihimaera und die Novellen von Patricia Grace stellen eine Ansicht eines Eingeweihten von der Kultur zur Verfügung. Die Knochen-Leute ein Roman von Keri Hulme, gewonnen der Preis von Booker für die Fiktion 1985.

Sport

Māori nehmen völlig an Neuseelands sportlicher Kultur sowohl mit der nationalen Rugby-Liga als auch mit den Rugby-Vereinigungsmannschaften teil haben viele Māori Spieler gezeigt, und andere Sportarten zeigen auch viele Māori Spieler. Es gibt auch nationale Māori Rugby-Vereinigung, Rugby-Liga und Kricket-Mannschaften, die in internationalen Konkurrenzen spielen, die von den wichtigen nationalen getrennt sind.

Ki-O-Rahi und tapawai sind zwei Sportarten des Māori Ursprungs. Ki-O-Rahi hat eine unerwartete Zunahme bekommen, als McDonalds sie gewählt hat, um Neuseeland zu vertreten.

Rundfunkübertragung

Māori Fernsehen ist eine Fernsehstation von Neuseeland Sendeprogramme, der versucht, einen bedeutenden Beitrag zum revitalisation von te reo und tikanga Māori zu leisten. Gefördert von der Regierung von Neuseeland hat die Station angefangen, am 28. März 2004 von einer Basis in Newmarket zu senden.

Te Reo ist der zweite Kanal der Station, gestartet am 28. März 2008. Te Reo ist Māori 100-%-Sprache ohne Werbung oder Untertitel, die spezielle Stammesprogrammierung mit einem besonderen Fokus auf der neuen Programmierung für das fließende Publikum zeigen.

Siehe auch