Die Türen der Wahrnehmung sind ein 1954-Buch von Aldous Huxley, der über seine Erfahrungen ausführlich berichtet, wenn sie Meskalin nehmen. Das Buch nimmt die Form der Erinnerung von Huxley einer Meskalin-Reise an, die über den Kurs eines Nachmittags stattgefunden hat, und seinen Titel aus dem Gedicht von William Blake Die Ehe des Himmels und der Hölle nimmt. Huxley ruft die Einblicke zurück, die er erfahren hat, die sich vom "rein ästhetischen" bis "sakramentale Vision" erstrecken. Er vereinigt auch späteres Nachdenken über die Erfahrung und seine Bedeutung für die Kunst und Religion.

Hintergrund

Meskalin ist das Hauptreagenz des psychedelischen Kaktus peyote, der in indianischen religiösen Zeremonien seit Tausenden von Jahren verwendet worden ist. Ein deutscher Pharmakologe, Arthur Heffter, hat die Alkaloide im peyote Kaktus 1891 isoliert. Diese haben Meskalin eingeschlossen, das er durch eine Kombination des Tieres gezeigt hat und Selbstexperimente die für die psychoactive Eigenschaften des Werks verantwortliche Zusammensetzung war. 1919 hat Ernst Späth, ein anderer deutscher Chemiker, das Rauschgift aufgebaut. Obwohl persönliche Rechnungen, den Kaktus zu nehmen, von Psychologen wie Weir Mitchell in den Vereinigten Staaten und Havelock Ellis im Vereinigten Königreich während der 1890er Jahre geschrieben worden waren, war der deutsch-amerikanische Heinrich Kluver erst, um seine psychologischen Effekten in einem kleinen Buch genannt Mescal und Mechanisms von 1928 veröffentlichten Halluzinationen systematisch zu studieren. Das Buch hat festgestellt, dass das Rauschgift verwendet werden konnte, um die unbewusste Meinung zu erforschen. In den 1930er Jahren, ein amerikanischer Anthropologe Weston La Barre, hat Den Peyote Kult, die erste Studie des Ritualgebrauches von peyote unter den Leuten von Huichol des westlichen Mexikos veröffentlicht. La Barre hat bemerkt, dass die Indianerbenutzer des Kaktus es genommen haben, um Visionen für die Vorhersage zu erhalten, heilend, und innere Kraft. Die meisten psychiatrischen Forschungsprojekte ins Rauschgift in den 1930er Jahren und Anfang der 1940er Jahre haben dazu geneigt, auf die Rolle des Rauschgifts im Nachahmen der Psychose zu schauen. 1947 jedoch hat die US-Marine Projektgeschwätz übernommen, das das Potenzial für das Rauschgift als eine Wahrheit enthüllendes Reagenz untersucht hat. Am Anfang der 1950er Jahre, als Huxley sein Buch geschrieben hat, wurde Meskalin noch als eine Forschung chemisch aber nicht ein Rauschgift betrachtet und wurde im Katalog von Parke-Davis ohne Steuerungen verzeichnet.

Huxley hatte sich für geistige Sachen interessiert und hatte alternative Therapien für einige Zeit verwendet. 1936 hat er TS Eliot gesagt, dass er anfing zu meditieren, und er andere Therapien auch verwendet hat; die Technik von Alexander und die Ätzlauge-Methode zu sehen hatten besondere Wichtigkeit im Führen von ihm durch persönliche Krisen. Gegen Ende der dreißiger Jahre war er interessiert für das geistige Unterrichten von Vedanta geworden, und 1945 hat er Die Beständige Philosophie veröffentlicht, die eine Philosophie darlegen, die er geglaubt hat, wurde unter Mystikern aller Religionen gefunden. Er hatte für einige Zeit von der visionären erreichten Erfahrung gewusst, indem er Rauschgifte in bestimmten Nichtchrist-Religionen genommen hat. Mehr spezifisch hatte Huxley zuerst vom Peyote-Gebrauch in Zeremonien der indianischen Kirche in New Mexico bald nach der Ankunft in die USA 1937 gehört. Er ist sich zuerst der aktiven Zutat des Kaktus, Meskalins, nach dem Lesen einer akademischen Zeitung bewusst geworden, die von Humphry Osmond, einem britischen Psychiater geschrieben ist, der an der Weyburn Nervenklinik, Saskatchewan Anfang 1952 arbeitet. Das Papier von Osmond hat Ergebnisse von seiner Forschung in Schizophrenie mit Meskalin dargelegt, das er mit Kollegen, Ärzten Abram Hoffer und John Smythies übernommen hatte. Im Schlusswort zu seinem Roman haben Die Teufel von Loudon früher in diesem Jahr veröffentlicht, Huxley hatte geschrieben, dass Rauschgifte "toxische kurze Kürzungen zur Selbstüberlegenheit" Für den kanadischen Schriftsteller George Woodcock waren, hatte Huxley seine Meinung geändert, weil Meskalin nicht suchterzeugend war und geschienen ist, ohne unangenehme physische oder geistige Nebenwirkungen zu sein, weiter hatte er gefunden, dass Hypnose, Autohypnose und Meditation anscheinend gescheitert hatten, die Ergebnisse zu erzeugen, die er gewollt hat.

Nach dem Lesen vom Papier von Osmond hat Huxley ihm einen Brief gesandt, am 10. April 1952 Interesse an der Forschung ausdrückend und sich als ein experimentelles Thema vorbringend. Sein Brief hat seine Motivationen erklärt, die als in einer Idee einwurzeln werden, dass das Gehirn eine abnehmende Klappe ist, die Bewusstsein und das Hoffen einschränkt, dass Meskalin helfen kann, auf einen größeren Grad des Bewusstseins zuzugreifen, (eine Idee, die er später ins Buch eingeschlossen hat). Über seine festgesetzten Motivationen nachdenkend, hat Schnepfe geschrieben, dass Huxley begriffen hatte, dass die Wege zur Erläuterung viele waren, und Gebet und Meditation Techniken unter anderen waren. Er hat gehofft, dass Rauschgifte auch die Barrieren des Egos brechen könnten, und beide ihn näher an der geistigen Erläuterung anziehen und seine Suche als ein Sucher von Kenntnissen befriedigen.

In einem zweiten Brief am 19. April hat Huxley Osmond eingeladen zu bleiben, während er Los Angeles besuchte, um der amerikanischen Psychiatrischen Vereinigungstagung beizuwohnen. Er hat auch geschrieben, dass er sich auf die Meskalin-Erfahrung gefreut hat und Osmond beruhigt hat, dass sein Arzt gegen seine Einnahme davon nicht protestiert hat. Huxley hatte seinen Freund, den Schriftsteller Gerald Heard eingeladen, am Experiment teilzunehmen; obwohl Heard dieses Mal zu beschäftigt war, hat er sich ihm wirklich für eine Sitzung im November dieses Jahres angeschlossen.

Zusammensetzung und Entwicklung

Osmond hat das Haus von Huxley in Westlichem Hollywood am 3. Mai erreicht, und hat seine Eindrücke des berühmten Autors als ein toleranter und freundlicher Mann registriert, obwohl er sonst erwartet hatte. Der Psychiater hatte Bedenken über das Geben des Rauschgifts Huxley und hat geschrieben, dass "Ich die Möglichkeit, jedoch entfernt nicht genossen habe, der Mann zu sein, der Aldous Huxley verrückt gemacht hat," aber ihn stattdessen ein ideales Thema gefunden hat. Huxley war "schlau, sachlich und zum Punkt" und seiner Frau Maria "bedeutend vernünftig". Insgesamt haben sie alle einander gemocht, der sehr wichtig war, als er das Rauschgift verwaltet hat. Das Meskalin war langsam, um zu wirken, aber Osmond hat gesehen, dass nach zweieinhalb Stunden das Rauschgift arbeitete und nach drei Stunden, antwortete Huxley gut. Die Erfahrung hat acht Stunden gedauert, und sowohl Osmond als auch Maria sind mit ihm überall geblieben.

Die Erfahrung hat in der Studie von Huxley angefangen, bevor die Partei eine sieben Block-Reise nach Dem Eule-Rauschgift (Rexall) Laden gemacht hat, der als Größte Drogerie In der Welt, an der Ecke von Beverly und La Cienega Boulevards bekannt ist. Huxley hat besonders das Geschäft und die große Vielfalt von Produkten verfügbar dort, (in der steifen Unähnlichkeit zur viel kleineren Auswahl in den Geschäften des englischen Chemikers) geliebt. Dort hat er eine Vielfalt von Bildern in Kunstbüchern gedacht. Für einen seiner Freunde ist die schlechte Sehkraft von Huxley sowohl in einem großen Wunsch erschienen zu sehen als auch in ein starkes Interesse an der Malerei, die die starke visuelle und künstlerische Natur seiner Erfahrung beeinflusst hat. Nach dem Zurückbringen nach Hause, um Musik zuzuhören, essen Sie, und gehen Sie im Garten spazieren, ein Freund hat die Dreiergruppe zu den Hügeln gesteuert, die die Stadt überblicken. Fotographien zeigen Stehen von Huxley, abwechselnd Arme auf Hüften und gestreckt mit einem Grinsen auf seinem Gesicht. Schließlich sind sie nach Hause und zum gewöhnlichen Bewusstsein zurückgekehrt. Einer der Freunde von Huxley, die ihn am Tag getroffen haben, hat gesagt, dass trotz des Schreibens über das Tragen von Flanellhosen er wirklich blaue Jeans trug. Huxley hat zugegeben, den Stoff geändert, weil Maria gedacht hat, dass er für seine Leser besser angekleidet werden sollte. Osmond hat später gesagt, dass er ein Foto des Tages hatte, der Huxley gezeigt hat, der Flanelle trägt.

Nach der Abfahrt von Osmond sind Huxley und Maria abgereist, um auf einer dreiwöchigen 5,000-Meilenautoreise um die Nationalparks des Nordwestens der USA zu gehen. Nach dem Zurückbringen nach Los Angeles hat er einen Monat genommen, um das Buch zu schreiben. Die Türen der Wahrnehmung waren das erste Buch seiner Frau Maria gewidmeter Huxley. Harold Raymond, an seinem Herausgeber Chatto und Windus, hat vom Manuskript gesagt, "Sie sind das beredteste Versuchskaninchen, das jeder Wissenschaftler hoffen konnte zu verpflichten." Der Titel wurde aus dem Gedicht von William Blake Die Ehe des Himmels und der Hölle genommen:

Huxley hatte die Metapher von Blake in Den Türen der Wahrnehmung verwendet, während er die Bilder von Vermeer und den Brüdern von Nain, und vorher in Der Beständigen Philosophie einmal in Bezug auf den Gebrauch der Demütigung als ein Mittel besprochen hat, beharrliche geistige Kurzsichtigkeit zu entfernen und zweitens sich auf die Abwesenheit der Trennung in der geistigen Vision zu beziehen. Am Anfang der 1950er Jahre hatte Huxley einen schwächenden Angriff der Augenbedingung Iritis ertragen. Das hat seine Sorge für seine bereits schlechte Sehkraft vergrößert, und viel von seiner Arbeit im frühen Teil des Jahrzehnts hatte Metaphern der Vision und des Anblicks gezeigt.

Synopse

Nach einer kurzen Übersicht der Forschung in Meskalin, Nachzählungen von Huxley, dass ihm 4/10 eines Gramms um 11:00 Uhr eines Tages im Mai 1953 gegeben wurde. Huxley schreibt, dass er gehofft hat, in außergewöhnliche Stimmungen Einblick zu gewinnen, und angenommen hat, hell farbige visionäre Landschaften zu sehen. Wenn er nur Lichter und Gestalten sieht, stellt er das dazu hin, ein schlechter visualiser jedoch zu sein, er erfährt eine große Änderung in seiner Wahrnehmung der Außenwelt.

Vor 12:30 Uhr wird eine Vase von Blumen das "Wunder, Moment vor dem Moment, von der nackten Existenz". Die Erfahrung, er behauptet, ist weder angenehm noch unangenehm, aber "ist" einfach. Er vergleicht es mit 'dem istigheit' oder 'Sein-Vorgebirge' von Meister Eckhart, und dass Plato 'Ist', aber nicht getrennt vom 'Werden'. Er findet, dass er das hinduistische Konzept von Satchitananda, sowie das Zen koan versteht, dass 'der dharma Körper des Buddha in der Hecke' und dem Buddhisten suchness ist. In diesem Staat erklärt Huxley, dass er keinen 'mich', aber stattdessen 'nicht-I' hatte. Bedeutend und Existenz werden Muster und Farbe bedeutender als Raumbeziehungen und Zeit. Dauer wird durch eine fortwährende Gegenwart ersetzt.

Über die Erfahrung später nachdenkend, findet sich Huxley in Übereinstimmung mit dem Philosophen C.D. Broad, dass, um uns zu ermöglichen, zu leben, das Gehirn- und Nervensystem entbehrliche Information von der Gesamtheit der Meinung auf freiem Fuß beseitigt.

In der Zusammenfassung schreibt Huxley, dass die Fähigkeit, gerade zu denken, nicht reduziert wird, während unter dem Einfluss von Meskalin Seheindrücke verstärkt werden, und der menschliche Experimentator keinen Grund für die Handlung sehen wird, weil die Erfahrung so faszinierend ist.

Provisorisch den chronologischen Fluss verlassend, erwähnt er, dass vier oder fünf Stunden in die Erfahrung er wurde in World's Biggest Drug Store (WBDS) gebracht, wo ihm Bücher auf der Kunst geboten wurde. In einem Buch provoziert das Kleid in Judith von Botticelli ein Nachdenken über den Vorhang als ein künstlerisches Hauptthema, weil es Malern erlaubt, den Auszug in die Vertretungskunst einzuschließen, Stimmung zu schaffen, und auch das Mysterium des reinen Wesens zu vertreten. Huxley findet, dass menschliche Angelegenheiten während auf Meskalin und Versuchen etwas irrelevant sind, Licht darauf durch das Reflektieren über Bilder zu werfen, die Leute zeigen. Cézanne Selbst scheint das Bildnis mit einem Strohhut ihm als unglaublich anmaßend, während die menschlichen Stillleben von Vermeer (auch, Le Nain Brothers und Vuillard) zum Reflektieren davon nicht - selbst Staat am nächsten sind.

Für Huxley widerspiegelt die Versöhnung dieser gereinigten Wahrnehmungen mit der Menschheit das Alter alte Debatte zwischen dem aktiven und nachdenklichen Leben, das als der Weg von Martha und dem Weg von Mary bekannt ist. Da Huxley glaubt, dass Nachdenken auch Handlung und Wohltätigkeit einschließen sollte, beschließt er, dass die Erfahrung Nachdenken bei seiner Höhe, aber nicht seiner Fülle vertritt. Richtiges Verhalten und Vorsicht sind erforderlich. Dennoch behauptet Huxley, dass sogar quietistic Nachdenken einen Moralwert hat, weil es mit negativen Vorteilen und Taten beschäftigt ist, um das transzendente in die Welt zu leiten.

Nach dem Zuhören dem C-Geringen Klavier-Konzert von Mozart, den Madrigalen von Gesualdo und dem Lyrischen Gefolge von Alban Berg, geht Huxley in den Garten. Draußen übernehmen die Garten-Stühle solch eine riesige Intensität, dass er fürchtet überwältigt zu werden; das gibt ihm eine Scharfsinnigkeit in den Wahnsinn. Er widerspiegelt dass geistige Literatur, einschließlich der Arbeiten von Jacob Boehme, Gesetz von William und dem tibetanischen Buch der Toten, Gespräch von diesen Schmerzen und Terror. Huxley sinnt nach, dass Schizophrenie die Unfähigkeit ist, dieser Wirklichkeit in die Welt des gesunden Menschenverstands zu entfliehen, und so Hilfe notwendig sein würde.

Nach dem Mittagessen und dem Laufwerk zum WBDS kehrt er nach Hause und zu seiner gewöhnlichen Stimmung zurück. Seine Endscharfsinnigkeit wird von der buddhistischen Bibel genommen: Das innerhalb der Gleichheit gibt es Unterschied, obwohl dieser Unterschied von der Gleichheit nicht verschieden ist.

Das Buch ist mit dem Endnachdenken von Huxley über die Bedeutung seiner Erfahrung fertig. Erstens ist der Drang, jemandes selbst zu überschreiten, im Laufe Zeiten und Kulturen universal (und wurde von H.G. Wells als Die Tür in der Wand charakterisiert). Er schließt, dass besser gesündere 'Türen' erforderlich sind als Alkohol und Tabak. Meskalin ist im Vorteil, Gewalt in Nehmern, aber seine letzten Effekten nicht zu provozieren, eine ungünstig lange Zeit und einige Benutzer können negative Reaktionen haben. Ideal würde Selbstüberlegenheit in der Religion gefunden, aber Huxley findet, dass es unwahrscheinlich ist, dass das jemals geschehen wird. Christentum und Meskalin scheinen gut passend für einander; die indianische Kirche verwendet zum Beispiel das Rauschgift als ein Sakrament, wo sein Gebrauch religiöses Gefühl mit dem Anstand verbindet.

Huxley beschließt, dass Meskalin nicht Erläuterung oder die Glückselige Vision, aber eine 'unentgeltliche Gnade' (ein Begriff ist, der vom Summa Theologica von St Thomas Aquinas genommen ist). Es ist nicht notwendig, aber besonders so für den Intellektuellen nützlich, der das Opfer von Wörtern und Symbolen werden kann. Obwohl das systematische Denken wichtig ist, direkte Wahrnehmung inneren Wert auch hat. Schließlich behauptet Huxley, dass die Person, die diese Erfahrung hat, zum Besseren umgestaltet wird.

Empfang

Das Buch hat sich mit einer Vielfalt von Antworten, sowohl positiv als auch negativ, von Schriftstellern im Feld von Literatur, Psychiatrie, Philosophie und Religion getroffen. Diese haben ein Symposium eingeschlossen, das in Die Samstagszeitschrift Review mit dem unwahrscheinlichen Titel, Mescalin - Eine Antwort auf Zigaretten, einschließlich Beiträge von Huxley, J.S. Slotkin ein Professor der Anthropologie, und ein Arzt, Dr W.C. Cutting veröffentlicht ist. Für den schottischen Dichter ist Edwin Muir "das Experiment von Herrn Huxley außergewöhnlich, und wird schön beschrieben". Thomas Mann, der Autor und Freund von Huxley, hat geglaubt, dass das Buch den Eskapismus von Huxley demonstriert hat. Er hat gedacht, dass, während in der Mystik gefundener Eskapismus ehrenhaft sein könnte, Rauschgifte nicht waren. Die 'ästhetische Zügellosigkeit von Huxley' und Teilnahmslosigkeit gegenüber der Menschheit würden zum Leiden oder der Absurdität führen, und er hat beschlossen, dass das Buch unverantwortlich, wenn nicht ziemlich unmoralisch war, um junge Leute dazu zu ermuntern, das Rauschgift zu versuchen. Für den Biografen und Freund von Huxley, den Autor Sybille Bedford, hat das Buch Freimut mit der Einfachheit, Leidenschaft mit dem Abstand verbunden. "Es widerspiegelt das Herz und die Meinung, die offen ist, um das gegebene, bereite, sogar das Verlangen zu entsprechen, das wunderbare zu akzeptieren. Die Türen sind ein ruhiges Buch. Es ist auch dasjenige, das eine Bereitwilligkeit - die Wahl noch einmal der edleren Hypothese verlangt. Es hat sich, für bestimmte Temperamente, ein verführerisches Buch erwiesen.". Für den Biografen David King Dunaway können Die Türen der Wahrnehmung, zusammen mit Der Kunst des Sehens, gesehen werden, weil der nächste Huxley jemals zum autobiografischen Schreiben gekommen ist.

Psychiatrische Antworten haben diejenigen von William Sargant, dem umstrittenen britischen Psychiater eingeschlossen, der das Buch für Die britische Medizinische Zeitschrift nachgeprüft hat und sich besonders auf das Nachdenken von Huxley über Schizophrenie konzentriert hat. Er hat geschrieben, dass das Buch das geistige Leiden von Schizophrenen lebendig werden lassen hat, die Psychiater unbehaglich über ihren Misserfolg machen sollten, das zu erleichtern. Außerdem hat er gehofft, dass das Buch die Untersuchung der physiologischen aber nicht psychologischen, Aspekte der Psychiatrie fördern würde. Andere medizinische Forscher haben die Gültigkeit der Rechnung von Huxley infrage gestellt. Das Buch hat "99 Prozent Aldous Huxley und nur eine Hälfte von Gramm-Meskalin" gemäß Ronald Fisher enthalten. Während Joost vormittags. Meerloo hat die Reaktionen von Huxley "nicht notwendigerweise dasselbe als... die Erfahrungen anderer Leute gefunden." Für Steven J. Novak haben Die Türen der Wahrnehmung (und Himmel und Hölle) Einnahme von Meskalin wiederdefiniert (und LSD, obwohl Huxley es nicht genommen hatte, bis er beide Bücher geschrieben hatte) als eine mystische Erfahrung mit möglichen psychotherapeutic Vorteilen, wo Ärzte vorher an das Rauschgift gedacht hatten, in Bezug auf eine psychotische Episode, bekannt als psychotomimetic nachzuahmen. Die Beliebtheit des Buches hat auch Forschung in diese Rauschgifte betroffen, weil Forscher eine zufällige Probe von Themen ohne vorgefasste Meinungen über das Rauschgift gebraucht haben, um Experimente durchzuführen, und diese sehr schwierig geworden sind zu finden.

Im Feld der Religion haben der Freund von Huxley und geistiger Mentor, der Mönch von Vedantic Swami Prabhavananda, gedacht, dass Meskalin ein rechtswidriger Pfad zur Erläuterung, eine "tödliche Ketzerei" war, wie Christopher Isherwood gesagt hat. Martin Buber, der jüdische religiöse Philosoph, hat den Begriff von Huxley angegriffen, dass Meskalin einer Person erlaubt hat, am "allgemeinen Wesen" teilzunehmen und gemeint hat, dass das Rauschgift Benutzer "bloß in einen ausschließlich privaten Bereich" hineingeführt hat. Philosophisch hat Buber die Rauschgift-Erfahrungen geglaubt, Urlaube "von der Person zu sein, die an der Gemeinschaft von Firmenzeichen und Weltall — Urlaube von der sehr unbehaglichen Gedächtnishilfe teilnimmt, um sich als solch eine Person nachzuprüfen." Weil Mann von Buber meistern, widerstehen und seine Situation verändern, oder sie sogar verlassen muss, "aber der flüchtige Flug aus dem Anspruch der Situation in situationlessness ist keine legitime Angelegenheit des Mannes."

Robert Charles Zaehner

Es waren wahrscheinlich die Kritiken Der Türen der Wahrnehmung, die von Robert Charles Zaehner, einem Professor an der Universität Oxford vorgebracht ist, die die vollsten und frühsten Kritiken von einer religiösen und philosophischen Perspektive gebildet hat. 1954 hat Zaehner einen Artikel genannt Die Bedrohung von Meskalin veröffentlicht, in dem er behauptet hat, dass "die künstliche Einmischung mit dem Bewusstsein" nichts haben konnte, um mit der christlichen "Glückseligen Vision" zu tun. Zaehner hat sich auf diesen Kritiken in seiner Buchmystik Heilig und Profan (1957) ausgebreitet, der auch als eine theistische Riposte dazu handelt, was er als der monism von Huxley Die Beständige Philosophie sieht. Obwohl er die Wichtigkeit von Den Türen der Wahrnehmung als eine Herausforderung an für die religiöse Erfahrung interessierte Leute anerkannt hat, hat er darauf hingewiesen, was er als Widersprüchlichkeiten und innere Widersprüche gesehen hat. Zaehner beschließt, dass die Verhaftungen von Huxley unter Meskalin durch seine tiefe Vertrautheit mit Vedanta und Mahayana Buddhism betroffen werden. Also, die Erfahrung kann nicht dasselbe für andere sein, die das Rauschgift nehmen und diesen Hintergrund nicht haben, obwohl sie zweifellos eine Transformation der Sensation erfahren werden. Zaehner selbst war ein Bekehrter zum Katholizismus.

Dass das Verlangen, sich zu überschreiten, "einer des Hauptappetits der Seele" ist, wird von Zaehner infrage gestellt. Es gibt noch Leute, die diesen Wunsch nicht fühlen, sich zu entkommen, und Religion selbst nicht zu bedeuten braucht, dem Ego zu entfliehen. Zaehner kritisiert, was er als der offenbare Aufruf von Huxley nach allen religiösen Leuten sieht, um Rauschgifte (einschließlich Alkohols) als ein Teil ihrer Methoden zu verwenden. Die Verbote der Paulskathedrale gegen die Betrunkenheit in der Kirche, in 1 Korinthern xi ansetzend, bringt Zaehner das Argument an, dass künstliche ekstatische Staaten und geistige Vereinigung mit dem Gott nicht dasselbe sind.

Meinend, dass es Ähnlichkeiten zwischen der Erfahrung auf Meskalin gibt, weist die Manie in einer manisch-depressiven Psychose und den Visionen des Gottes eines mystischen Heiligen für Zaehner darauf hin, dass die Visionen des Heiligen dasselbe als diejenigen eines Wahnsinnigen sein müssen. Die Persönlichkeit wird in die Welt, für Huxley auf Meskalin und Leute in einem manischen Staat zerstreut, der der Erfahrung von Natur-Mystikern ähnlich ist. Jedoch ist diese Erfahrung vom theistischen Mystiker verschieden, der mit einem Gott vereinigt wird, der von der objektiven Welt ziemlich verschieden ist. Die Anhänge zur Mystik Heilig und Profan schließen drei Rechnungen von Meskalin-Erfahrungen, einschließlich derjenigen von Zaehner selbst ein. Er schreibt, dass er in eine Welt der possenhaften Sinnloskeit transportiert wurde und bemerkt, dass die Erfahrung interessant und komisch, aber nicht religiös war.

Huston Smith

Bald nach der Veröffentlichung seines Buches hat Huxley Harold Raymond an Chatto und Windus geschrieben, dass er es sonderbar gedacht hat, dass, als Hilaire Belloc und G. K. Chesterton das Lob von Alkohol geschrieben haben, sie noch als gute Christen betrachtet wurden, während jeder, der andere Wege zur Selbstüberlegenheit vorgeschlagen hat, angeklagt wurde, wegen ein Rauschgiftsüchtiger und perverter der Menschheit zu sein. Späterer Huxley hat Zaehner in einem 1961 veröffentlichten Artikel geantwortet: "Für die meisten von denjenigen, denen die Erfahrungen gewährt worden sind, ist ihr Wert selbstverständlich. Durch Dr Zaehner, den Autor der Mystik, Heilig und Profan, wird ihre absichtliche Induktion als unmoralisch betrachtet. Zu dem sein Kollege, Professor Price, tatsächlich erwidert, 'Für sich sprechen Sie!'".

Der Professor der Religion und Philosophie Huston Smith hat Problem mit dem Glauben genommen, dass Mystik Heilig und Profan völlig untersucht und die in Den Türen der Wahrnehmung erhobenen Ansprüche von Huxley widerlegt hatte. Smith behauptet, dass Bewusstsein ändernde Substanzen mit der Religion sowohl überall in der Geschichte als auch überall in der Welt verbunden worden sind, und weiter es möglich ist, dass viele religiöse Perspektiven ihre Ursprünge in ihnen hatten, die später vergessen wurden. Zugebend, dass Persönlichkeit, Vorbereitung und Umgebung das ganze Spiel eine Rolle in den Effekten der Rauschgifte, Huston Smith Aufmerksamkeit auf Beweise lenken, die darauf hinweisen, dass ein religiöses Ergebnis der Erfahrung auf eines des Temperaments von Huxley nicht eingeschränkt werden darf. Weiter, weil die Erfahrung von Zaehner nicht religiös war, beweist nicht, dass niemand sein wird. Gegen Zaehner lenkt Huston Smith Aufmerksamkeit auf Beweise, die darauf hinweisen, dass diese Rauschgifte theistische mystische Erfahrung erleichtern können.

Da die Beschreibungen des natürlichen Auftretens und der Rauschgift-stimulierten mystischen Erfahrungen phänomenologisch nicht bemerkenswert sein können, betrachtet Huston Smith die Position von Zaehner in der Mystik Heilig und Profan, als ein Produkt des Konflikts zwischen Wissenschaft und Religion - dass Religion dazu neigt, die Ergebnisse der Wissenschaft zu ignorieren. Dennoch, obwohl diese Rauschgifte eine religiöse Erfahrung erzeugen können, brauchen sie kein religiöses Leben, wenn nicht gesetzt, innerhalb eines Zusammenhangs des Glaubens und der Disziplin zu erzeugen. Schließlich beschließt er, dass psychedelische Rauschgifte in Bezug auf die Religion nicht vergessen werden sollten, weil sich das Phänomen der religiösen Ehrfurcht oder die Begegnung mit dem heiligen, neigt und Religion lange in seiner Abwesenheit nicht überleben kann.

Spätere Erfahrung

Huxley hat fortgesetzt, diese Substanzen mehrere Male ein Jahr bis zu seinem Tod, aber mit einer ernsten und gemäßigten seelischen Verfassung zu nehmen. Er hat sich geweigert, über die Substanzen außerhalb wissenschaftlicher Sitzungen zu sprechen, hat eine Einladung umgekehrt, über sie im Fernsehen zu sprechen, und hat die Führung eines der Studie von psychedelics gewidmeten Fundaments abgelehnt, erklärend, dass sie nur eine seiner verschiedenen Zahl von Interessen waren. Für Philip Thody, einen Professor der französischen Literatur, haben die Enthüllung von Huxley ihn bewusst der Einwände gemacht, die zu seiner Theorie der Mystik vorgebracht worden waren, die in Eyeless in Gaza und Grey Eminence dargelegt ist, und folglich Insel eine mehr humane Philosophie offenbart. Jedoch kann diese Änderung in der Perspektive anderswohin liegen. Im Oktober 1955 hatte Huxley eine Erfahrung, während auf dem LSD, das er als tiefer betrachtet hat als diejenigen, die in Den Türen der Wahrnehmung ausführlich berichtet sind. Huxley wurde zum Punkt überwältigt, wo er seine vorherigen Experimente entschieden hat, diejenigen, die in Türen und Himmel und Hölle ausführlich berichtet sind, war nichts als unterhaltende Randprobleme gewesen. Er hat in einem Brief an Humphry Osmond geschrieben, den er "das direkte, ganze Bewusstsein von innen so erfahren hat, um der Liebe als die primäre und grundsätzliche kosmische Tatsache zu sagen.... Ich war diese Tatsache; oder vielleicht würde es genauer sein zu sagen, dass diese Tatsache den Platz besetzt hat, wo ich gewesen war.... Und die Dinge, die meine Aufmerksamkeit auf dieser ersten Gelegenheit, ich jetzt völlig gefüllt hatten, haben wahrgenommen, um Versuchungen - Versuchungen zu sein, der Hauptwirklichkeit in falsches oder mindestens unvollständiges und teilweises Nirwana der Schönheit und bloßen Kenntnisse zu entfliehen." Die Erfahrung hat seinen Weg ins Endkapitel der Insel gemacht. Das hat einen lästigen Punkt erhoben. War es besser, einen Kurs des sorgfältigen psychologischen Experimentierens zu verfolgen.... oder war der echte Wert dieser Rauschgifte, um die grundlegendste Art der religiösen Entzückung "zu stimulieren"?

Einfluss

Eine Vielfalt von Einflüssen ist für das Buch gefordert worden. Der psychedelische proselytiser, Timothy Leary, wurde das Buch von einem Kollegen bald nach dem Zurückbringen von Mexiko gegeben, wo er zuerst psilocybin Pilze im Sommer 1960 genommen hatte. Er hat gefunden, dass Die Türen der Wahrnehmung bekräftigt haben, was er 'und mehr auch' erfahren hatte. Leary hat bald eine Sitzung mit Huxley aufgestellt, und die zwei sind freundlich geworden. Das Buch kann auch als ein Teil der Geschichte des entheogenic Modells gesehen werden, diese Rauschgifte zu verstehen, der sie innerhalb eines geistigen Zusammenhangs sieht. Auf breitere Kultur achtend, kann das Experiment von Huxley, neben der Arbeit anderer Künstler wie John Cage und Jackson Pollock, als das Vorschlagen eines Modells der Einbildungskraft gegenüber den symbolischen Vertretungsstrukturen gesehen werden, die Westliches Denken seit Jahrhunderten geregelt hatten. Obwohl diese neue Richtung völlig Meskalin oder Huxley nicht zugeschrieben werden kann, hatte es einen starken Einfluss auf Politik, Kunst und Religion gemacht.

Kulturelle Verweisungen

• Griechischer Komponist Kyriakos Sfetsas hat seine "Vier Stücke für zwei Klavier" (1986) auf "Den Türen" mit passenden Titeln für jede Bewegung gestützt.
• Dieses Buch war der Einfluss hinter Jim Morrison, der sein Band Die Türen 1965 nennt.
• Ein Lied durch Thievery Corporation wird nach dem Buch genannt.
• Ein Lied durch ((Shpongle)) wird genannt, nachdem dieses Buch "Dorset Wahrnehmung" aus den Märchen von 2001 des Unaussprechlichen berechtigt hat.

Veröffentlichungsgeschichte

Die Türen der Wahrnehmung werden gewöhnlich in einem vereinigten Volumen mit dem Aufsatz von Huxley Himmel und Hölle (1956) veröffentlicht.

• Die Türen der Wahrnehmung und des Himmels und der Hölle, 1954, 1956, Harper & Brothers
• 1977-Harpercollins (das Vereinigte Königreich), Massenmarktpaperback: Internationale Standardbuchnummer 0 586 04437 X
• 1990 Ausgabe von Harper Perennial: Internationale Standardbuchnummer 0-06-090007-5
• 2004 Ausgabe von Harper Modern Classics: Internationale Standardbuchnummer 0-06-059518-3
• 2004-Beifuß-Bibliotheksschwergängigkeit: Internationale Standardbuchnummer 1-4176-2859-6
• Die Türen der Wahrnehmung, ungekürzte Audiokassette, Audiopartner 1998, internationale Standardbuchnummer 1-57270-065-3

Siehe auch

• Psychedelische Literatur

Links

• Voller Text Der Türen der Wahrnehmung