Roger Williams (c. 1603 - zwischen Januar und März 1683) war ein englischer Protestantischer Theologe, der ein früher Befürworter der religiösen Freiheit und die Trennung der Kirche und des Staates war. 1636 hat er die Kolonie der Vorsehungsplantage begonnen, die einen Unterschlupf für religiöse Minderheiten zur Verfügung gestellt hat. Williams hat die erste Baptistkirche in Amerika, die Erste Baptistkirche der Vorsehung angefangen. Er war ein Student von indianischen Sprachen und ein Verfechter für den schönen Verkehr mit Indianern. Williams war auch einer der allerersten Abolitionisten in Nordamerika, wahrscheinlich den ersten organisierten Versuch geführt, Sklaverei in einigen der ursprünglichen dreizehn Kolonien zu verbieten.

Lebensbeschreibung

Frühes Leben

Roger Williams ist in London 1603 geboren gewesen. Die Aufzeichnung seiner Geburt wurde im Großen Feuer Londons von 1666 zerstört, als St. Sepulchres Kirche verbrannt wurde. Mit 11 hatte er eine Geistig-Umwandlungserfahrung, deren sein Vater dagegen gewesen ist. Sein Vater, James Williams (1562-1620), war ein Handelsschneider in Smithfield, England. Seine Mutter war Alice Pemberton (1564-1634).

Als ein Teenager Williams, der mit Herrn Edward Coke (1552-1634), dem berühmten Juristen, und unter der Schirmherrschaft von Coke in die Lehre gegeben ist, wurde Williams an Charterhouse und auch in der Pembroke Universität, Cambridge (Bakkalaureus der philosophischen Fakultät, 1627) erzogen. Er ist geschienen, ein Geschenk für Sprachen gehabt zu haben, und früh Vertrautheit mit Latein, Neuhebräisch, Griechisch, Niederländisch und Französisch erworben zu haben. Einige Jahre später hat er Lehren von John Milton in Niederländisch als Entgelt für Erfrischungslehren in Neuhebräisch gegeben.

Obwohl er Heilige Ordnungen in der Anglikanischen Kirche genommen hat, war er ein Puritaner an Cambridge geworden, jede Chance an einem Platz der Beförderung in der anglikanischen Kirche verwirkend. Nach dem Absolvieren des Cambridges ist Williams der Geistliche für einen Puritaner Herr, Herr William Macham geworden. Er hat Mary Barnard (1609-76) am 15. Dezember 1629 an der Kirche von Hohem Laver, Essex, England geheiratet. Sie hatten sechs Kinder, alle, die in Amerika geboren sind. Ihre Kinder waren Mary, Frei geboren, Vorsehung, Gnade, Daniel und Joseph.

Williams war in die Pläne der puritanischen Führer eingeweiht, zur Neuen Welt abzuwandern, und während er sich der ersten Welle im Sommer 1630 vor dem Ende des Jahres nicht angeschlossen hat, hat er entschieden, dass er in England unter Erzbischof William Laud streng (und Hohe Kirche) Regierung nicht bleiben konnte. Er hat die Anglikanische Kirche betrachtet, um korrupt und falsch zu sein, und als er und seine Frau den Lyon Anfang Dezember getäfelt haben, hatte er die Separatistische Position erreicht.

Leben in Amerika

Als Roger und Mary Williams Boston am 5. Februar 1631 erreicht haben, wurde er begrüßt und fast sofort eingeladen, der Lehrer (Helfer-Minister) in der Bostoner Kirche zu werden, um während Hochwürdiger zu amtieren. John Wilson ist nach England zurückgekehrt, um seine Frau abzuholen. Er hat sie erschüttert, indem er die Position geneigt hat, sagend, dass er gefunden hat, dass es "eine ungetrennte Kirche" war. Außerdem hat er behauptet, dass die Zivilamtsrichter keine Sorte des "Bruchs des ersten Tisches [der Zehn Gebote] bestrafen können,", wie Götzenkult, Sabbat-Brechen, falsche Anbetung und Gotteslästerung, und dass jede Person frei sein sollte, seinen eigenen Überzeugungen in religiösen Sachen zu folgen. Gleich von Anfang an hat er drei Grundsätze erklingen lassen, die zu seiner nachfolgenden Karriere zentral waren: Separatismus, Freiheit der Religion und Trennung der Kirche und des Staates.

Als ein Separatist hatte er beschlossen, dass die Anglikanische Kirche unverbesserlich korrupt war, und dass man völlig getrennt davon muss, um eine neue Kirche für die wahre und reine Anbetung des Gottes zu gründen. Seine Suche nach der wahren Kirche hat ihn schließlich aus dem Independentismus, den Baptisten und jeder sichtbaren Kirche getragen. Von 1639 schicken Sie nach, er hat auf Christus gewartet, um einen neuen Apostel zu senden, um die Kirche wieder herzustellen, und er hat sich als ein "Zeuge" zum Christentum gesehen, bis diese Zeit gekommen ist. Er hat geglaubt, dass Seelenfreiheitsfreiheit des Gewissens, ein Geschenk vom Gott war, und dass jeder das natürliche Recht auf die Freiheit der Religion hatte. Religiöse Freiheit hat gefordert, dass Kirche und Staat getrennt werden. Williams war erst, um den Ausdruck "Wand der Trennung" zu verwenden, um die Beziehung der Kirche und des Staates zu beschreiben. Er hat nach einer hohen Wand der Trennung zwischen dem "Garten von Christus" und der "Wildnis der Welt" verlangt. Diese Idee könnte eines der Fundamente der Religionsklauseln in der USA-Verfassung und dem Ersten Zusatzartikel zur amerikanischen Verfassung gewesen sein, obwohl die von den Gründern verwendete Sprache ziemlich verschieden ist. Einige Jahre später, 1802 Thomas Jefferson, hat das Schreiben der "Wand der Trennung" Roger Williams in einem Brief an die Danbury Baptistvereinigung zurückgeworfen.

Die Kirche von Salem hat viel mehr zum Separatismus dazu geneigt, so haben sie Williams eingeladen, ihr Lehrer zu werden. Als die Führer in Boston dessen erfahren haben, haben sie kräftig protestiert, und das Angebot wurde zurückgezogen. Am Ende des Sommers 1631 hatte sich Williams zur Plymouther Kolonie bewegt, wohin er begrüßt wurde, und informell dem Minister dort geholfen hat. Er hat regelmäßig gepredigt und gemäß Gouverneur Bradford, "seine Lehren wurden gut genehmigt."

Leben an Salem, Exil

Nach einiger Zeit hat sich Williams enttäuscht gefühlt, dass die Plymouther Kirche von der Anglikanischen Kirche nicht genug getrennt wurde, und seine Studie der Indianer ihn veranlasst hatte, die Gültigkeit der Kolonialurkunden zu bezweifeln. Gouverneur Bradford hat später geschrieben, dass Williams "in einige fremde Meinungen gefallen ist, die eine Meinungsverschiedenheit zwischen der Kirche und ihm verursacht haben". Im Dezember 1632 hat er eine lange Fläche geschrieben, die offen die Urkunden des Königs verurteilt hat und das Recht auf Plymouth (oder Massachusetts) zum Land ohne das erste Kaufen davon von den Indern infrage gestellt hat. Er hat angeklagt, dass König James eine "ernste Lüge" ausgesprochen hatte, als er behauptet hat, dass er der erste christliche Monarch war, um das Land entdeckt zu haben. Nachher ist er Salem durch den Fall 1633 zurückgekehrt und wurde beim Hochwürdigen begrüßt. Samuel Skelton als ein inoffizieller Helfer in der Kirche.

Die Behörden von Massachusetts waren nicht zufrieden, Williams zu sehen, zurückkehren, und als sie seiner Fläche erfahren haben, den König und die Urkunden angreifend, wurde er im Dezember 1633 aufgefordert, um vor dem Allgemeinen Gericht in Boston zu erscheinen. Das Problem wurde weggeräumt, und die Fläche ist für immer, wahrscheinlich verbrannt verschwunden. Im August 1634 (Hochwürdiger. Skelton, der gestorben ist), Williams ist der stellvertretende Pastor der Kirche von Salem geworden und hat fortgesetzt, in Meinungsverschiedenheiten verwickelt zu werden. Er hatte früher versprochen, das Thema der Urkunde wieder nicht aufzubringen, aber er hat getan. Wieder, wurde im März 1635 befohlen, vor dem Allgemeinen Gericht zu scheinen, sich zu rechtfertigen. Im April hat er so kräftig dem neuen Eid der Treue der Kolonialregierung entgegengesetzt, dass es unmöglich geworden ist, es geltend zu machen. Er wurde wieder aufgefordert, bevor das Gericht im Juli, um für "falsche" und "gefährliche Meinungen" und das Gericht zu antworten, erklärt hat, dass er von seiner Kirchposition entfernt werden sollte. Diese letzte Meinungsverschiedenheit welled in gerade dem Moment, dass die Stadt von Salem das Allgemeine Gericht ersucht hatte, ein Land auf dem Marblehead Hals anzufügen. Das Gericht würde die Bitte nicht denken, bis die Kirche von Salem Williams entfernt hat. Die Kirche von Salem hat gefunden, dass diese Ordnung die Unabhängigkeit der Kirche verletzt hat, und ein Brief des Protests an die anderen Kirchen gesandt wurde. Jedoch wurde der Brief nicht gelesen, und das Allgemeine Gericht hat sich geweigert, die Delegierten von Salem auf der folgenden Sitzung zu setzen. Die Unterstützung für Williams hat begonnen, unter diesem Druck abzunehmen, und als Williams gefordert hat, dass die Kirche von Salem getrennt selbst von anderen Kirchen, seine Unterstützung völlig zerbröckelt hat. Er hat sich zurückgezogen und hat sich in seinem Haus mit einigen seiner ergebensten Anhänger getroffen.

Schließlich im Oktober 1635 wurde er vom Allgemeinen Gericht aburteilt und wegen der Aufwiegelung und Ketzerei verurteilt. Das Gericht hat erklärt, dass er "verschiedene, neue und gefährliche Meinungen" ausbreitete. Ihm wurde befohlen, verbannt zu werden. (Diese Ordnung wurde bis 1936 nicht aufgehoben, als Bill 488 durch das Haus von Massachusetts passiert wurde.) Wurde die Ausführung der Ordnung verzögert, weil Williams krank war und sich Winter näherte, und ihm erlaubt wurde, provisorisch zu bleiben, vorausgesetzt dass er seine Aufregung aufgehört hat. Er hat nicht aufgehört, so im Januar 1636 ist der Sheriff gekommen, um ihn aufzunehmen, um nur zu entdecken, dass Williams drei Tage vorher entschlüpft hatte. Er ist durch den tiefen Schnee eines harten Winters die 105 Meilen von Salem zum Kopf der Narragansett Bucht spazieren gegangen. Dort wurde er von seinen Freunden, Wampanoags gerettet, und ins Winterlager ihres ersten sachem, Massasoit gebracht.

Ansiedlung an der Vorsehung

Im Frühling 1636 haben Williams und mehrere seine Anhänger von Salem eine Ansiedlung auf dem Land begonnen, das Williams von Massasoit gekauft hatte, um nur durch Plymouth gesagt zu werden, dass er noch innerhalb ihrer Landbewilligung war. Sie haben gewarnt, dass sie gezwungen werden könnten, ihn nach Massachusetts auszuliefern, und ihn eingeladen haben, den Fluss Seekonk zum Territorium außer jeder Urkunde zu durchqueren. Die Abfälle haben sich zum Territorium von Narragansett lautstark gestritten, und Land vor Canonicus und Miantonomi, erstem sachems von Narragansetts gesichert, Williams hat eine Ansiedlung mit zwölf "Lieben-Freunden" eingesetzt. Er hat es "Vorsehung" genannt, weil er gefunden hat, dass die Vorsehung des Gottes ihm dort gebracht hatte. (Er würde später sein drittes Kind, das erste geboren in seiner neuen Ansiedlung, "Vorsehung" ebenso nennen.) Hat er gesagt, dass seine Ansiedlung ein Hafen für diejenigen sein sollte, die "des Gewissens gequält sind", und es bald eine echte Sammlung von Andersdenkenden und sonst gesonnenen Personen angezogen hat.

Vom Anfang wurde die Ansiedlung durch eine Majoritätsstimme der Köpfe von Haushalten geregelt, aber "nur in Zivildingen" und Neulingen konnte auf die volle Staatsbürgerschaft durch eine Majoritätsstimme zugelassen werden. Im August 1637 haben sie eine Stadtabmachung aufgerichtet, die wieder die Regierung auf "Zivildinge" eingeschränkt hat. 1640 wurde ein anderer Vertrag von neununddreißig "Ehrenbürgern" geschlossen, (Männer, die volle Staatsbürgerschaft und Stimmrechte hatten), der ihren Entschluss "noch erklärt hat, Freiheit des Gewissens in Aussicht zu halten". So hatte Williams den ersten Platz in der modernen Geschichte gegründet, wo Staatsbürgerschaft und Religion, ein Platz getrennt wurden, wo es religiöse Freiheit und Trennung der Kirche und des Staates gab.

Im November 1637 hat das Allgemeine Gericht Massachusetts, entrechtet abgerüstet, und hat ins Exil Antinomians, die Anhänger von Anne Hutchinson gezwungen. Einer von ihnen, John Clarke, hat aus Williams erfahren, dass die Insel Aquidneck in Narragansetts gekauft werden könnte. Williams hat den Kauf durch William Coddington und andere erleichtert, und im Frühling 1638 hat Antinomians begonnen, sich an einem Platz genannt Pocasset niederzulassen, der jetzt die Stadt Portsmouth, Rhode Island ist. Einige von Antinomians, besonders diejenigen, die von Gouverneur John Winthrop als "Wiedertäufer" beschrieben sind, haben sich in der Vorsehung niedergelassen.

Inzwischen war der Pequot Krieg ausgebrochen, und es war eine große Ironie, dass Bucht von Massachusetts gezwungen wurde, um die Hilfe von Roger Williams zu bitten. Er ist nicht nur die Augen und Ohren der Kastanienbraunen Kolonie geworden, er hat seine Beziehung mit Narragansetts verwendet, um ihnen davon abzuraten, sich Pequots anzuschließen. Statt dessen hat sich Narragansetts mit den Engländern verbunden und hat geholfen, Pequots in 1637-1638 zu zerquetschen. Als der Krieg zu Ende war, waren Narragansetts klar die mächtigste Indianernation im südlichen Neuengland, und ganz bald haben die anderen Kolonien von Neuengland begonnen, Narragansetts zu fürchten und ihm zu misstrauen. Sie sind gekommen, um die Kolonie von Roger Williams und Narragansetts als ein gemeinsamer Feind zu betrachten. In den nächsten drei Jahrzehnten haben Massachusetts, Connecticut und Plymouth Druck ausgeübt, um sowohl Rhode Island als auch Narragansetts zu zerstören.

1643 haben sich die benachbarten Kolonien geformt eine militärische Verbindung hat die Vereinigten Kolonien genannt und hat zugespitzt die Städte um die Narragansett Bucht ausgeschlossen. Der Gegenstand war, ihre Macht über die Ketzer-Ansiedlungen zu erweitern und mit der Infektion Schluss zu machen. In der Antwort wurde Williams nach England von seinen Mitbürgern gesandt, um eine Urkunde für die Kolonie zu sichern. Der englische Bürgerkrieg war im vollen Schwingen in England, als Williams angekommen ist. Die Puritaner waren dann in der Macht in London, und durch die Büros von Herrn Henry Vane wurde eine Urkunde trotz der anstrengenden Opposition von Agenten von Massachusetts erhalten. Historiker geben zu, dass der Schlüssel, der die Tür für Williams aufgeschlossen hat, sein erstes veröffentlichtes Buch, Ein Schlüssel In die Sprache Amerikas (1643) war. Gedruckt vom Herausgeber von John Milton war das Buch ein sofortiger "Verkaufsschlager", und hat Williams einen großen und günstigen Ruf gegeben. Dieses kleine Buch war das erste Wörterbuch jeder Indianerzunge auf der englischen Sprache und hat den großen Hunger der Engländer über die Indianer gefüttert. Seine wertvolle Urkunde für "Vorsehungsplantagen" vom Parlament im Juli 1644 gesichert, hat Williams dann sein berühmtestes Buch, Den Blutigen Tenent der Verfolgung für die Ursache des Gewissens veröffentlicht. Das hat einen großen Krawall erzeugt, und Parlament hat im August geantwortet, indem es dem Buch befohlen worden ist, vom öffentlichen Scharfrichter verbrannt zu werden. Bis dahin war Williams bereits auf seinem Heimweg zu Vorsehungsplantagen. Außerdem bis dahin hatten die Kolonisten auf der Insel Aquidneck ihre Insel "Rhode Island" umbenannt.

Wegen der Opposition von William Coddington auf "Rhode Island" hat es Williams bis 1647 genommen, um zu veranlassen, dass sich die vier Städte um die Narragansett Bucht unter einer einzelnen Regierung vereinigt haben, und die Freiheit des Gewissens wurde wieder öffentlich verkündigt. Die Kolonie ist ein sicherer Hafen für Leute geworden, die für ihren Glauben einschließlich Baptisten, Quäker und Juden verfolgt wurden. Und doch, die Abteilungen zwischen den Städten und starken Anzüglichkeiten sind für die Kolonie nicht ein gutes Zeichen gewesen. Coddington, der nie Williams gemocht hat noch gern der neuen Charter-Regierung untergeordnet wurde, ist nach England gesegelt und ist 1651 mit seinem eigenen Patent zurückgekehrt, das ihn "Gouverneur für das Leben" über "Rhode Island" [Aquidneck] und Conanicut macht. Infolgedessen haben Providence und Warwick Roger Williams entsandt, und die Gegner von Coddington auf "Rhode Island" haben John Clarke nach England gesandt, um die Kommission von Coddington annullieren zu lassen. Um für die Reise zu zahlen, hat Williams seinen Handelsposten an Cocumscussec, in der Nähe von heutigem Wickford, Rhode Island verkauft. Dieser Handelsposten war seine Haupteinkommensquelle. Williams und Clarke waren im Bekommen des aufgehobenen Patents von Coddington erfolgreich, aber Clarke hat in England bis 1664 eine neue Urkunde für die Kolonie sichern müssen. Williams ist nach Amerika 1654 zurückgekehrt und wurde zum Präsidenten der Kolonie sofort gewählt. Er würde nachher in vielen Büros in der Stadt und den Kolonialregierungen dienen, und in seinen 70er Jahren wurde er zu Kapitän der Miliz in der Vorsehung während des Krieges von König Philip 1676 gewählt.

Eine bemerkenswerte Anstrengung durch "Vorsehungsplantagen" (Providence und Warwick) während der Zeit, als Coddington "Rhode Island" (Newport und Portsmouth) vom Festland getrennt hatte, ist am 18. Mai 1652 gekommen, als sie ein Gesetz passiert haben, das versucht hat, Sklaverei davon abzuhalten, in der Kolonie Wurzel zu schlagen. 1641 hatte Bucht von Massachusetts die ersten Gesetze passiert, um Sklaverei gesetzlich in den englischen Kolonien und diesen Gesetzen Ausbreitung nach Plymouth und Connecticut mit der Entwicklung der Vereinigten Kolonien 1643 zu machen. Roger Williams und Samuel Gorton sowohl entgegengesetzte Sklaverei als auch das Gesetz sind gegangen 1652 war der Versuch, Sklaverei zu verhindern, nach Rhode Island zu kommen. Leider, als die Teile der Kolonie wieder vereinigt wurden, haben sich die Städte von Aquidneck geweigert, das Gesetz zu akzeptieren, und es ist ein unzustellbarer Brief geworden. Das wirtschaftliche und politische Zentrum von Rhode Island und Vorsehungsplantagen war Newport seit den nächsten 100 Jahren, und sie haben das Antisklaverei-Gesetz ignoriert. Tatsächlich ist Newport in den afrikanischen Sklavenhandel 1700 eingegangen und ist die amerikanischen Hauptsklavenhändler von da an bis zur amerikanischen Revolution geworden.

Beziehungen mit den Baptisten

Vor 1638 waren Williams Ideen zum Punkt gereift, dass er die Idee von der Taufe des Gläubigers oder credobaptism akzeptiert hat. Williams hatte Dienstleistungen in seinem Haus für einige Zeit für seine Nachbarn gehalten, von denen viele ihm von Salem gefolgt waren. Zu diesem Punkt waren sie den Separatisten Plymouths ähnlich gewesen, noch an die Säuglingstaufe glaubend. Williams ist gekommen, um die Ideen von englischem antipedobaptists zu akzeptieren.

John Smyth, Thomas Helwys und John Murton waren Mitbegründer der Baptistbewegung in England, und haben eine reiche Literaturbefürworten-Freiheit des Gewissens erzeugt. Williams hatte sicher einige ihrer Schriften gelesen, weil er sich über sie in seinem Bloudy Tenent geäußert hat. Während Smyth, Helwys und Murton Allgemeine Baptisten waren, ist eine Kalvinistische Baptistvielfalt aus einigen Separatisten 1630 gewachsen. Williams ist ein kalvinistischer oder Besonderer Baptist (Reformierter Baptist) geworden.

Jedoch hatte Williams Antipedobaptist-Ansichten vor seiner Verbannung von Massachusetts nicht angenommen, weil antipedobaptism nicht eine Anklage war, die an ihm durch seine Gegner geebnet ist. Winthrop hat die "Wiedertäufer"-Ansichten von Williams dem Einfluss von Katherine Scott, einer Schwester von Anne Hutchinson zugeschrieben, die auf Williams die Wichtigkeit von der Taufe von Gläubigern beeindruckt haben kann. Historiker neigen dazu zu denken, dass Williams dorthin von seiner eigenen Studie angekommen ist.

Williams hatte selbst durch Ezekiel Holliman gegen Ende 1638 getauft. So wurde eine Kirche eingesetzt, die noch als die Erste Baptistkirche in Amerika überlebt. Ein paar Jahre später hat John Clarke, Williams Landsmann in der Ursache der religiösen Freiheit in der Neuen Welt, die Erste Baptistkirche in Newport, Rhode Island eingesetzt. 1847 hat die Kirche von Newport plötzlich behauptet, dass es die erste Baptistkirche in Amerika war, aber eigentlich haben alle Historiker diesen Anspruch abgewiesen. Wenn nichts anderes sich Roger Williams versammelt und von der Vorsehungskirche zurückgetreten hatte, bevor die Stadt Newport sogar gegründet wurde. Und doch, sowohl Roger Williams als auch John Clarke werden als seiend der Gründer des Baptistglaubens an Amerika verschiedenartig geglaubt.

Es sollte bemerkt werden, dass Roger Williams ein Baptist nur kurz war. Er ist mit der kleinen Kirche in der Vorsehung nur ein paar Monate geblieben. Er ist überzeugt geworden, dass die Verordnungen, in der Apostasie [verloren worden sein, als Christentum die offizielle Religion des römischen Reiches] geworden ist, ohne eine spezielle Gotteskommission nicht gültig wieder hergestellt werden konnten. Er hat erklärt: "Es gibt keine regelmäßig eingesetzte Kirche von Christus auf der Erde, noch jeder Person, die qualifiziert ist, um irgendwelche Kirchverordnungen zu verwalten; noch es kann geben, bis neue Apostel vom Großen Kopf der Kirche gesandt werden, für deren kommend ich suche."

Er hat nie wieder sich mit jeder Kirche aufgenommen, aber ist tief religiös und energisch im Predigen und Beten geblieben. Er hat sich auf die Zeit gefreut, wenn Christus einen neuen Apostel senden würde, um die Kirche wieder herzustellen, aber inzwischen würde er ein "Zeuge" zum Christentum sein. Er ist immer interessiert für die Baptisten geblieben, in Übereinstimmung mit ihnen in ihrer Verwerfung der Säuglingstaufe als in den meisten anderen Sachen seiend. Er ist einen "Sucher" sowohl in seiner Freizeit von seinen Feinden als auch von seinen Bewunderern im letzten Jahrhundert irrtümlicherweise genannt worden. Einige seiner Feinde in England haben ihn einen "Sucher" in einem Versuch genannt, ihn zu schmieren, indem sie ihn mit einer ketzerischen Bewegung vereinigt haben, die Socianism und universale Erlösung akzeptiert hat. Beide dieser Ideen waren Anathema Williams.

Kirche und Staat

Williams hatte ihre Schriften gelesen, und seine eigene Erfahrung der Verfolgung durch Erzbischof Laud und die anglikanische Errichtung und die blutigen Kriege der Religion, die in Europa in dieser wirklichen Zeit gewütet hat, hat ihn überzeugt, dass eine Zustandkirche keine Basis in der Bibel hatte. Klar hatte er diesen Beschluss erreicht, bevor er in Boston 1631 gelandet ist, weil er das Bucht-System von Massachusetts sofort dafür kritisiert hat, Kirche und Staat zu mischen. Er hat erklärt, dass sich der Staat nur mit Sachen der Zivilordnung, aber nicht religiösem Glauben legitim beschäftigen konnte. Der Staat hatte kein Geschäft im Versuchen, den "ersten Tisch" der Zehn Gebote, jene ersten Gebote geltend zu machen, die sich mit der Beziehung zwischen Gott und Personen befasst haben. Der Staat muss sich auf die Gebote beschränken, die sich mit den Beziehungen zwischen Leuten befasst haben: Mord, Diebstahl, Ehebruch, das Lügen, Ehren von Eltern, und so weiter.

Er hat jede Anstrengung durch den Staat betrachtet, um Religion zu diktieren oder jede besondere religiöse Idee oder Praxis zu fördern, die Anbetung "zu zwingen ist". Und er hat bunt erklärt, dass "erzwungene Anbetung in den Nasenlöchern des Gottes stinkt". Er würde schreiben, dass er keine Befugnis im Neuen Testament gesehen hat, um das Schwert zu verwenden, um religiösen Glauben zu fördern. Tatsächlich hat er gesagt, dass Constantine ein schlechterer Feind zum wahren Christentum gewesen war als Nero, weil die Unterstützung von Constantine Christentum verdorben und zum Tod der christlichen Kirche geführt hatte. Auf der stärksten Sprache hat er den Versuch beschrieben, Glauben zu zwingen, Vergewaltigung der Seele zu sein, und er hat von den "Ozeanen des Bluts" Hütte infolge des Versuchens gesprochen, Anpassung zu befehlen. Er hat geglaubt, dass die moralischen in den Bibeln gefundenen Grundsätze die Zivilamtsrichter informieren sollten, aber er hat bemerkt, dass gut gerade bestellt hat, und Zivilregierungen bestanden haben, wo Christentum nicht da gewesen ist. Alle Regierungen waren erforderlich, Zivilordnung und Justiz aufrechtzuerhalten, aber niemand hatte eine Befugnis, um jede Religion zu fördern.

Die meisten Zeitgenossen und Kritiker von Williams haben seine Ideen als eine Vorschrift für die Verwirrung und Anarchie betrachtet. Die große Mehrheit hat geglaubt, dass jede Nation seine nationale Kirche haben muss, und dass Andersdenkende dazu gezwungen werden mussten sich anzupassen. Die Errichtung Rhode Islands drohte seinen Nachbarn so, die sie seit dem folgenden Hundert Jahre aburteilt haben, um das "lebhafte Experiment" in der religiösen Freiheit auszulöschen, die 1636 begonnen hatte.

Tod

Williams ist am 1. April 1683 gestorben und wurde auf seinem eigenen Eigentum begraben. Fünfzig Jahre später war sein Haus in den Keller zusammengebrochen, und die Position seines Grabes war vergessen worden. 1860 hat sich Zachariah Allen bemüht, seinen ausfindig zu machen, bleibt, aber hat nichts gefunden. Im Grab, das Allen gedacht hat, war dieser von Williams, er hat die Apfelbaum-Wurzel, aber wenig sonst gefunden. Ein Schmutz vom Loch wurde ins Familienmausoleum von Randall im Nordbegräbnisplatz gelegt. Vor dem 300. Jahrestag der Gründung der Vorsehung wurde der Schmutz vom Mausoleum wiederbekommen und in eine Urne gelegt und an Rhode Island Historische Gesellschaft behalten, bis ein richtiges Denkmal am Prospect Terrace Park in der Vorsehung aufgestellt wurde. Die wirkliche Ablagerung von "Staub vom Grab von Roger Williams" ist bis 1939 nicht vorgekommen, als der WPA das Denkmal beendet hat. Die Apfelbaum-Wurzel wird jetzt als eine Kuriosität betrachtet und durch Rhode Island Historische Gesellschaft am Hausmuseum von John Brown behalten.

Schriften

Die Karriere von Williams als ein Autor hat mit Einem Schlüssel in die Sprache Amerikas (London, 1643), geschrieben während seiner ersten Reise nach England begonnen. Seine folgende Veröffentlichung war der Brief von Herrn Cotton kürzlich Gedruckt, Untersucht und Geantwortet (London, 1644; nachgedruckt, mit dem Brief von Cotton, auf den es, in Veröffentlichungen des Narragansett Klubs, vol geantwortet hat. ii.).

Der Blutige Tenent der Verfolgung, für die Ursache des Gewissens ist bald (London, 1644) gefolgt. Das ist seine berühmteste Arbeit, und war die fähigste Behauptung und Verteidigung des Grundsatzes der absoluten Freiheit des Gewissens, das auf jeder Sprache erschienen war. Es ist in der Form eines Dialogs zwischen Wahrheit und Frieden, und illustriert gut die Energie seines Stils.

Während desselben Jahres ist eine anonyme Druckschrift in London erschienen, das jetzt Williams, berechtigt zugeschrieben wird: Abfragen der Höchsten Herrn Tho Vorgeschlagenen Rücksicht. Goodwin, Herr Phillip Nye, Herr Wil. Brücken, Herr Jer. Burroughs, Herr Sidr. Simpson, alle Unabhängigen, usw. waren Diese Unabhängigen Mitglieder des Zusammenbaues von Westminster und ihrer Apologetical Narration, gesucht, um einen Weg zwischen äußerstem Separatism und Presbyterianism zu finden, und ihre Vorschrift war die Annahme des Zustandkirchmodells der Bucht von Massachusetts. Williams hat ihre Argumente aus selben Gründen angegriffen, dass er gefunden hat, dass Bucht von Massachusetts Freiheit des Gewissens verletzt hat.

1652, während seines zweiten Besuchs nach England, hat Williams Den Blutigen noch Blutigeren Tenent veröffentlicht: Durch den Versuch von Herrn Cotton, um es weiß im Blut des Lammes zu waschen; wessen wertvollen Bluts, das in Bloud seiner Diener verschüttet ist; und des Bluts von Millionen verschüttet in ehemaligen und späteren Kriegen für das Gewissen sake, dass Blutigster Tenent der Verfolgung für die Ursache des Gewissens, auf, zweiter Tryal anscheinender gefunden und, usw. (London, 1652) notorischer schuldig wird. Diese Arbeit hat ständig wiederholt und hat die Argumente in Blutigem Tenent verstärkt; aber es ist im Vorteil, in der Antwort auf die wohl durchdachte Verteidigung von Cotton der Verfolgung von Neuengland, Einer Antwort Herrn Williams seine Überprüfung geschrieben zu werden (Veröffentlichungen des Narragansett Klubs, vol. ii.).

Andere Arbeiten von Williams sind:

• Das Käufliche Ministerium Keiner von Christus (London, 1652)
• Experimente des Geistigen Lebens und der Gesundheit und ihrer Konservierungsmittel (London, 1652; nachgedruckte Vorsehung, 1863)
• George Fox Digged aus seinem Burrowes (Boston, 1676).

Ein Volumen seiner Briefe wird in die Narragansett Klub-Ausgabe der Arbeiten von Williams eingeschlossen (7 vols. Vorsehung, 1866-74), und ein Volumen wurde von J. R. Bartlett (1882) editiert.

• Die Ähnlichkeit von Roger Williams, 2 vols. Rhode Island Historische Gesellschaft, 1988, editiert von Glenn W. LaFantasie.

Indianersprache und Kultur

Williams hat vorgehabt, ein Missionar für die Indianer zu werden und zu beginnen, ihre Sprache zu erfahren. Er hat ihre Sprache, Zoll, Religion, Häuslichkeit und andere Aspekte ihrer Welt studiert. Infolgedessen ist er gekommen, um ihren Gesichtspunkt über die Kolonisation zu sehen, und hat eine tiefe Anerkennung von ihnen als Leute entwickelt. Er hat seinem Einen Schlüssel in die Sprache Amerikas (1643) als eine Art idiomatisches Wörterbuch geschrieben, das mit Beobachtungen über das Leben und die Kultur als eine Hilfe in der Kommunikation mit den Indern verbunden ist. Darin hat er über alles von Grüßen im ersten Kapitel zu Tode und Begräbnis im Kapitel 32 gesprochen. Das Buch hat sich auch bemüht, die englischen zu informieren, die an sich als gewaltig höher als die Indianer gedacht haben, dass sie falsch waren. Er hat wiederholt das Argument angebracht, dass die Inder genauso gut waren wie die Engländer, die sogar in etwas Hinsicht höher sind.

"Rühmen Sie sich nicht stolzen Englisch, von der deinen Geburt & dem Blut;

Deiner Bruder-Inder ist von Geburt als Gut.

Eines Bluts hat Gott Ihn, und Dich und Alle, gemacht

So klug, so schön, so stark, wie Persönlicher."

Ihre Sprache und Zoll erfahren, hat Williams die Idee aufgegeben, ein Missionar zu sein, und hat nie einen einzelnen Inder getauft. Er wurde von den Puritanern dafür streng kritisiert zu scheitern, sie Zu christianisieren, aber Williams hatte den Platz in seinem eigenen Denken erreicht, dass keine gültige Kirche bestanden hat. Er hat gesagt, dass er das ganze Land getauft haben könnte, aber es wäre heuchlerisch und falsch gewesen.

Er hat feste Freundschaften gebildet und hat tiefes Vertrauen unter den Indianern, besonders Narragansetts entwickelt. Er ist im Stande gewesen, den Frieden zwischen den Indern und Engländern in Rhode Island seit fast vierzig Jahren wegen seiner unveränderlichen Vermittlung und Verhandlung zu behalten. Er hat zweimal als eine Geisel zu den Indern übergeben, um die sichere Rückkehr eines großen sachem von einer Vorladung bis ein Gericht zu versichern: Pessicus 1645 und Metacomet (König Philip) 1671. Ihm mehr als jeder andere Engländer wurde von den Indianern vertraut und hat sich erwiesen, vertrauenswürdig zu sein. Am Ende war der Krieg von König Philip (1675-1676) eines der bittersten Ereignisse in seinem Leben als seine Anstrengungen, die mit dem Brennen der Vorsehung im März 1676 einschließlich seines eigenen Hauses beendet sind.

Huldigungen und Memoiren

Moore (1963) Spuren die 'negative' Annäherung der orthodoxen puritanischen Schriftsteller (Bradford, Winthrop, Morton, Baumwolle Mather, Hutchinson, Winsor und Dexter), die 'romantische' Annäherung (George Bancroft, Vernon Parrington, Ernst und Brockunier) und die 'realistische' Annäherung (Backus, H. Richard Niebuhr, Roland Bainton und Hudson), und Rücksichten die Arbeit von Mauro Calamandrei, dem von Perry Miller und Ola Winslow, als entscheidend gefolgt wurde. Die realistischen Schriftsteller haben eine Synthese der früheren Interpretationen geschaffen.

Williams ist als ein amerikanischer Held betrachtet worden, seitdem die Puritaner seines eigenen Tages aufgehört haben, historische Interpretationen zu beherrschen. Seine Verteidigung von Indianern, Beschuldigungen, dass Puritaner die "Übel" der anglikanischen Kirche und Leugnung wieder hervorgebracht hatten, dass der König Autorität hatte, Urkunden für Kolonien zu gewähren, hat ihn am Zentrum fast jeder politischen Debatte während seines Lebens gebracht. Zurzeit der amerikanischen Unabhängigkeit, jedoch, wurde er als ein Verteidiger der religiösen Freiheit betrachtet und hat fortgesetzt, von Generationen von Historikern gelobt zu werden, die häufig ihre Interpretation seiner Periode als Ganzes verändert haben. Historiker sind im Stande gewesen, Williams zu verwenden, weil er ungewöhnlich, fruchtbar, und vage war.

• Ehrengrabmal von Roger Williams im Friedhof Green-Wood, Brooklyn, der König-Grafschaft, New York.
• Roger Williams Nationales Denkmal, gegründet 1965, ist ein Park in der Innenstadt-Vorsehung.
• Der Roger Williams Park, die Vorsehung, Rhode Island und der Zoo des Roger Williams Park innerhalb seiner werden in seiner Ehre genannt.
• Universität von Roger Williams, in Bristol, Rhode Island, wird in seiner Ehre genannt.
• Speisesaal von Roger Williams, an der Universität Rhode Islands, wurde nach dem Mitbegründer Rhode Islands genannt. Heute wird es zärtlich "Rojo's" genannt.
• Das Grüne Seekonferenzzentrum (amerikanische Baptisten), gegründet 1943, im Grünen See, Wisconsin, hat seine Haupthütte als das "Roger Williams Inn" gewidmet.
• Roger Williams wurde 1872 ausgewählt, um Rhode Island in der Nationalen Bildhauersaal-Sammlung im USA-Kapitol zu vertreten.
• Roger Williams, wird mit anderen prominenten Reformern, auf dem Internationalen Denkmal zur Wandlung in Genf, die Schweiz gezeichnet.
• Ein Album macht Der Bloudy Tenent Wahrheitsfrieden durch den Auto-Klub von Slim Cessna eine Anspielung auf das 1644-Buch von Roger William, Den Bloudy Tenent der Verfolgung für die Ursache des Gewissens und zeigt Ihn, Roger Williams. Ein Lied, das ihm als seiend der Gründer der ersten Baptistkirche in Amerika gewidmet ist.
• Williams wird mit Anne Hutchinson mit einem Festtag auf der liturgischen von der Episkopalkirche in den Vereinigten Staaten von Amerika am 5. Februar geehrt.

Siehe auch

• Kolonie von Rhode Island und Vorsehungsplantagen
• Rhode Island
• Liste von frühen Kolonisten Rhode Islands
• Baumwolle von John (Puritaner)
• John Winthrop
• Roger Williams nationales Denkmal
• Der Roger Williams Park

Referenzen

Weiterführende Literatur

• Brockunier, Samuel. Der Unbezähmbare Demokrat, Roger Williams, (1940), populäre Lebensbeschreibung
• Burrage, Henry S. "Warum wurde Roger Williams Verbannt?" Amerikanische Zeitschrift der Theologie 5 (Januar 1901): 1-17.
• Byrd, James P. der Jüngere. Die Herausforderungen von Roger Williams: Religiöse Freiheit, Gewaltsame Verfolgung und die Bibel (2002). 286 Seiten.
• Davis. Jack L. "Roger Williams unter den Narragansett Indern", Neuengland Vierteljährlich, Vol. 43, Nr. 4 (Dez 1970), Seiten 593-604 in JSTOR
• Feld, Jonathan Beecher. "Ein Schlüssel für das Tor: Roger Williams, Parlament und Vorsehung", Neuengland Vierteljährlicher 2007 80 (3): 353-382
• Goodman, Nan. "Verbannung, Rechtsprechung und Identität im Siebzehnten Jahrhundert Neuengland: Der Fall von Roger Williams", Frühe amerikanische Studien, Ein Zwischendisziplinarischer Zeitschriftenfrühling 2009, Vol. 7 Ausgabe 1, Seiten 109-39.
• Gaustad, Edwin, S. Roger Williams (Presse der Universität Oxford, 2005). 140 Seiten kurze wissenschaftliche Lebensbeschreibungsbetonen-Religion
• Gaustad, Edwin, S., Freiheit des Gewissens: Roger Williams in Amerika. (Presse von Judson, Talschmiede, 1999).
• Saal, Kirche von Timothy L. Separating und Staat: Roger Williams und Religiöse Freiheit (1998). 206 Seiten.
• Miller, Perry, Roger Williams, Ein Beitrag zur amerikanischen Tradition, (1953). viel diskutierte Studie; Miller behauptet, dass Williams gedacht hat, war in erster Linie religiös, als so viele der Historiker der 1930er Jahre nicht politisch, und die 1940er Jahre hatten gestritten.
• Morgan, Edmund S. Roger Williams: die Kirche und der Staat  (1967) 170 Seiten; kurze Lebensbeschreibung durch den Hauptgelehrten
• Neff, Jimmy D. "Roger Williams: Frommer Puritaner und Strenger Separationist", Zeitschrift der Kirche und des Staates 1996 38 (3): 529-546 in EBSCO
• Phillips, Stephen. "Roger Williams und die Zwei Tische des Gesetzes", Zeitschriftenniederfrequenz-Kirche und Staat 1996 38 (3): 547-568 in EBSCO
• Skaggs, Donald. Der Traum von Roger Williams für Amerika (1993). 240 Seiten.
• Stanley, Alison. "'Um Mit Anderen Zungen Zu sprechen': Linguistik, Kolonialpolitik und Identität im 17. Jahrhundert Neuengland", Vergleichender amerikanischer Studienmärz 2009, Vol. 7 Ausgabe 1, p1, 17p
• Winslow, Ola Elizabeth, Master Roger Williams, Eine Lebensbeschreibung. (1957) Standardlebensbeschreibung
• Holz, Timothy L. "Königreich-Erwartungen: Der Indianer im Puritaner Missiology von John Winthrop und Roger Williams", Fides und Historia 2000 32 (1): 39-49

Historiographie

• Carlino, Anthony O. "Roger Williams und sein Platz in der Geschichte: Der Hintergrund und das Letzte Viertel-Jahrhundert", Geschichte von Rhode Island 2000 58 (2): 34-71, Historiographie
• Irwin, Raymond D. "Ein Mann seit allen Zeitaltern: Das sich Ändernde Historische Image von Roger Williams, 1630-1993", Fides Und Historia 1994 26 (3): 6-23, Historiographie
• Morgan, Edmund S. "Williams des Müllers", Neuengland Vierteljährlich, Vol. 38, Nr. 4 (Dez 1965), Seiten 513-523 in JSTOR
• Moore, Leroy, II. "Roger Williams und die Historiker", Kirchgeschichte 1963 32 (4): 432-451 in JSTOR
• Frieden, Nancy E. "Roger Williams: Ein Historiographical Aufsatz", Geschichte von Rhode Island 1976 35 (4): 103-113,

Primäre Quellen

• William, Roger. Die Ganzen Schriften von Roger Williams (7 vol; 1963)
• William, Roger. Die Ähnlichkeit von Roger Williams. Vol. 1: 1629-1653. Vol. 2: 1654-1682 Hrsg. durch Glenn W. LaFantasie. (1988) 867 Seiten.

Fiktion

• Lassen Sie sich, Mary Lee, ich, Roger Williams nieder: Ein Roman, W. W. Norton & Company, Nachdruck-Ausgabe (2002).

Außenverbindungen

• Chronologische Liste von Führern von Rhode Island