Jacques Lacan

Jacques Marie Émile Lacan (am 13. April 1901 - am 9. September 1981) war ein französischer Psychoanalytiker und Psychiater, der prominente Beiträge zur Psychoanalyse und Philosophie geleistet hat, und "den am meisten umstrittenen Psychoanalytiker seit Freud" genannt worden ist. Jährliche Seminare in Paris von 1953 bis 1981 gebend, hat Lacan Frankreichs Intellektuelle in den 1960er Jahren und die 1970er Jahre, besonders die Poststrukturalist-Philosophen beeinflusst. Seine zwischendisziplinarische Arbeit war als ein "öffentlich selbstverkündigter Freudianer.... 'Es liegt an Ihnen, um Lacanians zu sein, wenn Sie wünschen. Ich bin ein Freudianer'"; und gezeigt das Unbewusste, der Entmannungskomplex, das Ego, die Identifizierung und die Sprache als subjektive Wahrnehmung. Seine Ideen haben einen bedeutenden Einfluss auf kritische Theorie, literarische Theorie, französische Philosophie des 20. Jahrhunderts, Soziologie, feministische Theorie, Filmtheorie und klinische Psychoanalyse gehabt.

Lebensbeschreibung

Frühes Leben

Lacan ist in Paris, der ältesten von Emilie und den drei Kindern von Alfred Lacan geboren gewesen. Sein Vater war eine erfolgreiche Seife und Ölverkäufer. Seine Mutter war feurig katholisch — sein jüngerer Bruder ist zu einem Kloster 1929 gegangen, und Lacan hat dem Jesuiten Collège Stanislas aufgewartet. Während des Anfangs der 1920er Jahre hat Lacan Rechtshandlung Française politische Sitzungen beigewohnt und hat den Gründer, Charles Maurras getroffen. Durch die Mitte der 1920er Jahre war Lacan unzufrieden mit der Religion geworden und hat sich mit seiner Familie darüber gestritten.

1920, als zu dünn für die Wehrpflicht zurückgewiesen, ist er in medizinische Fakultät eingegangen und 1926 hat sich auf die Psychiatrie im Krankenhaus von Sainte-Anne in Paris spezialisiert. Er hat sich besonders für die Philosophien von Karl Jaspers und Martin Heidegger interessiert und hat den Seminaren über von Alexandre Kojève gegebenen Hegel beigewohnt. Einmal in diesem Jahrzehnt, und bis 1938 hat Lacan Psychoanalyse durch Rudolph Loewenstein gesucht. Die Analyse war lang und vielleicht nicht ganz erfolgreich: "Loewenstein hat... häufig seine Meinung mündlich den Leuten um ihn ausgedrückt: Der Mann war unzerlegbar. Und Lacan war in jenen Bedingungen unzerlegbar".

Die 1930er Jahre

1931 ist Lacan ein lizenzierter forensischer Psychiater geworden. 1932 wurde er Doctorat d'état für seine These Auf Paranoischer Psychose in seinen Beziehungen zur Persönlichkeit zuerkannt (enge Beziehungen von De la Psychose paranoïaque dans ses avec la personnalité suivi de Premiers écrits sur la paranoïa. Paris: Éditions du Seuil, 1975.) Haben Psychoanalytiker es größtenteils ignoriert, obwohl es außer psychoanalytischen Kreisen besonders von surrealistischen Künstlern mit Jubel begrüßt wurde. Zwei Jahre später wurde er zum Société psychanalytique de Paris gewählt. Im Januar 1934 hat er Marie-Louise Blondin geheiratet, und sie hatten ihr erstes Kind, eine Tochter genannt Caroline. Ihr zweites Kind, ein Sohn genannt Thibaut, ist im August 1939 geboren gewesen.

1936 hat Lacan seinen ersten analytischen Bericht auf dem Kongress der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung in Marienbad auf der "Spiegelphase" präsentiert. Der Kongress-Vorsitzende, Ernest Jones, hat den Vortrag vor seinem Beschluss begrenzt, seitdem er widerwillig war, die festgesetzte Präsentationszeit von Lacan zu erweitern. Beleidigt hat Lacan den Kongress verlassen, um Berlin Olympische Spiele zu bezeugen. Leider bleibt keine Kopie des ursprünglichen Vortrags.

Lacan war ein energischer Intellektueller der Zwischenkriegsperiode — er hat mit André Breton, Georges Bataille, Salvador Dalí und Pablo Picasso verkehrt. Er hat mouvement Psyché dieser gegründete Maryse Choisy aufgewartet. Er hat in der surrealistischen Zeitschrift Minotaure veröffentlicht und hat dem ersten öffentlichen Lesen von Ulysses von James Joyce beigewohnt." Das Interesse [Von Lacan] am Surrealismus hat sein Interesse an der Psychoanalyse zurückdatiert," erklärt Dylan Evans, nachsinnend, dass "vielleicht Lacan nie wirklich seine frühen surrealistischen Zuneigungen, seine neo romantische Ansicht vom Wahnsinn als 'konvulsive Schönheit', sein Feiern der Unvernunft und seine Feindschaft dem Wissenschaftler aufgegeben hat, der Natur ermordet, indem er es analysiert". Andere würden zugeben, dass "die Wichtigkeit vom Surrealismus... dem jungen Lacan kaum übertrieben werden kann... [der] auch den Geschmack der Surrealisten für den Skandal und die Provokation geteilt hat, und Provokation als ein wichtiges Element in der Psychoanalyse selbst angesehen hat".

Die 1940er Jahre

Der Société Psychoanalytique de Paris (SPP) wurde wegen des Berufs des nazistischen Deutschlands Frankreichs 1940 entlassen. Lacan wurde bis zum Aufschlag in der französischen Armee im Militär-Krankenhaus von Val de-Grâce in Paris genannt, wo er die Dauer des Krieges ausgegeben hat. Sein drittes Kind, Sibylle, ist 1940 geboren gewesen.

Im nächsten Jahr hat Lacan ein Kind, Judith gezeugt (wer den Namen Bataille gehalten hat), mit Sylvia Bataille (née Maklès), die getrennt lebende Frau seines Freunds Georges Bataille. Es gibt widersprechende Rechnungen seines romantischen Lebens mit Sylvia im südlichen Frankreich während des Krieges. Die amtliche Aufzeichnung zeigt nur, dass Marie-Louise um Scheidung nach der Geburt von Judith gebeten hat, und dass Lacan Sylvia 1953 geheiratet hat.

Nach dem Krieg hat der SPP ihre Sitzungen wieder begonnen. Lacan hat England für eine fünfwöchige Studienreise besucht, wo er die englischen Analytiker Wilfred Bion und John Rickman getroffen hat. Die analytische Arbeit von Bion mit Gruppen hat Lacan beeinflusst, zu seiner eigenen nachfolgenden Betonung auf Arbeitsgruppen als eine Struktur beitragend, innerhalb deren man theoretische Arbeit in der Psychoanalyse vorbringt. 1949 hat Lacan einen neuen Vortrag auf der Spiegelbühne zum sechzehnten IPA Kongress in Zürich gehalten.

Die 1950er Jahre

1951 hat Lacan angefangen, ein privates wöchentliches Seminar in Paris zu halten, in dem er gedrängt hat, was er als "eine Rückkehr Freud" beschrieben hat, der sich auf die Sprachnatur der psychologischen Semiologie konzentrieren würde. Öffentlich 1953 werdend, war das siebenundzwanzig Jahre lange Seminar von Lacan im Pariser kulturellen Leben, sowie in der psychoanalytischen Theorie und klinischen Praxis hoch einflussreich.

1953, nach einer Unstimmigkeit über die Sitzung der variablen Länge, haben Lacan und viele seiner Kollegen den Société Parisienne de Psychanalyse verlassen, um eine neue Gruppe, der Société Française de Psychanalyse (SFP) zu bilden. Eine Folge davon sollte die neue Gruppe der Mitgliedschaft innerhalb der Internationalen Psychoanalytischen Vereinigung berauben.

Gefördert durch den Empfang "der Rückkehr Freud" und seines Berichts "Die Funktion und das Feld der Rede und Sprache in der Psychoanalyse," hat Lacan begonnen, die Arbeiten von Freud in Bezug auf zeitgenössische Philosophie, Linguistik, Völkerkunde, Biologie und Topologie nochmals zu lesen. Von 1953 bis 1964 im Krankenhaus von Sainte-Anne hat er seine Seminare gehalten und hat Vorgeschichten von Patienten präsentiert. Während dieser Periode hat er die Texte geschrieben, die in der Sammlung Écrits gefunden werden, der zuerst 1966 veröffentlicht wurde. In seinem siebenten Seminar "Die Ethik der Psychoanalyse" (1959-60) hat Lacan die Moralfundamente der Psychoanalyse definiert und hat seine "Ethik für unsere Zeit" — diejenige präsentiert, die sich in den Wörtern von Freud, erweisen würde, der Tragödie des modernen Mannes und zur "Unzufriedenheit der Zivilisation gleich zu sein." An den Wurzeln der Ethik ist Wunsch: Die einzige Versprechung der Analyse ist streng, es ist der Eingang in mich (in Französisch ein Spiel auf Wörtern zwischen l'entrée en je and l'entrée en jeu)." Ich muss zum Platz kommen, wo der id war," wo der analysand, in seiner absoluten Nacktheit, der Wahrheit seines Wunsches entdeckt. Das Ende der Psychoanalyse hat "die Reinigung des Wunsches zur Folge." Dieser Text hat das Fundament der Arbeit von Lacan seit den nachfolgenden Jahren gebildet. Er hat drei Behauptungen verteidigt: Diese Psychoanalyse muss einen wissenschaftlichen Status haben; dieser haben freudianische Ideen die Konzepte des Themas, Kenntnisse, und des Wunsches radikal geändert; und dass das analytische Feld der einzige Platz ist, von dem es möglich ist, die Unzulänglichkeit der Wissenschaft und Philosophie infrage zu stellen.

Die 1960er Jahre

1962 anfangend, hat eine komplizierte Verhandlung stattgefunden, um den Status des SFP innerhalb des IPA zu bestimmen. Die Praxis von Lacan (mit seinen umstrittenen Sitzungen der unbestimmten Länge) und seine kritische Positur zur psychoanalytischen Orthodoxie, hat 1963, zum IPA das Setzen der Bedingung geführt, dass die Registrierung des SFP nach der Eliminierung von Lacan von der Liste von SFP Analytikern abhängig war. Lacan hat den SFP verlassen, um seine eigene Schule zu bilden, die bekannt geworden ist, weil der École Freudienne de Paris (EFP), und "viele Vertreter der dritten Generation mit ihm genommen hat: Unter ihnen waren Maud und Octave Mannoni, Serge Leclaire... und Jean Clavreul".

Mit Lévi-Strauss und der Unterstützung von Althusser wurde Lacan zu Vortragendem am École Pratique des Hautes Etudes ernannt. Er hat mit einem Seminar über Die Vier Grundsätzlichen Konzepte der Psychoanalyse im Januar 1964 im Zimmer von Dussane an École Normale Supérieure angefangen. Lacan hat begonnen, seine eigene Annäherung an die Psychoanalyse zu einem Publikum von Kollegen darzulegen, die sich ihm vom SFP angeschlossen hatten. Seine Vorträge haben auch viele Studenten von École Normale angezogen. Er hat den École de la Cause freudienne in drei Abteilungen geteilt: Die Abteilung der reinen Psychoanalyse (Ausbildung und Weiterentwicklung der Theorie, wo Mitglieder, die analysiert worden sind, aber Analytiker nicht geworden sind, teilnehmen können); die Abteilung für die angewandte Psychoanalyse (therapeutisch und klinisch sind Ärzte, die entweder nicht angefangen haben oder Analyse noch nicht vollendet haben, willkommen); und die Abteilung, um Warenbestand des freudianischen Feldes (bezüglich der Kritik der psychoanalytischen Literatur und der Analyse der theoretischen Beziehungen mit zusammenhängenden oder aufgenommenen Wissenschaften) zu nehmen.

Vor den 1960er Jahren wurde Lacan mindestens in der öffentlichen Meinung mit dem in Frankreich verlassenen weiten vereinigt. Im Mai 1968 hat Lacan seine Zuneigung für die Studentenproteste und als eine Folgeerscheinung geäußert seine Anhänger stellen eine Abteilung der Psychologie an der Universität von Vincennes (Paris VIII) auf. 1969 hat Lacan seine öffentlichen Seminare zum Faculté de Droit (Panthéon) bewegt, wo er fortgesetzt hat, seine Ausstellungen der analytischen Theorie und Praxis bis zur Auflösung seiner Schule 1980 zu liefern.

Die 1970er Jahre

Im Laufe des letzten Jahrzehnts seines Lebens hat Lacan seine weit gefolgten Seminare fortgesetzt. Während dieser Periode hat er seine Konzepte männlichen und weiblichen jouissance entwickelt und hat einen vergrößerten Wert auf das Konzept "des Echten" als ein Punkt des unmöglichen Widerspruchs in der "Symbolischen Ordnung" gelegt. Diese späte Arbeit hatte den größten Einfluss auf den feministischen Gedanken, sowie nach der informellen Bewegung, die in den 1970er Jahren oder 1980er Jahren genannt Postmodernismus entstanden ist.

Hauptkonzepte

Kehren Sie zu Freud zurück

Die "Rückkehr von Lacan Freud" betont eine erneuerte Aufmerksamkeit auf die ursprünglichen Texte von Freud, und hat eine radikale Kritik der Ego-Psychologie eingeschlossen, wohingegen "der Streit von Lacan mit der Gegenstand-Beziehungspsychoanalyse" eine mehr gedämpfte Angelegenheit war. Hier hat er versucht, "zum Begriff der Gegenstand-Beziehung... das Kapital der Erfahrung wieder herzustellen, die legitim ihm gehört", darauf bauend, was er "die zögernde aber unbeeinflussbare Arbeit von Melanie Klein genannt hat... Durch sie wissen wir die Funktion der imaginären primordialen Einschließung, die durch den imago des Körpers der Mutter", sowie auf "den Begriff des Übergangsgegenstands gebildet ist, der von D. W. Winnicott... ein Stichpunkt für die Erklärung der Entstehung des Fetischismus eingeführt ist". Dennoch "hat Lacan systematisch jene psychoanalytischen Entwicklungen von den 1930er Jahren bis zu den 1970er Jahren infrage gestellt, die fast die frühen Beziehungen des Kindes mit der Mutter... der pre-Oedipal oder die Mutter von Kleinian zunehmend und exklusiv konzentriert wurden"; und die Lesewiederholung von Lacan von Freud — "charakteristisch, Lacan besteht darauf, dass seine Rückkehr Freud das einzige gültige Modell liefert" — hat einen grundlegenden Begriffsausgangspunkt in dieser oppositionellen Strategie gebildet.

Lacan hat gedacht, dass die Ideen von Freud von "Ausrutschern" Witze und die Interpretation von Träumen alle die Agentur von der Sprache in der subjektiven Verfassung betont haben. In "Der Agentur vom Brief im Unbewussten oder Grund Seit Freud," schlägt er vor, dass "das Unbewusste wie eine Sprache strukturiert wird." Das Unbewusste ist nicht ein primitiver oder archetypischer Teil der vom bewussten, linguistischen Ego getrennten Meinung, er hat erklärt, aber eher eine Bildung so kompliziert und strukturell hoch entwickelt wie Bewusstsein selbst. Eine Folge des Unbewussten, das wie eine Sprache wird strukturiert, ist, dass selbst jeden Maßstab bestritten wird, zu dem man im Anschluss an Trauma oder eine Krise der Identität "wieder hergestellt" wird.

Andre Green hat eingewandt, dass, "wenn Sie Freud lesen, es offensichtlich ist, dass dieser Vorschlag seit einer Minute nicht arbeitet. Freud setzt sehr klar dem Unbewussten entgegen (den er sagt, wird durch Ding-Präsentationen und nichts anderes eingesetzt) zum vorbewussten. Was mit der Sprache verbunden ist, kann nur dem vorbewussten gehören". Freud hat sicher "der Präsentation des Wortes und der Präsentation des Dings gegenübergestellt... die unbewusste Präsentation ist die Präsentation des Dings allein" in seinem metapsychology. Jedoch "Dylan Evans, das Wörterbuch der Lacanian Psychoanalyse nimmt... Problem mit denjenigen, die, wie Andre Green, den Sprachaspekt des Unbewussten infrage stellen, die Unterscheidung von Lacan zwischen das Ding betonend, und Sache in der Rechnung von Freud der Ding-Präsentation sterben".. Die Kritik von Green von Lacan hat auch Beschuldigungen wegen der intellektuellen Unehrlichkeit eingeschlossen, er hat gesagt, ""[Er] hat jeden … betrogen, war die Rückkehr Freud eine Entschuldigung, es hat gerade bedeutet, Lacan zu gehen."

Spiegelbühne

Der erste offizielle Beitrag von Lacan zur Psychoanalyse war die Spiegelbühne, die er als "formend der Funktion von mir, wie offenbart, in der psychoanalytischen Erfahrung beschrieben hat." Bis zum Anfang der 1950er Jahre ist er gekommen, um die Spiegelbühne als mehr als ein Moment im Leben des Säuglings zu betrachten; statt dessen hat es einen Teil der dauerhaften Struktur der Subjektivität gebildet. In "der Imaginären Ordnung," fängt ihr eigenes Image dauerhaft und fesselt das Thema. Lacan erklärt, dass "die Spiegelbühne ein Phänomen ist, dem ich einen zweifachen Wert zuteile. An erster Stelle hat es historischen Wert, weil es eine entscheidende Wendemarke in der geistigen Entwicklung des Kindes kennzeichnet. An zweiter Stelle ist es für eine wesentliche libidinal Beziehung mit dem Körperimage typisch".

Als dieses Konzept entwickelt weiter ist die Betonung weniger auf seinem historischen Wert und mehr auf seinem Strukturwert gefallen. In seinem vierten Seminar, "Beziehung von La d'objet," stellt Lacan fest, dass "die Spiegelbühne von einem bloßen Phänomen weit ist, das in der Entwicklung des Kindes vorkommt. Es illustriert die conflictual Natur der Doppelbeziehung."

Die Spiegelbühne beschreibt die Bildung des Egos über den Prozess von objectification, das Ego, das das Ergebnis eines Konflikts zwischen jemandes wahrgenommenem Sehäußerem und jemandes emotionaler Erfahrung ist. Diese Identifizierung ist, was Lacan Entfremdung genannt hat. In sechs Monaten hat das Baby noch an physischer Koordination Mangel. Das Kind ist im Stande, sich in einem Spiegel vor der Erreichung der Kontrolle über ihre körperlichen Bewegungen anzuerkennen. Das Kind sieht ihr Image als Ganzes, und die Synthese dieses Images erzeugt einen Sinn der Unähnlichkeit mit dem Mangel an der Koordination des Körpers, der als ein gebrochener Körper wahrgenommen wird. Das Kind erfährt diese Unähnlichkeit am Anfang als eine Konkurrenz mit ihrem Image, weil die Totalität des Images dem Kind mit der Zersplitterung — so droht, verursacht die Spiegelbühne eine aggressive Spannung zwischen dem Thema und dem Image. Um diese aggressive Spannung aufzulösen, identifiziert sich das Kind mit dem Image: diese primäre Identifizierung mit der Kopie bildet das Ego. Lacan versteht in diesem Moment der Identifizierung als ein Moment des Jubels, da es zu einem imaginären Sinn der Beherrschung führt; noch, wenn das Kind ihren eigenen unsicheren Sinn der Beherrschung mit der Omnipotenz der Mutter vergleicht, kann eine depressive Reaktion den Jubel begleiten.

Lacan nennt das spiegelnde Image "orthopädisch", da es das Kind dazu bringt, die Überwindung seiner "echten spezifischen Frühreife der Geburt vorauszusehen." Die Vision des Körpers, wie integriert und enthalten, entgegen der wirklichen Erfahrung des Kindes der Motorunfähigkeit und dem Sinn seines oder ihres Körpers, wie gebrochen, veranlasst eine Bewegung von der "Unzulänglichkeit bis Vorgefühl." Mit anderen Worten helfen die Spiegelbildeingeweihten und dann, wie eine Krücke, der Prozess der Bildung eines einheitlichen Sinns selbst.

In der Spiegelbühne setzt ein "Missverständnis" (méconnaissance) das Ego ein — "ich" (moi) wird entfremdet von sich bis die Einführung einer imaginären Dimension zum Thema. Die Spiegelbühne hat auch eine bedeutende symbolische Dimension wegen der Anwesenheit der Zahl des Erwachsenen, der den Säugling trägt. Das Image als ihr eigenes jubelnd angenommen, wendet das Kind ihren Kopf zu diesem Erwachsenen, der groß Den anderen vertritt, als ob man den Erwachsenen auffordert, dieses Image zu bestätigen.

Anderer/anderer

Während Freud den Begriff "anderer" gebraucht, sich auf der Andere (die andere Person) und "das Andere" (Anderssein) unter dem Einfluss von Alexandre Kojève beziehend, ist der Gebrauch von Lacan an Hegel näher.

Lacan hat häufig einen algebraischen symbology für seine Konzepte verwendet: Groß Der andere wird benannt (für französischen Autre), und wenig anderer wird (in Kursiv gedruckter französischer autre) benannt. Er behauptet, dass ein Bewusstsein dieser Unterscheidung für die analytische Praxis grundsätzlich ist: "Der Analytiker muss mit dem Unterschied zwischen A und a erfüllt werden, so kann er sich im Platz von Anderem und nicht dem anderen aufstellen." Dylan Evans erklärt dass:

"Der andere muss zuallererst als ein geometrischer Ort betrachtet werden," schreibt Lacan, "der geometrische Ort, in dem Rede eingesetzt wird". Wir können vom Anderen als ein Thema in einem sekundären Sinn nur sprechen, wenn ein Thema diese Position besetzt und dadurch Anderen für ein anderes Thema aufnimmt.

Im Argumentieren, dass Rede nicht im Ego noch im Thema, aber eher im Anderen entsteht, betont Lacan, dass Rede und Sprache außer der bewussten Kontrolle des Themas sind. Sie kommen aus einem anderen Platz, außerhalb des Bewusstseins — "ist das Unbewusste das Gespräch vom Anderen." Wenn er sich Den anderen als ein Platz vorstellt, bezieht sich Lacan auf das Konzept von Freud der psychischen Gegend, in der das Unbewusste als "die andere Szene" beschrieben wird.

"Es ist die Mutter, die zuerst die Position großen Anderen für das Kind besetzt," erklärt Dylan Evans, "ist es sie, die die primitiven Schreie des Kindes erhält und sie rückwirkend als eine besondere Nachricht sanktioniert". Der Entmannungskomplex wird gebildet, wenn das Kind entdeckt, dass das Anderer nicht abgeschlossen ist, weil es gibt, "Fehlen (verhindert)" im Anderen. Das bedeutet, dass es immer einen signifier gibt, der vom Fund von durch Den anderen eingesetztem signifiers fehlt. Lacan illustriert das unvollständig Anderer grafisch, indem er eine Bar durch das Symbol A schlägt; folglich ist ein anderer Name für kastriert, unvollständig Den anderen "abgesperrt Der andere."

Feministische Denker haben sowohl verwertet und die Konzepte von Lacan der Entmannung und des Phallus kritisiert. Einige Feministinnen haben behauptet, dass die phallocentric Analyse von Lacan ein nützliches Mittel des Verstehens von Geschlechtneigungen zur Verfügung stellt und Rollen auferlegt hat, während andere feministische Kritiker, am meisten namentlich Luce Irigaray, Lacan anklagen, die sexistische Tradition in der Psychoanalyse aufrechtzuerhalten. Für Irigaray definiert der Phallus keine einzelne Achse des Geschlechtes durch seine Anwesenheit/Abwesenheit; statt dessen hat Geschlecht zwei positive Pole. Wie Irigaray bespricht Jacques Derrida, in der Verleumdung des Konzepts von Lacan der Entmannung, den Phallus in einem chiasmus mit dem Hymen, sowohl als ein als auch als anderer. Andere Feministinnen, wie Judith Butler, Jane Gallop, und Elizabeth Grosz, haben die Arbeit von Lacan als öffnend neue Möglichkeiten für die feministische Theorie interpretiert.

Die drei Ordnungen

Das imaginäre

Das Imaginäre ist das Feld von Images und Einbildungskraft und Betrug. Die Haupttrugbilder dieser Ordnung sind Synthese, Autonomie, Dualität und Ähnlichkeit. Lacan hat gedacht, dass die Beziehung, die innerhalb der Spiegelbühne zwischen dem Ego und dem widerspiegelten Image geschaffen ist, bedeutet, dass das Ego und die Imaginäre Ordnung selbst Plätze der radikalen Entfremdung sind: "Entfremdung ist von der Imaginären Ordnung bestimmend." Diese Beziehung ist auch narzisstisch.

In Den Vier Grundsätzlichen Konzepten der Psychoanalyse behauptet Lacan, dass die Symbolische Ordnung das Gesichtsfeld des Imaginären strukturiert, was bedeutet, dass es eine Sprachdimension einschließt. Wenn der signifier das Fundament des Symbolischen ist, sind das bedeutete und die Bedeutung ein Teil der Imaginären Ordnung. Sprache hat Symbolische und Imaginäre Konnotationen — in seinem Imaginären Aspekt, Sprache ist die "Wand der Sprache", die umkehrt und das Gespräch vom Anderen verdreht. Andererseits wird das Imaginäre in der Beziehung des Themas mit seinem oder ihrem eigenen Körper (das Image des Körpers) eingewurzelt. Im Fetischismus: Das Symbolische, das Imaginäre und das Echte, behauptet Lacan, dass im sexuellen Flugzeug das Imaginäre als sexuelle Anzeige und Hofmachen-Liebe erscheint.

Insofern als die Identifizierung mit dem Analytiker das Ziel der Analyse ist, hat Lacan psychoanalytische Hauptschulen angeklagt, die Praxis der Psychoanalyse zur Imaginären Ordnung zu reduzieren. Statt dessen schlägt Lacan den Gebrauch des Symbolischen vor, um das unbrauchbar machende Fixieren des Imaginären zu entfernen — der Analytiker gestaltet die Images in Wörter um. "Der Gebrauch des Symbolischen," hat er gestritten, "ist der einzige Weg für den analytischen Prozess, um das Flugzeug der Identifizierung zu durchqueren."

Das symbolische

In seinem Seminar IV, "Beziehung von La d'objet," behauptet Lacan, dass die Konzepte "des Gesetzes" und "der Struktur" ohne Sprache — so undenkbar sind, ist das Symbolische eine Sprachdimension. Diese Ordnung ist in die Sprache jedoch nicht gleichwertig, da Sprache das Imaginäre und das Echte ebenso einschließt. Die Dimension, die in die Sprache im Symbolischen richtig ist, ist die der signifier — d. h. eine Dimension, in der Elemente keine positive Existenz haben, aber die auf Grund von ihren gegenseitigen Unterschieden eingesetzt werden.

Das Symbolische ist auch das Feld von radikalem alterity — d. h. Der andere; das Unbewusste ist das Gespräch davon Anderer. Es ist der Bereich des Gesetzes, das Wunsch im Ödipuskomplex regelt. Das Symbolische ist das Gebiet der Kultur im Vergleich mit der Imaginären Ordnung der Natur. Als wichtige Elemente im Symbolischen, den Konzepten des Todes und fehlen (verhindert) dulden stillschweigend, um des Lustprinzips den Gangregler der Entfernung vom Ding ("das Ding ein sich") und der Todeslaufwerk zu machen, der "außer dem Lustprinzip mittels der Wiederholung" — "der Todeslaufwerk geht, ist nur eine Maske der Symbolischen Ordnung."

Indem

er in der Symbolischen Ordnung arbeitet, ist der Analytiker im Stande, Änderungen in der subjektiven Position des analysand zu erzeugen. Diese Änderungen werden imaginäre Effekten erzeugen, weil das Imaginäre durch das Symbolische strukturiert wird.

Das echte

Das Konzept von Lacan der Echten Daten zurück bis 1936 und seiner Doktorthese auf Psychose. Es war ein Begriff, der zurzeit besonders mit Émile Meyerson populär war, der es als "ein ontologisches Absolutes, ein wahres Wesen" gekennzeichnet hat. Lacan ist zum Thema des Echten 1953 zurückgekehrt und hat fortgesetzt, es bis zu seinem Tod zu entwickeln. Das Echte, für Lacan, ist mit der Wirklichkeit nicht synonymisch. Nicht nur entgegengesetzt dem Imaginären ist das Echte auch Äußeres zum Symbolischen. Verschieden vom Letzteren, der in Bezug auf Oppositionen (d. h. Anwesenheit/Abwesenheit) eingesetzt wird, "gibt es keine Abwesenheit im Echten." Wohingegen die Symbolische Opposition "Anwesenheit/Abwesenheit" die Möglichkeit einbezieht, dass etwas vom Symbolischen vermisst werden kann, "ist das Echte immer in seinem Platz." Wenn das Symbolische eine Reihe von unterschiedenen Elementen (signifiers) ist, ist das Echte an sich undifferenziert — es trägt keinen Riss. Das Symbolische führt "eine Kürzung im echten" im Prozess der Bedeutung ein:" es ist die Welt von Wörtern, die die Welt von Dingen — Dinge schafft, die ursprünglich in "hier und jetzt" von allen im Prozess verwirrt sind zu entstehen." Das Echte ist, dass, der Außensprache ist und das Symbolisierung absolut widersteht. In Seminar XI Lacan definiert das Echte als "der Unmögliche", weil es unmöglich ist, sich, unmöglich vorzustellen, ins Symbolische, und unmöglich zu integrieren, zu erreichen. Es ist dieser Widerstand gegen die Symbolisierung, die dem Echten seine traumatische Qualität leiht. Schließlich ist das Echte der Gegenstand der Angst, insofern als es an jeder möglichen Vermittlung Mangel hat und "der wesentliche Gegenstand ist, der nicht ein Gegenstand länger, aber das etwas ist konfrontierend, den alle Wörter aufhören und alle Kategorien, der Gegenstand der Angst-Durchschnitt-Vorzüglichkeit scheitern."

Wunsch

Die Vorstellung von Lacan des Wunsches ist zu seinen Theorien zentral und folgt dem Konzept von Freud von Wunsch. Das Ziel der Psychoanalyse ist, den analysand zu führen und die Wahrheit über seinen oder ihren Wunsch aufzudecken, aber das ist nur möglich, wenn dieser Wunsch artikuliert wird. Lacan hat geschrieben, dass "es nur ist, sobald es formuliert, in Gegenwart vom anderen genannt wird, dass Wunsch in der vollen Bedeutung des Terminus erscheint." Dieses Namengeben des Wunsches "ist nicht eine Frage des Erkennens von etwas, was völlig gegeben würde. Im Namengeben davon, das Thema schafft, bringt eine neue Anwesenheit in der Welt hervor." Psychoanalyse lehrt den Patienten, "Wunsch in die Existenz zu bringen." Die Wahrheit über den Wunsch ist irgendwie im Gespräch da, obwohl Gespräch im Stande ist, die komplette Wahrheit über den Wunsch nie zu artikulieren —, wann auch immer Gespräch versucht, Wunsch zu artikulieren, gibt es immer einen Rest oder Überschuss.

In "Der Bedeutung des Phallus," unterscheidet Lacan Wunsch vom Bedürfnis und der Nachfrage. Bedürfnis ist ein biologischer Instinkt, der in der Nachfrage artikuliert wird, fordern Sie noch hat eine doppelte Funktion: Einerseits artikuliert es Bedürfnis, und auf dem anderen, handelt als eine Nachfrage nach der Liebe. Sogar nachdem das in der Nachfrage artikulierte Bedürfnis zufrieden ist, bleibt die Nachfrage nach der Liebe unbefriedigt. Dieser Rest ist Wunsch. Für Lacan, "ist Wunsch weder der Appetit auf die Befriedigung noch die Nachfrage nach der Liebe, aber der Unterschied, der sich aus der Subtraktion des ersten vom zweiten ergibt." Lacan fügt hinzu, dass "Wunsch beginnt, Gestalt im Rand zu nehmen, in dem Nachfrage getrennt vom Bedürfnis wird." Folglich kann Wunsch nie zufrieden sein, oder wie Slavoj Žižek sagt, "soll der raison des Wunsches d'être nicht seine Absicht begreifen, um volle Befriedigung zu finden, aber sich als Wunsch fortzupflanzen."

Es ist auch wichtig, zwischen dem Wunsch und den Laufwerken zu unterscheiden. Die Laufwerke sind die teilweisen Manifestationen einer einzelnen Kraft genannt Wunsch. Das Konzept von Lacan "objet petit" ist der Gegenstand des Wunsches, obwohl dieser Gegenstand nicht dass darin besteht, zu dem Wunsch neigt, aber eher die Ursache des Wunsches. Wunsch ist nicht eine Beziehung zu einem Gegenstand, aber eine Beziehung zu einem (verhinderten) Mangel.

Laufwerke

Lacan erhält die Unterscheidung von Freud zwischen Laufwerk (Trieb) und Instinkt (Instinkt) aufrecht. Laufwerke unterscheiden sich von biologischen Bedürfnissen, weil sie nie zufrieden sein können und auf keinen Gegenstand, aber eher Kreis fortwährend darum zielen. Die wahre Quelle von jouissance ist die Wiederholung der Bewegung dieses geschlossenen Stromkreises. Lacan postuliert die Laufwerke sowohl als kulturelle als auch als symbolische Konstruktionen — zu ihm, "der Laufwerk ist nicht ein gegebener, etwas Archaisches, Primordiales." Er vereinigt die vier Elemente der Laufwerke, wie definiert, durch Freud (der Druck, das Ende, der Gegenstand und die Quelle) zu seiner Theorie des Stromkreises des Laufwerkes: Der Laufwerk entsteht in der erogenen Zone, den Kreisen um den Gegenstand, und kehrt zur erogenen Zone zurück. Die drei grammatischen Stimmen strukturieren diesen Stromkreis:

  1. Aktiv (um zu sehen)
,
  1. die reflexive Stimme (um sich zu sehen)
,
  1. die passive Stimme (um gesehen zu werden)
,

Die aktiven und reflexiven Stimmen sind autoerotisch — sie haben an einem Thema Mangel. Es ist nur, wenn der Laufwerk seinen Stromkreis mit der passiven Stimme vollendet, dass ein neues Thema erscheint. Trotz, die "passive" Stimme zu sein, ist der Laufwerk im Wesentlichen aktiv: "Um sich" gesehen werden zu lassen, aber nicht, "um gesehen zu werden." Der Stromkreis des Laufwerkes ist der einzige Weg für das Thema, um das Lustprinzip zu überschreiten.

Lacan identifiziert vier teilweise Laufwerke: Der mündliche Laufwerk (sind die erogenen Zonen die Lippen, der teilweise Gegenstand der Busen), der anale Laufwerk (der After und die Fäkalien), der Scopic-Laufwerk (die Augen und der Blick) und der Invocatory-Laufwerk (die Ohren und die Stimme). Die ersten zwei beziehen sich auf die Nachfrage und die letzten zwei, um zu wünschen. Wenn die Laufwerke nah verbunden sind, um zu wünschen, sind sie die teilweisen Aspekte, in denen Wunsch begriffen wird — ist Wunsch ein und ungeteilt, wohingegen die Laufwerke seine teilweisen Manifestationen sind.

Andere Konzepte

  • Name des Vaters
  • Verfallserklärung (Psychoanalyse)
  • Haben Sie (an verhindertem) Mangel
  • Objet petit ein
  • Der Graph des Wunsches
  • Matheme
  • Sinthome
  • Die Vier Gespräche

"Les Non-dupes errent": Lacan auf dem Fehler und den Kenntnissen

Auf

Freud bauend Der Psychopathology des Täglichen Lebens, Lacan hat lange behauptet, dass "jede erfolglose Tat ein erfolgreicher ist, 'um gut gedreht', Gespräch nicht zu sagen", ebenso "plötzliche Transformationen von Fehlern in Wahrheiten hervorhebend, die geschienen sind, wegen nichts anderen als Durchhaltevermögens zu sein". In einem späten Seminar hat er mehr völlig die psychoanalytische Entdeckung der "Wahrheit verallgemeinert — aus dem Missverständnis entstehend", um zu behaupten, dass "sich das Thema natürlich irrt..., geben Gespräch-Strukturen allein ihm seinen Liegeplatz und Bezugspunkte, Zeichen erkennen und orientieren ihn; wenn er vernachlässigt, vergisst, oder sie verliert, wird er verurteilt, sich von neuem zu irren".

Wegen "der Entfremdung, der sprechende Wesen wegen unterworfen werden, dass sie auf der Sprache sind,", um zu überleben, "muss man sich durch Zeichen angenommen werden lassen und wird der Betrogene eines Gesprächs... Fiktionen, die in zu einem Gespräch organisiert sind". Für Lacan, mit "männlichen Kenntnissen unverbesserlich ein Irren" muss die Person "so sich erlauben, durch diese Zeichen zum Narren gehalten zu werden, eine Chance zu haben, seine Lager mitten unter ihnen zu bekommen; er muss legen und sich im Gefolge eines Gesprächs unterstützen... werden der Betrogene eines Gesprächs... les Non-dupes errent".

Lacan kommt nahe hier zu einem der Punkte, wo "sehr gelegentlich er Thomas Kuhn ähnlich ist (wen er nie erwähnt)", mit "dem Gespräch" von Lacan, das "dem Paradigma" von Kuhn ähnelt, das als "die komplette Konstellation des Glaubens, der Werte, der Techniken und so weiter gesehen ist, die von den Mitgliedern einer gegebenen Gemeinschaft" - etwas Verstärktes vielleicht durch die Billigung von Kuhn des "akuten methodologischen Machtspruchs von Francis Bacon geteilt sind: 'Wahrheit erscheint mehr sogleich aus dem Fehler als von der Verwirrung'".

Klinische Beiträge

Sitzung der variablen Länge

Psychoanalytische Sitzung der "variablen Länge" war eine der entscheidenden klinischen Neuerungen von Lacan und ein Schlüsselelement in seinen Konflikten mit dem IPA, für wen seine "Neuerung, die fünfzigminutige analytische Stunde auf delphische sieben oder acht Minuten zu reduzieren (oder manchmal sogar zu einer einzelnen orakelhaften Strafaussetzung hat im Wartezimmer gemurmelt)", unannehmbar war. Die Sitzungen der variablen Länge von Lacan haben überall von ein paar Minuten (oder sogar, wenn gehalten passend durch den Analytiker, ein paar Sekunden) zu mehreren Stunden gedauert. Diese Praxis hat die klassische freudianische "fünfzigminutige Stunde" ersetzt.

In Bezug worauf er "den Ausschnitt des 'Timings' aufrief" stellte Lacan die Frage, "Warum ein Eingreifen unmöglich an diesem Punkt machen, der wird folglich auf diese Weise privilegiert?" Durch das Erlauben des Eingreifens des Analytikers auf dem Timing hat die Sitzung der variablen Länge den Patienten — oder technisch entfernt, "der analysand's" — ehemalige Gewissheit betreffs der Zeitdauer, dass sie auf der Couch sein würden. Als Lacan die Praxis angenommen hat, "war die psychoanalytische Errichtung empört" — und, vorausgesetzt, dass "zwischen 1979 und 1980 er einen Durchschnitt von zehn Patienten pro Stunde gesehen hat" ist es vielleicht nicht hart, warum zu sehen: "Psychoanalyse ist zur Null", wenn nicht weniger lukrativ abgenommen.

Zur Zeit seiner ursprünglichen Neuerung hat Lacan das Problem als bezüglich "des systematischen Gebrauches von kürzeren Sitzungen in bestimmten Analysen, und insbesondere in Lehranalysen" beschrieben; und in der Praxis war es sicher eine Kürzung der Sitzung um den so genannten "kritischen Moment", der stattgefunden hat, so dass Kritiker geschrieben haben, dass 'sich jeder wohlbewusst ist, was durch den irreführenden Ausdruck "variable Länge"... auf gerade ein paar Minuten systematisch reduzierte Sitzungen gemeint wird. Ohne Rücksicht auf die theoretischen Verdienste, die Erwartungen von Patienten zu zerbrechen, war es klar, dass "der Analytiker von Lacanian nie die Routine 'umschütteln' will, indem er sie für mehr aber nicht weniger Zeit behält".

"Was für die Rechtfertigung erschraken die praktischen Effekten. Es bringt keinen Zyniker, um darauf hinzuweisen, dass Lacan im Stande gewesen ist, noch viele analysands zu übernehmen, als irgendjemand, klassische freudianische Techniken verwendend... [und] weil die Technik von seinen Schülern und Anhängern angenommen wurde, ist eine fast Exponentialrate des Wachstums möglich geworden".

Wenn es

die Wichtigkeit "des kritischen Moments akzeptiert, wenn Scharfsinnigkeit entsteht", würde Gegenstand-Beziehungstheorie dennoch ruhig darauf hinweisen dass, "wenn der Analytiker den Patienten mit dem Raum nicht versorgt, in dem nichts geschehen muss, gibt es keinen Raum, in dem etwas geschehen kann". Julia Kristeva, wenn auf der sehr verschiedenen Sprache, würde zusammentreffen, dass "Lacan, Alarmsignal zum Skandal des ewigen inneren zur analytischen Erfahrung, im Wunsch zu ritualize sie als eine Technik der Skandierung (kurze Sitzungen) falsch war".

Schriften und Schreiben-Stil

Jacques-Alain Miller ist der alleinige Redakteur der Seminare von Lacan, die die Mehrheit seines Lebenswerks enthalten. "Es hat beträchtliche Meinungsverschiedenheit über die Genauigkeit oder sonst der Abschrift und des Redigierens", sowie über die "Verweigerung von Miller gegeben, jeder kritischen oder kommentierten Ausgabe zu erlauben, veröffentlicht zu werden". Trotz des Status von Lacan als eine Hauptzahl in der Geschichte der Psychoanalyse bleiben einige seiner Seminare unveröffentlicht. Seit 1984 hat Miller regelmäßig eine Reihe von Vorträgen, "L'orientation lacanienne geführt." Die Lehren von Miller sind in den Vereinigten Staaten durch die Zeitschrift Lacanian Tinte veröffentlicht worden.

Lacan hat behauptet, dass seine Écrits vernünftig nicht verstanden werden sollten, aber eine Wirkung im Leser lieber erzeugen möchten, der dem Sinn der Erläuterung ähnlich ist, die man erfahren könnte, während man mystische Texte gelesen hat. Das Schreiben von Lacan ist notorisch schwierig, teilweise zu den wiederholten Hegelian/Kojèvean Anspielungen, breiten theoretischen Abschweifungen aus anderer psychoanalytischer und philosophischer Theorie und einem dunklen Prosa-Stil erwartet. Für einige, "wird die Undurchdringlichkeit der Prosa von Lacan zu häufig... als Tiefe genau betrachtet, weil es nicht verstanden werden kann". Wohl mindestens, "ist die Imitation seines Stils durch andere Kommentatoren 'von Lacanian'" "auf einen Obskuranten antisystematische Tradition auf die Literatur von Lacanian" hinausgelaufen.

Die breitere psychotherapeutic Literatur hat wenig oder nichts, um über die Wirksamkeit der Psychoanalyse von Lacanian zu sagen. Obwohl ein Haupteinfluss auf die Psychoanalyse in Frankreich und Teilen Lateinamerikas, der Einfluss von Lacan auf die klinische Psychologie in der englisch sprechenden Welt unwesentlich ist, wo seine Ideen in den Künsten und Geisteswissenschaften am besten bekannt sind.

Eine bemerkenswerte Ausnahme ist die Arbeiten von Dr Annie G. Rogers (Ein Leuchtender Kummer; der Unsayable: Die Verborgene Sprache des Traumas), der Kredit Theorie von Lacanian für viele therapeutische Einblicke im erfolgreichen Behandeln sexuell beleidigter junger Frauen.

Kritik

Alan D. Sokal und Jean Bricmont in ihrem Buch Modischer Quatsch hat den Gebrauch von Lacan von Begriffen von mathematischen Feldern wie Topologie kritisiert, ihn der "oberflächlichen Gelehrsamkeit" und davon anklagend, wissenschaftliche Konzepte zu missbrauchen, die er nicht versteht. Andere Kritiker haben den Arbeitsgroßhandel von Lacan abgewiesen. François Roustang hat es ein "zusammenhangloses System des pseudowissenschaftlichen Kauderwelsch," genannt und hat die Meinung des Linguisten Noam Chomsky angesetzt, dass Lacan ein "amüsanter und vollkommen befangener Quacksalber" war. Dylan Evans, früher ein Analytiker von Lacanian, hat schließlich Lacanianism als das Ermangeln an einer gesunden wissenschaftlichen Basis entlassen und um zu schaden, anstatt Patienten zu helfen, und hat die Anhänger von Lacan dafür kritisiert, seine Schriften als "heilige Gerichtsurkunde zu behandeln." Richard Webster hat heruntergemacht, was er als die Zweideutigkeit von Lacan, Arroganz und der resultierende "Kult von Lacan" sieht. Richard Dawkins, in einer Rezension des Modischen Quatsches, hat bezüglich Lacans gesagt:" Wir brauchen das mathematische Gutachten von Sokal und Bricmont nicht, um uns zu versichern, dass der Autor dieses Zeugs eine Fälschung ist. Vielleicht ist er echt, wenn er von unwissenschaftlichen Themen spricht? Aber ein Philosoph, der gefangen wird, das erektile Organ zur Quadratwurzel minus man für mein Geld ausgleichend, hat seinen Ausweis geblasen, wenn es zu Dingen kommt, über die ich nichts weiß."

Der Kollege von Lacan Daniel Lagache hat gedacht, dass" [Lacan] das schlechte Gewissen des Analytikers aufgenommen hat. Aber... ein gutes Gewissen in einem Psychoanalytiker ist nicht weniger gefährlich". Andere sind kräftiger gewesen, ihn als "Das Zurückweichen von der Hölle... [ein] attraktiver Psychopath" beschreibend, und über eine lange Liste des Nebenschadens "Patienten, Kollegen, Herrinnen, Frauen, Kindern, Herausgebern, Redakteuren und Gegnern... [als sein] geisteskrankes Vermächtnis" ausführlich berichtend. Sicher sind viele "Konflikte um die Schule von Lacan und seine Person" mit der "Form der charismatischen Autorität der, in seine persönliche und Institutionsanwesenheit, er so drastisch provoziert" verbunden worden. Lacan selbst hat seine Annäherung verteidigt mit der Begründung, dass "Psychose ein Versuch der Strenge ist... Ich bin aus dem einfachen Grund psychotisch, dass ich immer versucht habe, streng zu sein".

Malcolm Bowie hat vorgeschlagen, dass Lacan "die tödliche Schwäche von allen diejenigen hatte, die fanatisch gegen alle Formen von totalization (das ganze Bild) in den so genannten menschlichen Wissenschaften sind: eine Liebe des Systems". Ähnlich hat Jacqueline Rose behauptet, dass "Lacan in den phallocentrism hineingezogen wurde, den er beschrieben hat, gerade als sich seine Äußerung ständig an die Beherrschung wieder anschließt, die er sich bemüht hat zu untergraben". Feministinnen würden dann die Frage aufbringen: "Ist Lacan, in der Behauptung des Gesetzes des Vaters bloß selbst im Griff des Ödipuskomplexes?"

Während es weit erkannt wird, dass "Lacan... eine intellektuelle Elster war" war das nicht einfach eine Sache des Borgens von anderen. Statt dessen "war Lacan im Hervorrufen der Arbeit anderer Männer und Behaupten so eifrig, seine eigenen Argumente auf ihnen zu stützen, als in Wirklichkeit er von ihren Lehren abwich, bloße Skelette zurücklassend". Sogar mit Freud ist es selten klar signposted, wenn Lacan Freud erklärt, wenn er Freud wiederinterpretiert, oder wenn er eine völlig neue Theorie in der freudianischen Gestalt vorschlägt. Das Ergebnis war "ein ganzes Muster der abweichenden Zustimmung zu den Ideen von Freud... Das Argument von Lacan wird im Interesse von Freud und dabei gegen ihn geführt", um Lacan selbst den "Master" von seinem (und jedermanns) Gedanke zu verlassen. "Castoriadis hat... aufrechterhalten, dass Lacan allmählich gekommen war, um irgendjemanden anderen davon abzuhalten, wegen der Weise zu denken, wie er versucht hat, den ganzen Gedanke-Abhängigen auf sich zu machen".

Die persönlichere Kritik seines intellektuellen Stils besteht darin, dass er von einer Art neckendem Köder — "grundsätzliche Wahrheiten abgehangen hat, die..., aber immer an einem weiteren Punkt zu offenbaren sind". In solch einem (Feministin) macht Perspektive, "offenbart die sadistische Unbeständigkeit von Lacan den Stich hinter dem Phallus... ein narzisstischer, Spaß, wer mittels der Anziehungskraft und des Widerstands überzeugt, nicht durch das regelmäßige systematische Gespräch". Dazu deutet wie Dolto an, "Lacan ist einem narzisstischen und unberechenbaren Kind ähnlich gewesen... Alles, woran er gedacht hat, war selbst und seine Arbeit". Und doch, wenn Lacan ein Narzisst war, wenn seine Schriften im Wesentlichen "die Eingeständnisse eines Selbstrechtfertigungsgrößenwahnsinnigen sind,", angetrieben durch die "Sehnsucht von Lacan für die Anerkennung — seinen fast dämonischen Hunger" — wenn sie "ein narzisstisches Vergnügen der Täuschung als eine Form der allmächtigen Macht... phantasies der narzisstischen Omnipotenz offenbaren", noch war Lacan klar einer, "was Maccoby 'produktive Narzissten' nennt. .. [die] veranlassen, dass andere in ihre Vision kaufen und helfen, es eine Wirklichkeit... die Narzissten zu machen, die unsere Welt ändern".

Arbeiten

Ausgewählte in Englisch veröffentlichte Arbeiten haben unten Schlagseite gehabt. Mehr ganze Auflistungen können an Lacan Dot Com gefunden werden.

  • *, Baltimore: Die Universität von Johns Hopkins Presse, 1968
  • Écrits: Eine Auswahl *, transl. durch Alan Sheridan, New York: W.W. Norton & Co., 1977, und revidierte Version, 2002, transl. durch Bruce Fink
  • Écrits: Die Erste Ganze Ausgabe in Englisch, transl. durch Bruce Fink, New York: W.W. Norton & Co., 2006
  • Die vier grundsätzlichen Konzepte der Psychoanalyse
  • Das Seminar, Buch I. Die Papiere von Freud auf der Technik, 1953-1954, editiert von Jacques-Alain Miller, transl. durch J. Forrester, W.W. Norton & Co., New York, 1988
  • Das Seminar, Buch II. Das Ego in der Theorie von Freud und in der Technik der Psychoanalyse, 1954-1955, Hrsg. durch Jacques-Alain Miller, transl. durch Sylvana Tomaselli, W.W. Norton & Co., New York, 1988.
  • Das Seminar, Buch III. Die Psychosen, die von Jacques-Alain Miller, transl. durch Russell Grigg, W.W. Norton & Co., New York, 1993 editiert sind.
  • Das Seminar, Buch VII. Die Ethik der Psychoanalyse, 1959-1960, Hrsg. durch Jacques-Alain Miller, transl. durch Dennis Porter, W.W. Norton & Co., New York, 1992.
  • Das Seminar XI, Die Vier Grundsätzlichen Konzepte der Psychoanalyse, Hrsg. durch Jacques-Alain Miller, transl. durch Alan Sheridan, W.W. Norton & Co., New York, 1977.
  • Das Seminar XVII, Die Andere Seite der Psychoanalyse, Hrsg. durch Jacques-Alain Miller, transl. durch Russell Grigg, W.W. Norton & Co., New York, 2007.
  • Das Seminar XX, die Wiederholung: Auf der Weiblichen Sexualität, den Grenzen der Liebe und Kenntnisse, Hrsg. durch Jacques-Alain Miller, transl. durch Bruce Fink, W.W. Norton & Co., New York, 1998.
  • , Hrsg. Joan Copjec, trans. Jeffrey Mehlman, W.W. Norton & Co., New York, 1990.

Siehe auch

  • Zentrum für die freudianische Analyse und Forschung
  • Die 100 Bücher von Le Monde des Jahrhunderts, eine Liste, die Écrits einschließt
  • Brief an Lacan

Quellen

Weiterführende Literatur

Sekundäre Arbeiten

  • Badiou, Alain, "Die Formeln von L'Etourdit" (New York: Lacanian Tinte 27, 2006.)
  • —————, "Lacan und der Pre-Socratics", Lacan Dot Com, 2006.
  • Benvenuto, Bice; Kennedy, Roger, Die Arbeiten von Jacques Lacan (London, 1986, Freie Vereinigungsbücher.)
  • Bowie, Malcolm, Lacan (London: Fontana, 1991). (Eine Einführung.)
  • Dor, Joel, Der Klinische Lacan (New York: Andere Presse, 1999)
  • —————, Einführung ins Lesen von Lacan: Das Unbewusste, das Wie eine Sprache (New York strukturiert ist: Andere Presse, 2001)
  • Elliott, Anthony und Stephen Frosh (Hrsg.). Psychoanalyse in Zusammenhängen: Pfade zwischen Theorie und Moderner Kultur (London und New York: Routledge, 1995). (Eine neue Übersicht.)
  • —————, "Matrixial Blick und Schirm: Anders als Phallisch und Außer dem Verstorbenen Lacan." In: Laura Doyle (Hrsg.). Körper des Widerstands. Evanston, Illinois: Nordwestliche Universitätspresse, 2001.
  • —————, "Trans-subjektive Textur oder Den Matrixial Sinthome webend." In: Thurston, Luke (Hrsg.). Wiedererfindung des Symptoms: Aufsätze auf dem endgültigen Lacan. NY: Die Andere Presse, 2002.
  • Evans, Dylan, Ein Einleitendes Wörterbuch der Lacanian Psychoanalyse, Routledge, 1996.
  • Streikbrecher, Bruce, Das Lacanian-Thema: Zwischen Language und Jouissance (Princeton: Universität von Princeton Presse, 1995).
  • —————, Lacan zum Brief: Ecrits Nah, Universität Minnesotas, 2004 lesend.
  • Forrester, John, Sprache und die Ursprünge der Psychoanalyse (Basingstoke und London: Macmillan, 1985).
  • Brathuhn, David Ross, Das Eingreifen vom Anderen: Moralsubjektivität in Levinas und Lacan (New York: Andere Presse, 2004)
  • Galopp, Jane, Lacan Lesend. Ithaca: Universität von Cornell Presse, 1985.
  • —————, die Verführung der Tochter: Feminismus und Psychoanalyse. Ithaca: Universität von Cornell Presse, 1982.
  • Gherovici, Patricia, Das puerto-ricanische Syndrom (New York: Andere Presse, 2003)
  • Glynos, Jason und Stavrakakis, (Hrsg.) von Yannis Lacan und Wissenschaft. London:Karnac Bücher, Mai 2002.
  • Harari, Roberto, die Vier Grundsätzlichen Konzepte von Lacan der Psychoanalyse: Eine Einführung (New York: Andere Presse, 2004)
  • —————, das Seminar von Lacan über "die Angst": Eine Einführung (New York: Andere Presse, 2005)
  • Homer, Sean, Jacques Lacan (London: Routledge, 2005)
  • Johnston, Adrian, Gesteuerte Zeit: Metapsychology und das Aufspalten des Laufwerkes (Evanston: Nordwestliche Universitätspresse, 2005)
  • Lander, Romulo, Subjektive Erfahrung und die Logik vom Anderen (New York: Andere Presse, 2006)
  • Lee, Jonathan Scott, Jacques Lacan (Amherst: Die Universität der Presse von Massachusetts, 1991)
  • Leupin, Alexandre, Lacan Heute (New York: Andere Presse, 2004)
  • Mathelin, Catherine, Lacanian Psychotherapie mit Kindern: Das Gebrochene Klavier (New York: Andere Presse, 1999)
  • McGowan, Todd und Sheila Kunkle Eds, Lacan und Zeitgenössischer Film (New York: Andere Presse, 2004)
  • Müller, Jacques-Alain, "Einführung ins Lesen des Seminars von Jacques Lacan über die Angst I" (New York: Lacanian Tinte 26, 2005.)
  • —————, "Einführung ins Lesen des Seminars von Jacques Lacan über die Angst II" (New York: Lacanian Tinte 27, 2006.)
  • —————, "die Späteren Lehren von Jacques Lacan" (New York: Lacanian Tinte 21, 2003.)
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  • —————, "Reine Psychoanalyse, Angewandte Psychoanalyse und Psychotherapie", Lacanian Tinte 20 (Frühling 2002)
  • Nasio, Juan-David, Buch der Liebe und des Schmerzes: Das Denken an der Grenze mit Freud und Lacan. Übersetzt von David Pettigrew und Francois Raffoul (Albany: SUNY Presse, 2003)
  • —————, Fünf Lehren auf der Psychoanalytischen Theorie von Jacques Lacan. Übersetzt von David Pettigrew und Francois Raffoul (Albany: SUNY Presse, 1998)
  • —————, Hysterie: Das Herrliche Kind der Psychoanalyse. Übersetzt von Susan Fairfield (New York: Andere Presse, 1998)
  • Nobus, Dany (Hrsg.). Schlüsselkonzepte der Lacanian Psychoanalyse. (New York: Andere Presse, 1999)
  • Pettigrew, David und François Raffoul (Hrsg.). Lacan (Albany Verbreitend: SUNY Presse, 1996)
  • Rabaté, Jean-Michel (Hrsg.). Der Begleiter von Cambridge Lacan (Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 2003)
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  • Soler, Colette, Was Lacan Said Über Frauen, die durch John Holland (New York übersetzt sind: Andere Presse, 2006)
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  • Thurston, Luke (Hrsg.). "das Symptom", NY Wiedererfindend: Andere Presse, 2002.
  • Van Haute, Philippe, Gegen die Anpassung: "Der Umsturz" von Lacan des Themas (New York: Andere Presse, 2002)
  • Van Haute, Philippe und Tomas Geyskens, Verwirrung von Zungen: Der Primat der Sexualität in Freud, Ferenczi und Laplanche (New York: Andere Presse, 2004)
  • Verhaeghe, Paul, Normale und Andere Unordnungen (New York Seiend: Andere Presse, 2004)
  • Wilden, Anthony, 'Jacques Lacan: Eine teilweise Bibliografie', Yale französische Studien, 36/37, 1966, Seiten 263-268.
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  • ————— "Ist Frau Einer der Namen des Vaters, oder wie man die Formeln von Lacan von sexuation", Lacan Dot Com, 2005 Nicht falsch liest.
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  • —————, das Echte, die Hrsg. Rex Butler und Scott Stephens (London und New York Befragend: Kontinuum, 2005).
  • —————, "Jacques Lacan als Leser von Hegel" (New York: Lacanian Tinte 27, 2006.)
  • —————, Wie Read Lacan (London: Granta Bücher, 2006)
  • Žižek, Slavoj; Salecl, Renata (Hrsg.). Blick und Stimme als Liebe-Gegenstände (Durham: Durham Universität Presse, 1996)

Links

Praxis

Theorie


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