Deus ab machina

Ein deus ab machina (oder; Latein: "Gott aus der Maschine"; Mehrzahl-: Dei ab machina) ist ein Anschlag-Gerät, wodurch ein anscheinend unlösbares Problem mit dem erfundenen und unerwarteten Eingreifen von einem neuen Ereignis, Charakter, Fähigkeit oder Gegenstand plötzlich und plötzlich behoben wird.

Sprachrücksichten

Der lateinische Ausdruck deus ab machina kommt zum englischen Gebrauch aus dem Ars Poetica von Horace, wo er Dichter informiert, dass sie einen Gott von der Maschine nie aufsuchen müssen, um ihre Anschläge zu lösen. Er bezieht sich auf die Vereinbarung der griechischen Tragödie, wo ein Kran (mekhane) verwendet wurde, um Schauspieler zu senken, die Götter auf die Bühne spielen. Die Maschine, die auf im Ausdruck verwiesen ist, konnte irgendein der Kranich sein, der in der Aufgabe, einem calque vom griechischen "Gott von der Maschine" (apò mēkhans theós), oder der Steiger angestellt ist, der einen Gott von einer Klapptür erzogen hat. Die Idee besteht darin, dass das Gerät des gesagten Gottes völlig künstlich oder durch den Mann konzipiert ist.

Alter Gebrauch

Der griechische Tragöde Euripides wird häufig für seinen häufigen Gebrauch des deus ab machina kritisiert. Mehr als Hälfte der noch vorhandenen Tragödien von Euripides verwendet einen deus ab machina in ihrer Entschlossenheit, und einige Kritiker gehen, so weit man behauptet, dass Euripides den deus ab machina erfunden hat, obwohl Aeschylus ein ähnliches Gerät in seinem Eumenides verwendet hat. Im Spiel von Euripides Alcestis ist die namensgebende Heldin bereit, ihr eigenes Leben aufzugeben, um das Leben ihres Mannes, Admetus zu verschonen. Am Ende taucht Heracles auf und greift Alcestis vom Tod, sie zum Leben und Admetus wieder herstellend. Ein öfter zitiertes Beispiel ist Medea von Euripides, in der der deus ab machina, ein Drache-gezogener durch den Sonnengott gesandter Kampfwagen, verwendet wird, um seiner Enkelin Medea zu befördern, die gerade Mord und Kindesmord, weg von ihrem Mann Jason zur Sicherheit und Zivilisation Athens begangen hat. Im Spiel von Aristophanes Thesmophoriazusae parodiert der Dramatiker den häufigen Gebrauch von Euripides des Krans, indem er Euripides selbst einen Charakter im Spiel macht und ihm auf der Bühne über den mekhane bringt.

Aristoteles hat das Gerät in seiner Poetik kritisiert, wo er behauptet hat, dass die Entschlossenheit eines Anschlags innerlich entstehen muss, aus vorheriger Handlung des Spieles folgend:

Aristoteles hat Euripides jedoch gelobt, um allgemein seine Spiele mit dem schlechten Glück zu beenden, das er als richtig in der Tragödie angesehen hat, und etwas das Eingreifen einer Gottheit entschuldigt hat, indem er vorgeschlagen hat, dass "Erstaunen" im tragischen Drama gesucht werden sollte:

Moderner Gebrauch

Das Bühne-Spiel von Joe Orton, das als eine Farce oder "schwarze Komödie" betrachtet ist, Was der Butler (1969) Gesehen hat, verwendet einen deus ab das Machina-Ende, wenn sich ein Polizist bis dazu zeigt, sparen den Tag.

Literatur

Während der politisch unruhigen 17. und 18. Jahrhunderte wurde der deus ab machina manchmal verwendet, um eine umstrittene These schmackhafter zu den Mächten des Tages zu machen. Zum Beispiel, in der Endszene des Spieles von Molière Tartuffe, werden die Helden von einem schrecklichen Schicksal von einem Agenten des mitleidsvollen, vollsehenden Königs - derselbe König gerettet, der die Karriere von Molière und Lebensunterhalt in seinen Händen gehalten hat.

Der Romanschriftsteller Andrew Foster Altschul hat Wirklichkeitsfernsehen in betiteltem Deus eines Romans von 2011 Ab Machina verspottet.

Der klassische Roman-Herr der Fliegen verwendet einen deus ab machina in seinem Beschluss, wenn die wilden Kinder von einem vorübergehenden Marineoffizier gerettet werden. Der Autor William Golding verwendet diese Technik, um zum Publikum das schreckliche Schicksal zu befördern, das die Kinder gequält hätte (in besonderem Ralph), wenn der Offizier in diesem Moment nicht angekommen wäre.

Der Anschlag des Buches und die verschiedenen Filmanpassungen des Krieges der Welten werden mit Landkleinstlebewesen kurz und bündig aufgelöst, die die sonst unüberwindlichen Eindringlinge töten.

Schriftsteller des komischen Buches Matt Fraction wurde dafür kritisiert, die massiven, aber kranken definierten Mächte von Franklin Richards als ein deus ab das machina Gerät in der 2011-Buchangst Selbst #5. zu verwenden

Schriftsteller Christopher Hitchens hat bemerkt, dass Autor J.K. Rowling häufig deus ab machina in der Reihe von Harry Potter verwendet. Hitchens behauptet, dass die Taktik "eine beklagenswerte Wirkung sowohl auf den Anschlag als auch auf den Dialog hat", in dem es "Das Bedürfnis nach Rowling schafft, Ketschup mit ihren vielen Gehirnwindungen zu spielen".

Film

Manchmal wird die Unglaubwürdigkeit des deus ab das Machina-Anschlag-Gerät absichtlich verwendet. Zum Beispiel bezieht eine Szene im Leben von Brian Brian ein, der in Judea in 33AD lebt, aus einem hohen Fall durch ein vorübergehendes Raumschiff "gerettet".

Im 1995-Film Mächtige Aphrodite werden zwei ungelöste Anschlag-Punkte aufgelöst, wenn ein arbeitsunfähiger Hubschrauber vom Himmel fällt und den Charakter Linda in ihren Mann einführt (sie mit der wahren Liebe versorgend), wer dann glauben wird, dass er das Kind von Lenny gezeugt hat (sie vorbei zudeckend). Weil der Film als ein griechisches Spiel präsentiert, mit einem Amphitheater und einem Maske tragenden Chor abgeschlossen wird, ist das eine absichtliche Anspielung und Beschäftigung eines deus ab machina.

Ebenfalls wurde ein deus ab machina als ein Angelanschlag-Gerät im Film Anpassung verwendet. Wenn der Hauptcharakter Schirm-Schreiben-Rat von einem Veteran der Filmindustrie sucht, empfiehlt er, "Finden Sie ein Ende, aber betrügen Sie nicht, und tun Sie nicht, wagen Sie, in einem deus ab machina zu bringen." Ein deus ab machina wird später im Film in der Form eines Alligator-Angriffs verwendet, der das Leben des Hauptcharakters spart.

Im 2001-Film Donnie Darko am Ende des Films, wenn donnie darko deus ab machina brüllt, sagt er "unseren Herrn und Retter."

Filmen Sie 2003 Die Matrixrevolutionen, die Endmaschine liegt Neo aus der Matrix wird "Deus Ab Machina" genannt. Das wird im Film nie erwähnt, aber wird in den Untertiteln gezeigt. Deus Ab Machina wird als die Quelle der Matrix und wenn übersetzt, für den Film gesehen, es ist als "Gott der Maschinen" bekannt.

Im 2004-Film, am Höhepunkt des Films, wird eine Brust im Lager des Ausdrucks "Deus Ab Machina" im Anschluss an eine Anschlag-Drehung des ähnlichen gebracht.

Zeichentrickfilm

Im belebten Weihnachten-Fernsehen des CGI speziell, Olive, die Anderen Renntiere, die von Steve Young geschrieben sind, wenn Olive hinter dem Lastwagen des Briefträgers geschlossen wird, findet sie ein Paket gerichtet an sie von "Deus Ab Machina." Das Paket ist eine Metalldatei, die sie an der Flucht verwendet.

Im Episode-Dank-Gott von Simpsons ist Es das Weltgericht, nachdem Homer zum Himmel steigt und begreift, dass der Rest seiner Familie noch die Apokalypse erleidet, bittet er mit dem Gott dringend, es aufzumachen. Schließlich, nachdem Homer viel Himmel verhaut, ist Gott bereit, die Apokalypse und Schreie, "Deus ab machina beiseite zu legen!", alles in den normalen zurückgebend.

Belebte Filme von Disney haben verheerende Probleme mit einem deus ab machina, wie ein unerklärliches Überleben des körperlichen Traumas ("Das Dschungel-Buch") traditionell aufgelöst. Ein neues Beispiel davon wird gefunden 2010 hat "Verwirrten" Film belebt.

Im anime "Mirai Nikki" gibt es einen Hauptcharakter genannt Deus ab Machina, der ein Gott ist, der Zeit und Raum kontrolliert, und über die Welt herrscht.

Videospiele

Die Deus Ab Reihe-Videospiel-Titel beziehen sich auf den Hauptcharakter, wer, kontrolliert vom Spieler, die wunderbare Lösung ist. Der Deus Ab die Reihe hat keinen deus ab machina selbst, jedoch ist es eine Verweisung auf die futuristische Einstellung des Spiels, wo Menschen physische "Zunahme" durch die Nanotechnologie erleben, göttlich während ein bisschen Maschine (oder nah-ganze Maschinen) werdend.

In der Reihe von Machinima, "Deus Ab Machina" durch Jon Graham hat der Hauptcharakter einen speziellen Harnisch, der ihn eine Art Ordnungshüter in einem Verbrechen gerittene Stadt macht.

Kritik

Ein deus ab machina ist schriftlich allgemein unerwünscht und bezieht häufig einen Mangel an der Kreativität seitens des Autors ein. Die Gründe dafür bestehen darin, dass es gebührende Aufmerksamkeit der inneren Logik der Geschichte nicht bezahlt und häufig so unwahrscheinlich ist, dass es Suspendierung des Unglaubens herausfordert, dem Autor erlaubend, die Geschichte mit einem unwahrscheinlichen, obwohl vielleicht schmackhafter, zu schließen, endend.

Wie man

häufig betrachtet, ist der deus ab machina eine schlechte Erzählkunst-Technik durch Kritiker, weil es die innere Logik der Geschichte untergräbt, obwohl es manchmal absichtlich aus diesem Grund verwendet wird. Folgender Aristoteles, Renaissancekritiker haben fortgesetzt, den deus ab machina als ein ungeschicktes Anschlag-Gerät anzusehen, obwohl es fortgesetzt hat, von Renaissancedramatikern verwendet zu werden; Shakespeare hat das Gerät darin verwendet, Weil Sie Es, Pericles, Prinz des Reifens, Cymbeline und das Märchen des Winters Mögen.

Zum Ende des 19. Jahrhunderts hat Friedrich Nietzsche Euripides dafür kritisiert, Tragödie ein optimistisches Genre über den Gebrauch des Geräts zu machen, und war gegenüber der "griechischen Fröhlichkeit" hoch skeptisch, veranlassend, was er als das "glückliche Entzücken der Spiele am Leben angesehen hat." Der deus ab machina, weil Nietzsche es gesehen hat, war für die Sokratische Kultur symptomatisch, die Kenntnisse über die Musik von Dionysiac geschätzt hat und schließlich den Tod der Tragödie herbeigeführt hat:

Nietzsche behauptet, dass der deus ab machina einen falschen Sinn der Tröstung schafft, die in Phänomenen nicht gesucht werden sollte und diese Anschwärzung des Anschlag-Geräts nach der kritischen Meinung vorgeherrscht hat. Etwas Revisionist-Kritik des 20. Jahrhunderts weist darauf hin, dass der deus ab machina in diesen vereinfachten Begriffen nicht angesehen werden kann und eher behauptet, dass das Gerät Sterblichen erlaubt, ihre Beziehung mit dem göttlichen "zu untersuchen". Rush Rehm zitiert insbesondere Beispiele der griechischen Tragödie, in der der deus ab machina dient, um die Leben und Einstellungen von durch die Gottheit gegenübergestellten Charakteren zu komplizieren, während er gleichzeitig das Drama nach Hause zu seinem Publikum bringt.

Referenzen

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