Tapu, Tabu oder kapu sind ein polynesisches traditionelles Konzept, das etwas Heiliges oder Heiliges, mit der "geistigen Beschränkung" oder "einbezogenem Verbot" anzeigt; es schließt Regeln und Verbote ein. Das englische Wort "Tabu" ist auf diese spätere Bedeutung und Daten vom Besuch von Kapitän James Cook bis Tonga 1777 zurückzuführen.

Das Konzept besteht in vielen Gesellschaften einschließlich traditionellen Fidschianisch, Māori, Samoaner, Rapanui, ist Tahitian, hawaiisch, und Kulturen von Tongan - in den meisten Fällen mit einem erkennbar ähnlichen Wort - aber im Begriff von Rotuman für dieses Konzept "ha'a".

In der Māori Tradition

In der Tradition von Māori und Tongan wird etwas, was tapu (Māori) oder Tabu (Tongan) ist, unverletzlich oder heilig betrachtet. Dinge oder Plätze, die tapu sind, müssen allein gelassen werden, und dürfen nicht genähert oder gestört werden. In einigen Fällen sollten sie nicht dessen sogar gesprochen werden.

In der Māori Gesellschaft wurde das Konzept häufig durch tohunga (Priester) verwendet, um Mittel vor der Überausnutzung, durch das Erklären einer Fischerei oder anderer Quelle als tapu zu schützen (sieh rāhui).

Es gibt zwei Arten von tapu, das private (in Zusammenhang mit Personen) und das Publikum tapu (in Zusammenhang mit Gemeinschaften). Eine Person, ein Gegenstand oder ein Platz, der tapu ist, darf durch den menschlichen Kontakt nicht berührt in einigen Fällen nicht sogar genähert werden. Eine Person, Gegenstand oder ein Platz konnten heilig durch tapu seit einer bestimmten Zeit gemacht werden.

In der Vorkontakt-Gesellschaft war tapu eine der stärksten Kräfte im Māori Leben. Eine Übertretung von tapu konnte schreckliche Folgen, einschließlich des Todes des Übertreters durch die Krankheit oder an den Händen von jemandem haben, der durch das Vergehen betroffen ist. Im früheren für eine Person der hohen Reihe gekochten Zeitessen war tapu, und konnte von einem Untergeordneten nicht gegessen werden. Ein Haus eines Chefs war tapu, und sogar der Chef konnte Essen im Interieur seines Hauses nicht essen. Nicht nur waren die Häuser von Leuten der hohen Reihe, die wahrgenommen ist, tapu, sondern auch ihre Besitzungen einschließlich ihrer Kleidung zu sein. Begräbnisplätze und Plätze des Todes waren immer tapu, und diese Gebiete wurden häufig durch einen Schutzzaun umgeben.

Heute wird tapu noch in Sachen in Zusammenhang mit der Krankheit, dem Tod und dem Begräbnis beobachtet:

• Tangihanga oder Begräbnisriten können zwei oder drei Tage nehmen. Der Verstorbene lügt im Staat gewöhnlich in einem offenen Sarg, der von weiblichen in den Schwarzen angekleideten Verwandten flankiert ist, ihre Köpfe haben sich manchmal in Kawakawa-Blättern gewunden, die wenige und kurze Brechungen nehmen. Während des Tages kommen Besucher manchmal von großen Entfernungen trotz nur einer entfernten Beziehung, um den Verstorbenen anzureden. Sie können offen gesagt von seinen oder ihren Schulden sowie Vorteilen sprechen, aber das Singen und Scherzen sind auch passend. Der freie Ausdruck des Kummers sowohl durch Männer als auch durch Frauen wird gefördert. Traditioneller Glaube kann angerufen werden, und der Verstorbene hat erzählt, um zum Erbheimatland, Hawaiki, über te rerenga wairua, die Reise der Geister zurückzukehren. Die nahe Verwandtschaft oder der kiri Genosse ("tote Haut") können nicht sprechen. In der letzten Nacht, der pō whakamutunga (Nacht des Endes), halten die Trauernden eine Nachtwache, und am Sonnenaufgang wird der Sarg, vor einer Kirche oder marae Trauergottesdienst und/oder graveside Begräbnis-Zeremonie, unveränderlich christlich geschlossen. Es ist für Trauernde traditionell, ihre Hände in Wasser und Nieselregen einige auf ihren Köpfen vor dem Verlassen eines Friedhofs zu waschen. Nachdem die Begräbnis-Riten vollendet werden, wird einem Bankett traditionell gedient. Wie man erwartet, stellen Trauernde koha oder Geschenke zur Mahlzeit zur Verfügung. Nach dem Begräbnis werden das Haus des Verstorbenen und der Platz sie sind gestorben, mit karakia (Gebete oder Beschwörungsformeln) und desanctified mit dem Essen ritual gereinigt, und Getränk, in einer Zeremonie hat takahi whare genannt, das Haus trampelnd. In dieser Nacht ist der pō whakangahau (Nacht der Unterhaltung) eine Nacht der Entspannung und des Rests. Die Witwe oder der Witwer werden seit mehreren Nächten im Anschluss an nicht allein gelassen.
• Während des folgenden Jahres wird die Verwandtschaft einer prominenten verstorbenen Person anderen marae besuchen, "den Tod" (kawe Genosse) zu ihnen bringend. Sie setzen Bilder der Person zum marae fort.
• Unveilings von Grabsteinen (hura kōwhatu) werden gewöhnlich ungefähr ein Jahr nach einem Tod häufig an einem gesetzlichen Feiertag gehalten, um Besucher unterzubringen, die zum tangihanga nicht kommen konnten. Die Toten werden nicht vergessen, und mehr Kummer ausgedrückt.
• Ein Rangatira (Chef) oder Toa (Krieger), während man seinen moko (Gesichtstätowierung) getan hat, wird als Tapu betrachtet, während der Tätowierer es, und nicht erlaubt schnitzt, sich oder Berührung zu füttern oder sogar auf sein eigenes Nachdenken zu schauen.
• Manuhiri/manuwhiri Gäste oder Besucher an Marae werden als tapu betrachtet, bis Essen berührt oder ihre Münder durchgeführt hat.

Noa

In der Māori Tradition ist noa gegenüber tapu. Mittel von Noa üblich, nichtheilig, oder frei von tapu (manchmal, weil tapu gebrochen worden ist). Während tapu als eine positive Kraft betrachtet wird, die mit dem Leben vereinigt ist, Unsterblichkeit, männliche Gegenstände und Frauen der höchsten Reihe, noa sind seine Entgegenstellung, eine negative Kraft, die mit dem Tod und den weiblichen Gegenständen vereinigt ist.

• Gedruckt für Champante und Whitrow... und M Watson; 1793.