Jonathan Edwards (Theologe)

Jonathan Edwards (am 5. Oktober 1703 - am 22. März 1758) war ein christlicher Prediger und Theologe. Wie man weit anerkennt, ist Edwards "Amerikas wichtigster und ursprünglicher philosophischer Theologe," und einer von Amerikas größten Theologen. Edwards theologische Arbeit ist im Spielraum sehr breit, aber er wird häufig mit seiner Verteidigung der Reformierten Theologie (Kalvinismus), die Metaphysik des theologischen Determinismus und das puritanische Erbe vereinigt. Neue Studien haben betont, wie gründlich Edwards sein Lebenswerk auf Vorstellungen der Schönheit, Harmonie und ethischen fittingness niedergelegt hat, und wie zentral Die Erläuterung zu seinem mindset war..

Edwards hat eine kritische Rolle im Formen des Ersten Großen Erwachens gespielt, und hat einige der ersten Feuer des Wiederauflebens in 1733-35 an seiner Kirche — der Ersten Kirche — in Northampton, Massachusetts beaufsichtigt. Edwards hat die Predigt "Sünder in den Händen eines Bösen Gottes", ein Klassiker der frühen amerikanischen Literatur während einer anderen Welle des Wiederauflebens 1741 im Anschluss an die Tour von George Whitefield der Dreizehn Kolonien geliefert. Edwards ist für seine viele Bücher weit bekannt: Das Ende, Für Das Gott die Welt Geschaffen hat; das Leben von David Brainerd, der gedient hat, um Tausende von Missionaren im Laufe des neunzehnten Jahrhunderts zu begeistern; und Religiöse Zuneigungen, die viele Reformierter Evangelicals sogar heute lesen. Edwards ist von einer Pocken-Impfung kurz nach dem Anfang der Präsidentschaft in der Universität New Jerseys gestorben (später hat Universität von Princeton genannt). Er war der Großvater von Aaron Burr, dem 3. Vizepräsidenten der Vereinigten Staaten.

Frühes Leben

Jonathan Edwards, geboren am 5. Oktober 1703, war der Sohn von Timothy Edwards (1668-1759), einem Minister an Östlichem Windsor, Connecticut (moderner Tag Südlicher Windsor), wer sein Gehalt aufbessert hat, indem er Jungen für die Universität unterrichtet hat. Seine Mutter, Esther Stoddard, Tochter des Hochwürdigen. Solomon Stoddard, Northampton, Massachusetts, scheint, eine Frau von ungewöhnlichen geistigen Geschenken und Unabhängigkeit des Charakters gewesen zu sein.

Jonathan, ihr einziger Sohn, war von elf Kindern fünft. Er wurde für die Universität von seinem Vater und älteren Schwestern erzogen, von denen alle eine ausgezeichnete Ausbildung erhalten haben, und von denen einer, Esther, das älteste, eine halbhumorvolle Fläche über die Immaterialität der Seele geschrieben hat, die häufig irrtümlicherweise Jonathan zugeschrieben ist.

Er ist in Yale Universität 1716, an gerade im Alter von dreizehn eingegangen. Im folgenden Jahr ist er bekannt gemacht mit dem Aufsatz von John Locke Bezüglich des Menschlichen Verstehens geworden, das ihn tief beeinflusst hat. Während seiner Universitätsstudien hat er Zeichen-Bücher etikettiert "Die Meinung gehalten," hatte "Naturwissenschaft" (eine Diskussion der Atomtheorie enthaltend), "Die Bibeln" und "Gemische", einen großartigen Plan für eine Arbeit an der natürlichen und geistigen Philosophie, und hat für sich Regeln für seine Zusammensetzung aufgerichtet. Er hat sich für die Naturgeschichte interessiert und hat im Alter von siebzehn Jahren einen bemerkenswerten Aufsatz auf den Gewohnheiten zur "fliegenden Spinne geschrieben." Sogar vor seiner Graduierung im September 1720, als Abschiedsredner und Leiter seiner Klasse scheint er, eine gut formulierte Philosophie gehabt zu haben. Wenn auch er fortsetzen würde, Theologie seit zwei Jahren zu studieren, nachdem seine Graduierung im Neuen Hafen, Edwards fortgesetzt hat, sich für die Wissenschaft zu interessieren. Jedoch, während viele europäische Wissenschaftler und amerikanische Geistliche die Implikationen der Wissenschaft gefunden haben, sie zum Deismus stoßend, ist Edwards den anderen Weg gegangen; er hat die natürliche Welt als Beweise des meisterhaften Designs des Gottes, und überall in seinem Leben gesehen, Edwards ist häufig in die Wälder als ein Lieblingsplatz eingetreten, zu beten und in der Schönheit und dem Trost der Natur zu beten.

1722 bis 1723 war er seit acht Monaten, "hat Versorgung" (ein Geistlicher festgesetzt, der angestellt ist, um eine Kanzel seit einer bestimmten Zeit, aber nicht zu liefern, als ein Pastor gesetzt ist) von einer kleinen presbyterianischen Kirche in New York City. Die Kirche hat ihn eingeladen zu bleiben, aber er hat den Anruf geneigt. Nach Ausgaben von zwei Monaten in der Studie zuhause, in 1724-26, war er einer der zwei Privatlehrer an Yale, für sich der Name eines "Säule-Privatlehrers", von seiner festen Loyalität bis die Universität und sein orthodoxes Unterrichten verdienend, wenn der Rektor von Yale (Timothy Cutler) und einer seiner Privatlehrer zur anglikanischen Kirche durchgegangen war.

Die Jahre, 1720 bis 1726, werden in seinem Tagebuch und in den Entschlossenheiten für sein eigenes Verhalten teilweise registriert, das er in dieser Zeit aufgerichtet hat. Er war lange ein eifriger Sucher nach der Erlösung gewesen und war betreffs seiner eigenen Konvertierung bis zu einer Erfahrung in seinem letzten Jahr in der Universität nicht völlig zufrieden, als er sein Gefühl verloren hat, dass die Wahl von einigen zur Erlösung und anderer zur ewigen Verdammung "eine schreckliche Doktrin," war und es "außerordentlich angenehm, hell und süß gerechnet hat." Er hat jetzt eine große und neue Heiterkeit in den Schönheiten der Natur, und erfreut in der allegorischen Interpretation des Liedes von Solomon genommen. Das Ausgleichen dieser mystischen Heiterkeit ist der strenge Ton seiner Entschlossenheiten, in denen er fast in seiner Begierde asketisch ist, ernsthaft und nüchtern zu leben, keine Zeit zu vergeuden, die strengste Selbstbeherrschung im Essen und Trinken aufrechtzuerhalten.

Am 15. Februar 1727 war Edwards der ordinierte Minister an Northampton und Helfer seinem Großvater, Solomon Stoddard. Er war ein Gelehrten-Pastor, nicht ein Besuch-Pastor, seine Regierung, die dreizehn Stunden der Studie ein Tag ist. In demselben Jahr hat er Sarah Pierpont geheiratet. Dann siebzehn war Sarah von einer sagenumwobenen Klerikaler-Familie von Neuengland: Ihr Vater war James Pierpont (1659-1714), der Hauptgründer der Yale Universität, und ihre Mutter war die Urenkelin von Thomas Hooker.. Die geistige Hingabe von Sarah war ohne Gleichen, und ihre Beziehung mit dem Gott hatte lange eine Inspiration Edwards bewiesen — er hat sich zuerst über ihre große Gläubigkeit geäußert, als sie ein bloßer 13-Jähriger war. Sie war einer hellen und fröhlichen Verfügung, einer praktischen Haushälterin, einer Musterfrau und der Mutter seiner elf Kinder, die Esther Edwards eingeschlossen haben. Solomon Stoddard ist am 11. Februar 1729 gestorben, seinem Enkel die schwierige Aufgabe der alleinigen ministeriellen Anklage von einer der größten und wohlhabendsten Kongregationen in der Kolonie und eine stolze von seiner Moral, seiner Kultur und seinem Ruf verlassend.

Das große Erwachen

Am 7. Juli 1731 hat Edwards in Boston den "Öffentlichen Vortrag gepredigt, der" später laut des Titels "Gott veröffentlicht ist, Verherrlicht — in der Abhängigkeit des Mannes," der sein erster öffentlicher Angriff auf Arminianism war. Die Betonung des Vortrags war auf der absoluten Souveränität des Gottes in der Arbeit der Erlösung: Das, während es sich für Gott gehört hat, Mann rein und ohne Sünde zu schaffen, war es seines "guten Vergnügens" und "bloßer und willkürlicher Gnade" für ihn, um jeder Person den Glauben zu gewähren, der notwendig ist, um ihn oder sie zur Heiligkeit zu neigen; und dieser Gott könnte diese Gnade ohne jede Entwürdigung zu einigen seines Charakters bestreiten.

1733 hat ein religiöses Wiederaufleben in Northampton begonnen und hat solche Intensität im Winter 1734 und den nächsten Frühling erreicht, um dem Geschäft der Stadt zu drohen. In sechs Monaten wurden fast dreihundert auf die Kirche zugelassen. Das Wiederaufleben hat Edwards eine Gelegenheit gegeben, für den Prozess der Konvertierung in allen seinen Phasen und Varianten zu studieren, und er hat seine Beobachtungen mit der psychologischen Kleinheit und dem Urteilsvermögen in Einem Treuen Bericht der Überraschenden Arbeit des Gottes in der Konvertierung von Vielen hundert Seelen in Northampton (1737) registriert. Ein Jahr später hat er Gespräche über Verschiedene Wichtige Themen, die fünf Predigten veröffentlicht, die sich am wirksamsten im Wiederaufleben, und dieser, niemandes erwiesen hatten, er erzählt uns, war so sofort wirksam wie das auf der Justiz des Gottes in der Verdammung von Sündern aus dem Text, "Dieser jeder Mund kann angehalten werden." Eine andere Predigt, veröffentlicht 1734, Ein Göttliches und Übernatürliches Licht, das Sofort der Seele durch den Geist des Gottes gegeben ist, hat dargelegt, was er als der innere, bewegende Grundsatz des Wiederauflebens, die Doktrin einer speziellen Gnade in der unmittelbaren und übernatürlichen Gottesbeleuchtung der Seele betrachtet hat.

Vor 1735 hatte sich das Wiederaufleben ausgebreitet — und unabhängig — über das Connecticut Flusstal, und vielleicht so weit New Jersey geknallt.. Jedoch hat die Kritik des Wiederauflebens, und viele begonnen Neuer Englanders hat gefürchtet, dass Edwards seine Herde in den Fanatismus geführt hatte. Im Laufe des Sommers 1735 hat sich religiöse Glut an eine dunkle gemacht. Mehrer wurde Neuer Englanders durch das Wiederaufleben geschüttelt, aber nicht umgewandelt, und ist überzeugt von ihrer unerbittlichen Verdammung geworden. Edwards hat geschrieben, dass sich "Mengen" gedrängt — vermutlich durch den Teufel gefühlt haben — um ihre eigenen Leben zu nehmen.. Mindestens zwei Menschen haben in den Tiefen ihres geistigen Zwangs, ein von Edwards eigener Kongregation — sein Onkel, Joseph Hawley II Selbstmord begangen. Es ist nicht bekannt, ob irgendwelcher andere haben ihre eigenen Leben, aber die "Selbstmordverrücktheit" effektiv genommen, die erste Welle des Wiederauflebens beendet hat, außer in einigen Teilen Connecticuts..

Jedoch, trotz dieser Rückschläge und des Abkühlens der religiösen Glut, hatte sich das Wort des Wiederauflebens von Northampton und Edwards Führungsrolle so weit England und Schottland ausgebreitet. Es war in dieser Zeit, dass Edwards George Whitefield gekannt hat, der die Dreizehn Kolonien auf einer Wiederaufleben-Tour in 1739-40 reiste. Die zwei Männer können auf jedem Detail nicht einer Meinung gewesen sein — Whitefield war mit den stark emotionalen Elementen des Wiederauflebens viel bequemer, als Edwards war — aber sie waren beide über das Predigen des Evangeliums leidenschaftlich. Sie haben zusammengearbeitet, um die Reise von Whitefield, zuerst durch Boston, und dann zu Northampton zu orchestrieren. Als Whitefield an Edwards Kirche in Northampton gepredigt hat, hat er sie an das Wiederaufleben daran erinnert, dass sie gerade ein paar Jahre vorher erfahren hatten. Dieser tief berührte Edwards, der überall im kompletten Dienst und viel von der Kongregation auch geweint hat, wurde bewegt. Wiederaufleben hat begonnen, wieder aufzukommen, und es war in dieser Zeit, dass Edwards seine berühmteste Predigt, "Sünder in den Händen eines Bösen Gottes" in Enfield, Connecticut 1741 gepredigt hat. Obwohl diese Predigt als ein Beispiel des "Feuers und Schwefels" weit nachgedruckt worden ist, im Kolonialwiederaufleben predigend, ist das nicht in Übereinstimmung mit dem wirklichen predigenden Stil von Edward. Edwards hat nicht geschrien oder laut gesprochen, aber hat in einer ruhigen, gefühlsbetonten Stimme gesprochen. Er hat sein Publikum langsam vom Punkt bis Punkt zu einem unerbittlichen Beschluss bewegt: Sie wurden ohne die Gnade des Gottes verloren. Während die meisten Leser des 21. Jahrhunderts die Verdammung bemerken, die sich in solch einem Predigt-Text abzeichnet, erinnert Historiker George Marsden uns daran, dass Edwards nichts Neues predigte oder überraschte: "Edwards konnte als selbstverständlich betrachten..., dass ein Publikum von Neuengland gut das Evangelium-Heilmittel gewusst hat. Das Problem veranlasste, dass sie es gesucht haben.".

Die Bewegung hat sich mit der Opposition von konservativen Ministern des Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde getroffen. 1741 hat Edwards in seiner Verteidigung Das Unterscheiden von Zeichen einer Arbeit des Geistes des Gottes veröffentlicht, sich besonders mit den am meisten kritisierten Phänomenen befassend: der swoonings, die Ausrufe und die Konvulsionen. Diese "körperlichen Effekten," hat er bestanden, unterschieden Zeichen der Arbeit des Geistes des Gottes irgendwie nicht; aber so bitter war das Gefühl gegen das Wiederaufleben in strenger puritanische Kirchen, dass, 1742, er gezwungen wurde, eine zweite Entschuldigung, Gedanken auf dem Wiederaufleben in Neuengland, sein Hauptargument zu schreiben, das die große moralische Verbesserung des Landes ist. In derselben Druckschrift verteidigt er eine Bitte an die Gefühle und empfiehlt, Terror, wenn notwendig, sogar Kindern zu predigen, die im Anblick des Gottes "junge Giftschlangen … wenn nicht Christus sind." Er betrachtet "körperliche Effekten" als beiläufig zur echten Arbeit des Gottes, aber seine eigene mystische Hingabe und die Erfahrungen seiner Frau während des Erwachens (den er im Detail gibt) lassen ihn denken, dass die Gottesvisitation gewöhnlich den Körper, eine Ansicht überwältigt, zur Unterstutzung deren er Bibel ansetzt. Als Antwort Edwards hat Charles Chauncy Rechtzeitige Gedanken über den Staat der Religion in Neuengland 1743 geschrieben und hat anonym Die Späten Religiösen Tumulte in Neuengland Überlegt in demselben Jahr eingepfercht. In diesen Arbeiten hat er Verhalten als der alleinige Test der Konvertierung gedrängt; und die allgemeine Tagung von Kongregationalistischen Ministern in der Provinz der Bucht von Massachusetts hat "gegen Unordnungen in der Praxis protestiert, die in verschiedenen Teilen des Landes erhaltener später haben."

Trotz Edwards fähiger Druckschrift war der Eindruck weit verbreitet geworden, dass "körperliche Effekten" von den Befürwortern des Großen Erwachens als die wahren Tests der Konvertierung anerkannt wurden. Um dieses Gefühl auszugleichen, hat Edwards an Northampton, während der Jahre 1742 und 1743, eine Reihe von Predigten gepredigt, die laut des Titels von Religiösen Zuneigungen (1746), eine Neuformulierung in einem mehr philosophischen und allgemeinen Ton seiner Ideen betreffs des "Unterscheidens von Zeichen veröffentlicht sind." 1747 hat er sich angeschlossen die Bewegung hat in Schottland angefangen hat das "Konzert im Gebet," genannt und hat in demselben Jahr Einen Bescheidenen Versuch veröffentlicht, Ausführliche Abmachung und Sichtbare Vereinigung der Leute des Gottes im Außergewöhnlichen Gebet für das Wiederaufleben der Religion und die Förderung des Königreichs von Christus auf der Erde Zu fördern. 1749 hat er eine Biografie von David Brainerd veröffentlicht, der mit seiner Familie seit mehreren Monaten gelebt hatte und an Northampton 1747 gestorben war. Brainerd war ständig von Edwards Tochter Jerusha aufgewartet worden, mit der er verbreitet wurde, um beschäftigt gewesen zu sein, um verheiratet zu sein, obwohl es keine überlebenden Beweise dafür gibt. Im Laufe des Ausarbeitens seiner Theorien der Konvertierung hat Edwards Brainerd und sein Ministerium als eine Fallstudie verwendet, umfassende Zeichen seiner Konvertierungen und Eingeständnisse machend.

Wichtigkeit von Frauen

Edwards, als alle Reformer und Puritaner seines Tages, hat an der hohen Ansicht von Frauen, wie unterrichtet, in den Bibeln gehalten. Es gibt kein höheres Benennen als, eine Frau und Mutter zu sein. ("Ehe mit einem Schwierigen Mann", durch Elisabeth Dodd 1971)

Wissenschaft und Ästhetik

Edwards wurde durch die Entdeckungen von Isaac Newton und anderen Wissenschaftlern seines Alters fasziniert. Bevor er Vollzeitministerium-Arbeit in Northampton übernommen hat, hat er über verschiedene Themen in der natürlichen Philosophie, einschließlich "fliegender Spinnen," Licht und Optik geschrieben. Während er über den Materialismus und Glauben an den von einigen seiner Zeitgenossen allein Grund besorgt war, hat er die Naturgesetze gesehen, wie auf Gott und das Demonstrieren seines Verstands und Sorge zurückzuführen gewesen ist. Folglich haben wissenschaftliche Entdeckungen seinem Glauben nicht gedroht, und für ihn gab es keinen innewohnenden Konflikt zwischen dem geistigen und materiellen.

Edwards hat auch Predigten und theologische Abhandlungen geschrieben, die die Schönheit des Gottes und die Rolle der Ästhetik im geistigen Leben betont haben, in dem er einen Strom des zwanzigsten Jahrhunderts der theologischen Ästhetik voraussieht, die von Zahlen wie Hans Urs von Balthasar vertreten ist.

Spätere Jahre

1747 hat Edwards in einem Sklaven, "ein Negermädchen genannt Venus genommen". Er hat das Mädchen für 80 Pfunde von einem Mann genannt Richard Perkins von Newport gekauft. Edwards war für solche Taten der Wohltätigkeit und Gastfreundschaft wohl bekannt. Der Edwards hat ihr Haus zu denjenigen im Bedürfnis regelmäßig geöffnet. Vom Pastorat er ministered zu einem Stamm von Mohican Indern entlassen, sich in ihr Leiden teilend. Wie später bemerkt wird, ist er an kleiner von einem schlechten innoculation zusammengezogener Syphilis gestorben. Sein Wunsch bestand darin, dass die Inder sein Beispiel und die Epidemie imitieren könnten weggewischt werden.

1748, dort war eine Krise in seinen Beziehungen mit seiner Kongregation gekommen. Der Vertrag Auf halbem Weg, der durch die Synoden von 1657 und 1662 angenommen ist, hatte Taufe allein die Bedingung zu den Zivilvorzügen der Kirchmitgliedschaft, aber nicht der Teilnahme im Sakrament des Abendessens des Herrn gemacht. Edwards Großvater und Vorgänger im Pastorat, Solomon Stoddard, waren noch liberaler gewesen, meinend, dass das Abendessen eine sich umwandelnde Verordnung war, und dass Taufe ein genügend Titel zu allen Vorzügen der Kirche war. Schon in 1744 hatte Edwards, in seinen Predigten auf Religiösen Zuneigungen, seine Abneigung dieser Praxis einfach angedeutet. In demselben Jahr hatte er in einer Kirche veröffentlicht, die die Namen von bestimmten jungen Leuten, Mitglieder der Kirche entspricht, die verdächtigt wurden, unpassende Bücher und auch die Namen von denjenigen zu lesen, die als Zeugen im Fall genannt werden sollten. Es ist häufig berichtet worden, dass die Zeugen und angeklagt haben, waren auf dieser Liste nicht bemerkenswert, und so, deshalb, war die komplette Kongregation in einem Krawall. Jedoch hat die Forschung von Patricia Tracy auf dieser Version der Ereignisse in Zweifel gezogen, bemerkend, dass in der Liste er davon gelesen hat, waren die Namen bestimmt bemerkenswert. Diejenigen, die beteiligt sind, wurden schließlich für die Verachtung gegenüber den Ermittlungsbeamten aber nicht für das ursprüngliche Ereignis diszipliniert. Jedenfalls hat das Ereignis weiter die Beziehung zwischen Edwards und der Kongregation verschlechtert. In einer Zeit von kulturellen bedeutenden fachen an, er wurde mit dem alten Wächter vereinigt.

Edwards Predigen ist unpopulär geworden. Seit vier Jahren hat sich kein Kandidat für die Aufnahme zur Kirche vorgestellt, und als man 1748 getan hat, wurde er mit Edwards formellen, aber milden und sanften Tests, wie ausgedrückt, in und später darin getroffen. Der Kandidat hat sich geweigert, ihnen zu gehorchen, die Kirche hat ihn unterstützt, und die Brechung zwischen der Kirche und Edwards war abgeschlossen. Sogar Erlaubnis, seine Ansichten in der Kanzel zu besprechen, wurde er verweigert. Ihm wurde erlaubt, seine Ansichten an den Donnerstagsnachmittagen zu präsentieren. Seinen Predigten wurde von Besuchern, aber nicht seiner eigenen Kongregation gut beigewohnt. Ein Rat wurde einberufen, um die Religionsgemeinschaft-Sache zwischen dem Minister und seinen Leuten zu entscheiden. Die Kongregation hat Hälfte des Rats gewählt, und Edwards wurde erlaubt, die andere Hälfte des Rats auszuwählen. Seine Kongregation hat jedoch seine Auswahl auf eine Grafschaft beschränkt, wo die Mehrheit der Minister gegen ihn war. Der kirchliche Rat hat dafür gestimmt, dass die Schäferbeziehung aufgelöst wird. Die Kirchenmitglieder, durch eine Stimme von mehr als 200 bis 23, haben die Handlung des Rats bestätigt, und schließlich hat eine Stadtsitzung dafür gestimmt, dass Edwards nicht erlaubt werden sollte, die Kanzel von Northampton zu besetzen, obwohl er fortgesetzt hat, in der Stadt zu leben und in der Kirche durch die Bitte der Kongregation bis Oktober 1751 zu predigen. Er hat keine Gehässigkeit oder Boshaftigkeit gezeigt; seine "Abschiedspredigt" wurde ausgezeichnet und gemäßigt; er hat von 2 Mein Gott gepredigt. 1:14 und geleitet die Gedanken an seinen Leuten zu dieser weiten Zukunft, wenn der Minister und seine Leute vor dem Gott stehen würden; noch es soll zugeschrieben werden, um das in einem Brief nach Schottland nach seiner Entlassung zu ärgern, er drückt seine Vorliebe für den presbyterianischen zur Kongregationalistischen Kirchregierung aus. Seine Position war zurzeit überall in Neuengland ziemlich populär; seine Doktrin, dass das Abendessen des Herrn nicht eine Ursache der Regeneration ist, und dass Kommunikanten Christen erklären sollten, hat seitdem (sehr größtenteils durch die Anstrengungen seines Schülers Joseph Bellamy) werden ein Standard des Independentismus von Neuengland.

Edwards war in der hohen Nachfrage. Ein Kirchspiel in Schottland könnte beschafft worden sein, und er wurde zu einer Kirche von Virginia genannt. Er hat beide geneigt, um, 1750, Pastor der Kirche in Stockbridge, Massachusetts und einem Missionar zu den Housatonic Indern zu werden. Zu den Indern hat er durch einen Dolmetscher und ihre Interessen er kühn und erfolgreich verteidigt gepredigt, indem er die Weißen angegriffen hat, die ihre offiziellen Positionen unter ihnen verwendeten, ihre privaten Glücke zu vergrößern. Während dieser Zeit hat er Richter Joseph Dwight kennen gelernt, der Treuhänder der Indianerschulen war. In Stockbridge hat er die Bescheidene Beziehung, auch genannt Antwort Williams (1752) geschrieben, der eine Antwort auf Solomon Williams (1700-76), einen Verwandten und einen bitteren Gegner von Edwards betreffs der Qualifikationen für die volle Religionsgemeinschaft war; und er dort hat die Abhandlungen zusammengesetzt, auf denen sein Ruf weil sich ein philosophischer Theologe hauptsächlich, der Aufsatz auf der Erbsünde, der Doktorarbeit Bezüglich der Natur des Wahren Vorteils, der Doktorarbeit Bezüglich des Endes ausruht, für das Gott die Welt und die große Arbeit am Willen geschaffen hat, der in viereinhalb Monaten geschrieben ist, und 1754 laut des Titels, Einer Untersuchung in die Modernen Vorherrschenden Begriffe veröffentlicht hat, diese Freiheit des Willens Zu respektieren, der für die Moralische Agentur Notwendig sein soll.

Aaron Burr der Ältere., Edwards Schwiegersohn, ist 1757 gestorben (er hatte Esther Edwards fünf Jahre vorher geheiratet, und sie hatten Edwards den Großvater von Aaron Burr, später Vizepräsidenten der Vereinigten Staaten gemacht); Edwards hat sich "im Niedergang des Lebens gefühlt" hat sich unzulänglich zum Büro gefühlt, aber wurde überzeugt, Burr als Präsident der Universität New Jerseys (jetzt Universität von Princeton) zu ersetzen; er ist im Januar angekommen, und wurde am 16. Februar 1758 installiert. Er hat wöchentliche Aufsatz-Anweisungen in der Theologie zur älteren Klasse gegeben.

Fast sofort nach dem Werden Präsident hat sich Edwards, ein starker Unterstützer von kleinen Syphilis-Impfungen, dafür entschieden, selbst eingeimpft zu werden, um andere dazu zu ermuntern dasselbe zu machen. Leider, nie in der robusten Gesundheit gewesen, ist er an der Impfung am 22. März 1758 gestorben; er wird im Friedhof Princeton begraben. Edwards hatte drei Söhne und acht Töchter.

Vermächtnis

Die Anhänger von Jonathan Edwards und seinen Aposteln sind gekommen, um als die Neuen Leichten kalvinistischen Minister im Vergleich mit den traditionellen Alten Leichten kalvinistischen Ministern bekannt zu sein. Prominente Apostel haben die Neue Gottheitsschule Samuel Hopkins, Joseph Bellamy und der Sohn von Jonathan Edwards Jonathan Edwards der Jüngere eingeschlossen. und Gideon Hawley. Durch eine Praxis von Lehrling-Ministern, die in den Häusern von älteren Ministern leben, haben sie schließlich eine Vielzahl von Pastoraten im Gebiet von Neuengland gefüllt. Viele Jonathan und die Nachkommen von Sarah Edwards sind prominente Bürger in den Vereinigten Staaten, einschließlich des Vizepräsidenten Aaron Burr und der Universitätspräsidenten Timothy Dwight, Jonathan Edwards des Jüngeren geworden. und Merrill Edwards Gates. Jonathan und Sarah Edwards waren auch Vorfahren der Ersten Dame Edith Roosevelt, des Schriftstellers O. Henry, des Herausgebers Frank Nelson Doubleday und des Schriftstellers Robert Lowell.

Edwards Schriften und Glaube setzen fort, Personen und Gruppen bis jetzt zu beeinflussen. Der frühe amerikanische Ausschuss von Beauftragten für Ausländische Missionsmissionare war unter Einfluss Edwards Schriften, wie in Berichten in der Zeitschrift des ABCFM "The Missionary Herald," gezeigt wird und mit der Samenarbeit von Perry Miller beginnend, hat Edwards eine Renaissance unter Gelehrten nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs genossen. Die Schlagzeile des Wahrheitsvertrauens und der anderen Herausgeber setzt fort, Edwards Arbeiten nachzudrucken, und die meisten seiner Hauptarbeiten sind jetzt durch die Reihe verfügbar, die durch die Yale Universitätspresse veröffentlicht ist, die drei Jahrzehnte abgemessen hat und kritische Einführungen durch den Redakteur jedes Volumens liefert. Yale hat auch das Projekt von Jonathan Edwards online gegründet. Autor und Lehrer, Elisabeth Woodbridge Morris, haben an ihn, ihren Vorfahren väterlicherseits (3. Urgroßvater) in zwei Büchern, Den Zeitungen von Jonathan (1912) und Mehr Zeitungen von Jonathan (1915) erinnert. 1933 ist er der Namensvetter der Universität von Jonathan Edwards, die erste von den zwölf Wohnuniversitäten von Yale geworden, und Das Zentrum von Jonathan Edwards an der Yale Universität wurde gegründet, um wissenschaftliche Auskunft über Edwards Schriften zu geben.

Edwards wird heute als ein Lehrer und Missionar von der Evangelischen lutherischen Kirche in Amerika am 22. März nicht vergessen.

Nachkommenschaft

Edwards viele bedeutende Nachkommen haben einige Progressive Zeitalter-Gelehrte dazu gebracht, Edwards Nachkommenschaft als Beweis der Eugenik anzusehen, obwohl die meisten Menschen heute Eugenik als eine bezweifelte Pseudowissenschaft betrachten. Das hat gesagt, kein moderner Gelehrter würde die Tatsache diskutieren, dass Edwards Genealogie tatsächlich eindrucksvoll ist, und seine Nachkommen eine unverhältnismäßige Wirkung auf die amerikanische Kultur gehabt haben. Edwards Biograf George Marsden bemerkt, dass "die Familie von Edwards Hunderte von Geistlichen, dreizehn Präsidenten des höheren Lernens, fünfundsechzig Professoren und viele andere Personen von bemerkenswerten Ergebnissen erzeugt hat." Christliche Gelehrte schreiben Edwards tadelloses Vermächtnis der Zurückkaufen-Gnade zu, die durch das Leben, den Tod und das Wiederaufleben von Jesus Christus zugänglich ist. Das kann vielleicht am klarsten in den Rechnungen von Sarah Edwards bezüglich des Übergangs ihres Mannes, "Gesehen werden was werde ich sagen? Ein heiliger und guter Gott hat uns mit einer dunklen Wolke bedeckt.... Der Herr hat es getan. Er hat mich Seine Güte verehren lassen, die wir [Jonathan] so lange hatten. Aber meine Gott-Leben; und Er hat mein Herz.",

Arbeiten

Das komplette Korpus von Edwards Arbeiten, einschließlich vorher unveröffentlichter Arbeiten, ist online durch das Zentrum von Jonathan Edwards an der Yale Universitätswebsite verfügbar. Die Arbeiten des Projektes von Jonathan Edwards an Yale haben wissenschaftliche Ausgaben von Edwards herausgebracht, der auf frischen Abschriften seiner Manuskripte seit dem nineteen-fifties gestützt ist. Es gibt sechsundzwanzig Volumina bis jetzt.

Viele Edwards Arbeiten sind regelmäßig nachgedruckt worden. Einige der Hauptarbeiten werden unten verzeichnet:

Siehe auch

  • Sühne (Regierungsansicht)
  • Das koloniale Amerika
  • Kongregationalistische Kirche
  • Das große Erwachen
  • Missionshaus (Stockbridge, Massachusetts)
  • Sünder in den Händen eines bösen Gottes
  • Universität von Jonathan Edwards
  • Argument von der Schönheit
Amerikanische Philosophie Liste von amerikanischen Philosophen
  • Neuengland Familie von Dwight

Referenzen

  • Delattre, Roland Andre. Schönheit und Feingefühl im Gedanken an Jonathan Edwards: Ein Aufsatz in der Ästhetik und Theologischen Ethik. Neu, Haben Connecticut: Yale Universität Presse, 1989.
  • Fiering, Normanne. Die Moral von Jonathan Edwards hat Gedacht und Sein britischer Zusammenhang. Kapelle-Hügel, North Carolina: 1981.
  • Luke, Nathan und Harry O. Stout, Hrsg. Jonathan Edwards und die amerikanische Erfahrung. New York und Oxford: Presse der Universität Oxford, 1988.
  • Kimnach, Wilson, Caleb J. D. Maskell, und Kenneth P. Minkema, die 'Sünder der Hrsg. Jonathan Edwards's In Den Händen Eines Bösen Gottes': Eine Fallsammlung. Neuer Hafen, Connecticut: Yale Universität Presse, 2009.
  • Lee, Sang Hyun. Die Philosophische Theologie von Jonathan Edwards. Princeton, New Jersey: Universität von Princeton Presse, 1988.
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  • McDermott, Gerald Robert. Eine Heilige und Glückliche Gesellschaft: Die Öffentliche Theologie von Jonathan Edwards. Universitätspark, Pennsylvanien: Presse der Staatlichen Universität von Penn, 1992.
  • 1940
  • Avihu Zakai, die Philosophie von Jonathan Edwards der Geschichte: Das Wiederentzücken der Welt im Alter der Erläuterung. Princeton: Universität von Princeton Presse, 2003).

Links


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