Beständige Philosophie

Beständige Philosophie (Latein: Philosophia perennis "ewige Philosophie", auch Philosophia perennis und universalis) ist der Begriff des universalen Wiederauftretens der philosophischen Scharfsinnigkeit, die des Zeitalters oder der Kultur, einschließlich universaler Wahrheiten auf der Natur der Wirklichkeit, der Menschheit oder des Bewusstseins (anthropologischer universals) unabhängig ist.

Definition

Beständige Philosophie ist das philosophische Konzept, das feststellt, dass jede der religiösen Traditionen in der Welt eine einzelne Wahrheit teilt. Beständige Philosophie behauptet, dass es ein einzelnes Gottesfundament aller religiösen Kenntnisse, gekennzeichnet als die universale Wahrheit gibt. Jede Weltreligion, die seines kulturellen oder historischen Zusammenhangs unabhängig ist, ist einfach eine verschiedene Interpretation dieser Kenntnisse. Weltreligionen einschließlich, aber nicht beschränkt auf, Christentum, der Islam, Judentum, Hinduismus, Taoism, Konfuzianismus, Shinto, Sikhism und Buddhism, werden alle aus derselben universalen Wahrheit abgeleitet. Obwohl die heiligen Bibeln dieser Weltreligionen unleugbar verschieden sind und häufig einander entgegensetzen, ist jede Weltreligion gebildet worden, um die sozialen, geistigen und geistigen Bedürfnisse nach ihrem jeweiligen Zeitalter und Kultur zu passen. Deshalb behauptet beständige Philosophie, dass jede Weltreligion vom Fundament derselben universalen Wahrheit gediehen ist, diese Unterschiede oberflächlich und fähig machend, beiseite gelegt zu werden, um die tiefere geistige Bedeutung der Religion zu finden.

Gemäß Huxley ist die beständige Philosophie:

der metaphysic, der eine Gotteswirklichkeit anerkennt, die zur Welt von Dingen und Leben und Meinungen wesentlich ist; die Psychologie, die in der Seele etwas Ähnliches, oder sogar identisch mit, Gotteswirklichkeit findet; das Ethos, das das letzte Ende des Mannes in die Kenntnisse des immanenten und transzendenten Bodens des ganzen Wesens legt;

das Ding ist uralt und universal. Ansätze der beständigen Philosophie können unter der traditionellen Überlieferung von primitiven Völkern in jedem Gebiet der Welt gefunden werden, und in seinen völlig entwickelten Formen hat es einen Platz in jeder der höheren Religionen (Die Beständige Philosophie, p. vii).

Er hat auch auf die Methode des Buddha hingewiesen:

Der Buddha hat abgelehnt, jede Erklärung hinsichtlich der äußersten Gotteswirklichkeit abzugeben. Alles, worüber er sprechen würde, war Nirwana, das der Name der Erfahrung ist, die zum völlig selbstlosen und einzackigen kommt. […] das Aufrechterhalten, in dieser Sache, der Einstellung eines strengen operationalist, würde der Buddha nur von der geistigen Erfahrung sprechen, nicht von der metaphysischen Entität, die von den Theologen anderer Religionen als auch des späteren Buddhismus gewagt ist, um der Gegenstand und zu sein (da im Nachdenken der knower, das bekannte und die Kenntnisse alle ein sind) zur gleichen Zeit das Thema und die Substanz dieser Erfahrung.

Die beständige Philosophie

und das in Upanishads:

Die Beständige Philosophie wird am meisten kurz und bündig in der sanskritischen Formel ausgedrückt, arbeiten Sie tvam asi ('Dass thou Kunst') in Okkispitze; Atman, oder immanent ewig Selbst, ist ein mit dem Brahmanen, dem Absoluten Grundsatz der ganzen Existenz; und das letzte Ende jedes Menschen, soll die Tatsache für sich entdecken, um herauszufinden, wer er wirklich ist.

Aldous Huxley

Gemäß Jaspis von Karl:

"Trotz des großen Angebotes am philosophischen Gedanken, trotz aller Widersprüche und gegenseitig exklusiver Ansprüche auf die Wahrheit, gibt es in der ganzen Philosophie Dasjenige, das kein Mann besitzt, aber über den alle ernsten Anstrengungen zu jeder Zeit angezogen geworden sind: eine ewige Philosophie, der philosophia perennis."

Und gemäß Frithjof Schuon:

Es ist mehr gesagt worden als, sobald diese Gesamtwahrheit in einer ewigen Schrift in der wirklichen Substanz unseres Geistes eingeschrieben wird; was die verschiedenen Enthüllung tun, soll "kristallisieren" und "sich", in verschiedenen Graden gemäß dem Fall, einem Kern von Gewissheiten "verwirklichen", der nicht nur für immer in der Gottesallwissenheit bleibt, sondern auch schläft durch die Brechung im "natürlich übernatürlichen" Kern der Person, sowie in diesem jedes ethnischen oder historischen Ganzen oder der menschlichen Arten als Ganzes.

Ursprung des Begriffes

Der Begriff wurde zuerst von Agostino Steuco (1497-1548) gebraucht, wer ihn am Titel eine Abhandlung, De perenni philosophia libri X, veröffentlicht 1540 verwendet ist.

Jedoch hat sich Steuco auf eine bereits vorhandene philosophische Tradition gestützt, deren direkteste Vorgänger Marsilio Ficino (1433-99) und Giovanni Pico della Mirandola (1463-94) waren. Ficino, eine wichtige Zahl in der frühen modernen Philosophie, war unter Einfluss einer Vielfalt von Philosophen einschließlich der Aristotelischen Scholastik und verschiedenen pseudonymous und mystischen Schriften. Das Schlüsselthema der Philosophie von Ficino hat gemeint, dass es eine zu Grunde liegende Einheit zur Welt, der Seele oder Liebe gibt, die eine Kopie im Bereich von Ideen hat. Platonische Philosophie und christliche Theologie beide nehmen diese Wahrheit auf. Ficino hat seinen Gedanken als ein Teil einer langen Entwicklung der philosophischen Wahrheit alter vorplatonischer Philosophen gesehen (einschließlich Zoroaster, Hermes Trismegistus, Orpheus, Aglaophemus und Pythagoras), wer ihre Spitze in Plato erreicht hat. Prisca theologia oder ehrwürdige und alte Theologie, die die Wahrheit aufgenommen hat und in allen Altern gefunden werden konnte, war eine lebenswichtig wichtige Idee für Ficino.

Pico, ein Student von Ficino, nimmt einen ehrgeizigeren Versuch auf, die Philosophien und Theologien der Vergangenheit, besonders der priscia theologica zu verwenden. Pico ist weiter gegangen als sein Lehrer, indem er vorgeschlagen worden ist, dass Wahrheit in vielen, aber nicht gerade zwei, Traditionen gefunden werden konnte. Das hat eine Harmonie zwischen dem Gedanken an Plato und Aristoteles vorgeschlagen, und hat Aspekte von Prisca theologia in Averroes, dem Koran, der Kabbala unter anderen Quellen gesehen. Nach den Todesfällen von Pico und Ficino hat sich dieser Gedankenfaden ausgebreitet, und hat Symphorien Champier und Francesco Giorgio eingeschlossen.

Agostino Steuco war der stärkste Verteidiger der Tradition des prisci theologica, und De perenni philosophia war der am meisten anhaltende Versuch der philosophischen Synthese und Harmonie. Steuco vertritt den liberalen Flügel des 16. Jahrhunderts biblische Gelehrsamkeit und Theologie, obwohl er Luther und Calvin zurückgewiesen hat. De perenni philosophia, ist eine komplizierte Arbeit, die nur den Begriff philosophia perennis zweimal enthält, stellt es fest, dass es "einen Grundsatz aller Dinge gibt, von denen es immer ein und dieselben Kenntnisse unter allen Völkern gegeben hat." Diese einzelnen Kenntnisse (oder sapientia) sind das Schlüsselelement in seiner Philosophie. Darin betont er Kontinuität über den Fortschritt, die Idee von Steuco von der Philosophie ist nicht ein herkömmlich verbunden mit der Renaissance. Tatsächlich neigt er dazu zu glauben, dass die Wahrheit mit der Zeit verloren wird und nur im prisci theologica bewahrt wird. Steuco hat Plato Aristoteles bevorzugt und hat größere Kongruenz zwischen dem ersteren und Christentum gesehen als der letzte Philosoph. Er hat gemeint, dass Philosophie-Arbeiten in der Harmonie mit der Religion und zu Kenntnissen des Gottes führen sollten, und dass Wahrheit von einer einzelnen Quelle fließt, die älter ist als die Griechen. Steuco war stark unter Einfluss der Behauptung von Iamblichus, dass Kenntnisse des Gottes insgesamt angeboren sind, und auch große Wichtigkeit Hermes Trismegistus gegeben haben.

Die beständige Philosophie von Steuco war durch einige Gelehrte seit den zwei Jahrhunderten nach seiner Veröffentlichung, dann größtenteils vergessen hoch angesehen, bis sie von Otto Willmann im späten Teil des 19. Jahrhunderts wieder entdeckt wurde. Insgesamt war De perenni philosophia nicht besonders einflussreich, und hat größtenteils auf diejenigen mit einer ähnlichen Orientierung zu sich beschränkt. Die Arbeit wurde auf den Index von von der Römisch-katholischen Kirche verbotenen Arbeiten nicht gestellt, obwohl sein Cosmopoeia, der ähnliche Ideen ausgedrückt hat, war. Religiöse Kritiken haben zur konservativen Ansicht geneigt, die gemeint hat, dass christliche Lehren so einzigartig verstanden werden sollten, anstatt sie zu sehen, wie vollkommene Ausdrücke von Wahrheiten, die überall gefunden werden. Mehr allgemein wurde dieser philosophische Synkretismus auf Kosten von einigen der Doktrinen dargelegt, die innerhalb seiner eingeschlossen sind, und es ist möglich, dass die kritischen Fakultäten von Steuco nicht bis zur Aufgabe waren, der er selbst gestellt hatte. Weiter, so viel Vertrauen zum prisca theologia, erwiesen legend, um ein Fehler zu sein, weil sich viele der Texte, die in dieser Schule des Gedankens später verwendet sind, erwiesen haben, gefälscht zu sein. In den folgenden zwei Jahrhunderten waren die geneigtesten Antworten größtenteils Protestantisch und häufig in England.

Gottfried Leibniz hat sich später zum Begriff von Steuco erholt. Der deutsche Philosoph steht in der Tradition dieser concordistic Philosophie, seine Philosophie der Harmonie hatte besonders Sympathie mit den Ideen von Steuco. Leibniz hat über die Arbeit von Steuco vor 1687 gewusst, aber hat gedacht, dass De la Verite de la Religion Chretienne durch den hugenottischen Philosophen Phillippe du Plessis-Mornay dieselbe Wahrheit besser ausgedrückt hat. Der Einfluss von Steuco kann während der Arbeiten von Leibniz gefunden werden, aber der Deutsche war der erste Philosoph, um sich auf die beständige Philosophie zu beziehen, ohne den Italiener zu erwähnen.

Geschichte

Die Idee von einer beständigen Philosophie hat große Altertümlichkeit. Es kann in vielen der Religionen in der Welt und Philosophien gefunden werden.

Westwelt

Griechische Philosophie

Cicero erwähnt 'universale Religion' in seinen Tusculan Debatten. Ammonius Saccas hat im 3. Jahrhundert versucht, sich unterscheidende religiöse Philosophien beizulegen.

Christentum

Die folgende Behauptung von St. Augustinus kann als eine Behauptung der beständigen Philosophie genommen werden.:

Jedoch sehen andere diese Behauptung als das Ausdrücken des Römisch-katholischen Begriffs 'semina verbi' ('Samen des Wortes'), wodurch es eine Wahrheit (Samen der Wahrheit) im vorchristlichen griechischen Gedanken gibt, aber diese haben Reinigung durch das Licht der Evangelien verlangt. Diese Idee war unter vielen anderen ersten Christen einschließlich Milden von Alexandria, Origen, Basilienkraut von Caesarea, Gregory von Nyssa und Löwe das Große sowie Augustine aktuell

Indien

Sanatana Dharma

Außerhalb der europäischen Tradition des philosophia perennis ist eine der am besten bekannten Traditionen, um eine ähnliche Idee von einer allgemeinen Wahrheit vorzuschlagen, die innerhalb aller Religionen wohnt, Sanatana Dharma des Hinduismus. Tatsächlich kann dieser Begriff als der eigentliche Name des Hinduismus, das letzte Wesen ein von alten Persern erfundener Begriff gesehen werden. Dieser Begriff hat Denker beeinflusst, die Versionen der beständigen Philosophie im Zwanzigsten Jahrhundert vorgeschlagen haben.

'Dharma' wird allgemein gebracht, um oder richtige Gottesgesetzweise zu bedeuten, zu leben, während 'sanatana' ewig oder unveränderlich entspricht, so ist 'Sanatana Dharma' ewiges Gesetz. Das bezieht sich weit gehend auf die menschliche Identität, unsere Beziehung dem Gott und Pfade zur Erlösung. Es enthält auch einen Sinn einer universalen Religion, die Konfessionsabteilungen, bekannt als 'Manava Dharma' oder Religion des Mannes verfinstert. Anhänger von Sanatana Dharma sehen es als das Verweisen zu den allgemeinen Wahrheiten in allen Religionen, aber nicht einfach ihren eigenen Glauben. Der Sanatana Dharma schließt ein großes Angebot am Glauben ein, sowohl die Existenz einer persönlichen Gottheit als auch ein unpersönliches Absolutes umfassend. Wie man sehen kann, hat der Sanatana Dharma seine Wurzeln im Glauben, der im Bohrturm-Wissen in einem Gott gefunden ist, der mit dem Glauben an die Existenz von mehreren Göttern verbunden ist, bekannt als Henotheism. Dort wird der Ausdruck 'ekam sadavipra bahudha vadanti' (ist das, was besteht, ein, Weise Anruf er durch verschiedene Namen), im Vers 1.164.46 gefunden. Sanatana Dharma hat auch die Indianervorstellung der Weltlichkeit beeinflusst, wo der Begriff 'sarva dharma sambhava' (sind alle Religionen oder Wahrheiten gleich oder zu einander harmonisch), es vorzieht, den ganzen Glauben ebenso zu dulden, anstatt Religion per se zurückzuweisen.

Die Einheit aller Religionen war ein Hauptimpuls unter hinduistischen Reformern im neunzehnten Jahrhundert, die der Reihe nach viele das zwanzigste Jahrhundert beständige Denker des Philosophie-Typs beeinflusst haben. Schlüsselfiguren in dieser sich bessernden Bewegung haben zwei bengalische Brahmanen eingeschlossen. Ram Mohan Roy, ein Philosoph und der Gründer von sich modernisierendem Brahmo Samaj religiöse Organisation, hat geschlossen, dass das göttliche außer der Beschreibung und so war, dass keine Religion ein Monopol in ihrem Verstehen davon fordern konnte. Die geistigen Entzückungen des mystischen Ramakrishnas haben das Erfahren der Gleichheit von Christus, Mohammed und seiner eigenen hinduistischen Gottheit eingeschlossen. Der berühmteste Apostel von Ramakrishna, Swami Vivekananda, ist in die Vereinigten Staaten in den 1890er Jahren gereist, wo er die Vedanta Gesellschaft gebildet hat. Roy, Ramakrishna und Vivekananda waren alle unter Einfluss der hinduistischen Schule von Advaita Vedanta, der wohl Einheit über die Ungleichheit betont.

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