Restorationism

Christlicher Primitivismus, die primitive christliche Bewegung oder restorationism sind der Glaube, dass Christentum entlang den Linien dessen wieder hergestellt werden sollte, was über die apostolische frühe Kirche bekannt ist, die restorationists als die Suche nach einer reineren und älteren Form der Religion sehen. Im Wesentlichen "bemüht sich diese Vision, Schulden oder Mängel [in der Kirche] durch das Appellieren an die primitive Kirche als ein normatives Modell zu korrigieren." Der Begriff "restorationism" wird manchmal mehr spezifisch als ein Synonym für die amerikanische Wiederherstellungsbewegung gebraucht. Der Begriff wird auch von neueren Gruppen gebraucht, ihre Absicht beschreibend, Christentum in seiner ursprünglichen Form wie ein antikonfessioneller Charismatischer Restorationists wieder herzustellen, der in den 1970er Jahren im Vereinigten Königreich und anderswohin entstanden ist. In vergleichbaren Begriffen, früher primitivist Bewegungen, einschließlich Hussites, sind Wiedertäufer, Landmarkists und die Puritaner, als Beispiele von restorationism beschrieben worden, wie viele siebent-tägige Sabbatarians haben.

Anstrengungen, eine frühere, reinere Form des Christentums wieder herzustellen, sind häufig eine Antwort auf denominationalism. Wie Rubel Shelly gesagt hat, "soll [t] er Motiv hinter allen Wiederherstellungsbewegungen die Wände der Trennung durch eine Rückkehr zur Praxis der ursprünglichen, wesentlichen und universalen Eigenschaften der christlichen Religion niederreißen." Verschiedene Gruppen haben versucht, die restorationist Vision unterschiedlich durchzuführen; zum Beispiel haben sich einige auf die Struktur und Praxis der Kirche, anderer auf dem Moralleben der Kirche und anderer auf der direkten Erfahrung des Heiligen Geistes im Leben des Gläubigers konzentriert. Die ziemliche Bedeutung, die dem Wiederherstellungsideal und dem Ausmaß gegeben ist, in dem, wie man glaubt, die volle Wiederherstellung der frühen Kirche erreicht worden ist, ändert sich auch zwischen Gruppen.

Gebrauch des Begriffes

Die Begriffe restorationism, restorationist und Wiederherstellung werden in mehreren Sinnen innerhalb des Christentums verwendet.

  • "Restorationism" im Sinne des "christlichen Primitivismus" bezieht sich auf den Versuch, wahrgenommene Mängel der aktuellen Kirche durch das Verwenden der primitiven Kirche als ein Modell zu korrigieren, um frühes Christentum wieder aufzubauen, und ist auch als das "Üben der Kirche auf die Weise beschrieben worden, wie man wahrnimmt, ist es im Neuen Testament getan worden." Restorationism wird "apostolisch" als das Darstellen der Form des Christentums genannt, dem die zwölf Apostel gefolgt sind. Diese Themen entstehen früh in der Kirchgeschichte, zuerst in den Arbeiten von Iranaeus erscheinend, und sind in einigen Bewegungen während des Mittleren Alters erschienen. Es wurde zu unterschiedlichen Graden in der Theologie der Protestantischen Wandlung ausgedrückt, und Protestantismus ist als "eine Form von christlichem restorationism beschrieben worden, obwohl einige seiner Formen - zum Beispiel der Kirchen von Christus oder den Baptisten - mehr restorationist sind als andere." Mehrere historische Bewegungen innerhalb des Christentums können als "Wiederherstellungsbewegungen," einschließlich Glasites in Schottland und England, die unabhängige Kirche beschrieben werden, die von James Haldane und Robert Haldane in Schottland, der amerikanischen Wiederherstellungsbewegung, den Merklichen Baptisten und den Mormonen geführt ist. Eine Vielfalt von zeitgenössischeren Bewegungen ist auch als "restorationist" beschrieben worden. Restorationism ist als ein grundlegender Bestandteil von einigen Pfingstlichen Bewegungen wie die Bauteile des Gottes beschrieben worden. Die Begriffe "Bewegung von Restorationism" und "Bewegung von Restorationist" sind auch auf die britische Neue Kirchbewegung angewandt worden.
  • Kapitalisiert wird der Begriff auch als ein Synonym für die amerikanische Wiederherstellungsbewegung gebraucht.
  • Der Begriff "restorationism" kann auch den Glauben einschließen, dass die Juden zum versprochenen Land in der Erfüllung der biblischen Vorhersage vor dem Zweiten Kommen von Christus wieder hergestellt werden müssen. Christian restorationism wird allgemein verwendet, um die auf diesem Glauben gestützte Bewegung des 19. Jahrhunderts zu beschreiben, obwohl der Begriff Christian Zionism allgemeiner gebraucht wird, um spätere Formen zu beschreiben.
  • "Restorationism" wird auch verwendet, um eine Form von postmillennialism zu beschreiben, der während der späteren Hälfte des 20. Jahrhunderts entwickelt ist, das unter mehreren charismatischen Gruppen und der britischen neuen Kirchbewegung einflussreich war.

Der Begriff primitiv, im Vergleich mit anderem Gebrauch, bezieht sich auf eine Basis in der Gelehrsamkeit und Forschung in die wirklichen Schriften der Kirchväter und anderen historischen Dokumente. Da schriftliche Dokumente für die unterirdische Kirche des ersten Jahrhunderts spärlich sind, hat die primitive Kirche seine Kenntnisse wörtlich überliefert. Elemente der primitiven Christentum-Bewegung weisen die patristic Tradition des fruchtbaren extrabiblical 2. und Redaktion des 3. Jahrhunderts dieser Kenntnisse (die Väter des Pokereinsatzes-Nicene) zurück, und versuchen stattdessen, primitive Kirchmethoden wieder aufzubauen, weil sie im Apostolischen Alter bestanden haben könnten. Um das zu tun, beleben sie im Alt Testament gefundene Methoden wieder.

Der apostolische Begriff bezieht sich auf eine Nichthauptströmung, häufig wörtliche, apostolische Folge oder historische Abstammungsnachforschung zurück den Aposteln und der Großen Kommission. Diese Restorationist-Fäden werden manchmal kritisch als seiend Judaizers in der Tradition von Ebionite betrachtet.

Historische Modelle

Das Wiederherstellungsideal ist interpretiert und in einer Vielfalt von Wegen angewandt worden. Vier allgemeine historische Modelle können gestützt auf dem Aspekt des frühen Christentums identifiziert werden, das die Personen und beteiligten Gruppen versuchten wieder herzustellen. Diese sind:

  • Kirchlicher Primitivismus;
  • Moralprimitivismus;
  • Erfahrungsprimitivismus; und
  • Evangelium-Primitivismus.

Kirchlicher Primitivismus konzentriert sich darauf, die kirchlichen Methoden der frühen Kirche wieder herzustellen. Huldrych Zwingli, John Calvin und die Puritaner der ganze verteidigte kirchliche Primitivismus. Der stärkste Verfechter des kirchlichen Primitivismus in den Vereinigten Staaten war Alexander Campbell.

Moralprimitivismus konzentriert sich darauf, die Moralnormen und das Engagement zur Anhängerschaft der frühen Kirche wieder herzustellen. Die Wiedertäufer, Barton W. Stone und die Heiligkeitsbewegung sind Beispiele dieser Form von restorationism. Die Bewegung verlangt häufig, dass Einhaltung von universalen Geboten, wie biblischer Sabbat, wie gegeben, Adam und Eve im Garten des Edens und dem hebräischen Kalender Jahre, Jahreszeiten, Wochen und Tage definiert. Beschneidung, Tieropfer, und feierliche Voraussetzungen, wie geübt, im Judentum, ist von den Zehn Geboten, Gesetzen von Noahide und Hohe Sabbate, wie gegeben, und tatsächlich für, die ganze Menschheit bemerkenswert. Die Predigt auf dem Gestell und besonders dem Erklären des Gesetzes warnt vor antinomianism, der Verwerfung von biblischen Lehren bezüglich der Einhaltung des Gesetzes.

Erfahrungsprimitivismus konzentriert sich darauf, die direkte Kommunikation mit dem Gott und die Erfahrung des Heiligen in der frühen Kirche gesehenen Geistes wieder herzustellen. Beispiele schließen die Letzte Tagesheiligbewegung von Joseph Smith dem Jüngeren ein. und Pentecostalism.

Evangelium-Primitivismus kann am besten in der Theologie von Martin Luther gesehen werden. Luther war nicht, im strengsten Sinn, ein restorationist, weil er menschliche Anstrengung gesehen hat, die Kirche als Arbeitsrechtschaffenheit wieder herzustellen, und gegenüber anderen Wandlungsführern scharf kritisch war, die versuchten, so zu tun. Andererseits war er überzeugt, dass die Evangelium-Nachricht von der Römisch-katholischen Kirche der Zeit verdunkelt worden war. Er hat auch Kirchtraditionen zurückgewiesen und hat auf Bibel als die alleinige Autorität für die Kirche beharrt.

Diese Modelle, sind aber Übergreifen nicht gegenseitig exklusiv; zum Beispiel sieht die Pfingstliche Bewegung eine klare Verbindung zwischen dem Moralprimitivismus und Erfahrungsprimitivismus.

Mittleres Alter

Gemäß Barbara Tuchman, ungefähr 1470 eine Folge von Päpsten beginnend, hat sich auf den Erwerb des Geldes, ihrer Rolle in der italienischen Politik als Lineale der päpstlichen Staaten und Macht-Politik innerhalb der Universität von Kardinälen konzentriert. Die restorationist Bewegung wurde zurzeit auf Bewegungen in den Mittelpunkt gestellt, die die Kirche, wie Lollards, Hussites und Brüder des Allgemeinen Lebens haben erneuern wollen.

Während diese Vorwandlungsbewegungen wirklich vorhergesagt haben und manchmal eine Unterbrechung mit Rom und päpstlicher Autorität besprochen haben, haben sie auch restorationist Bewegungen innerhalb der Kirche, wie die Räte von Constance und Basel provoziert, die in der ersten Hälfte des 15. Jahrhunderts gehalten wurden.

Prediger haben zurzeit regelmäßig vor Delegierten auf diesen Konferenzen bezüglich der Simonie, Käuflichkeit Rede gehalten, fehlen Sie von der Keuschheit und dem Zölibat und der Holding von vielfachen Pfründen. Der Mangel am Erfolg der restorationist Bewegungen hat wohl zur Protestantischen Wandlung geführt.

Protestantische Wandlung

Die Protestantische Wandlung ist durch einen Impuls geschehen, die Kirche zu reparieren und sie darin zurückzugeben, was die Reformer als seine ursprüngliche biblische Struktur, Glaube und Praxis gesehen haben, und durch einen Sinn motiviert wurden, dass "die mittelalterliche Kirche seinen Traditionen erlaubt hatte, den Weg dem Gott mit Gebühren und menschlichen Regulierungen anzufüllen und so das Evangelium von Christus zu stürzen." Am Herzen der Wandlung war eine Betonung auf dem Grundsatz der "Bibel allein" (sola scriptura). Infolgedessen wurde die Autorität der Kirchtradition, die praktische Priorität über die Bibel genommen hatte, zurückgewiesen.

Die Wandlung war nicht eine monolithische Bewegung, aber hat aus mindestens drei identifizierbaren Subströmen bestanden. Einer wurde auf Deutschland in den Mittelpunkt gestellt, einer wurde auf die Schweiz in den Mittelpunkt gestellt, und das dritte wurde auf England in den Mittelpunkt gestellt. Während sich diese Bewegungen geteilt haben, kommen allgemeine Sorgen, jeder hatte seine eigene besondere Betonung. Die lutherische Annäherung kann als eine "der Wandlung" beschrieben werden, sich bemühend, "die historische Institutionskirche zu reformieren und zu reinigen, während man zur gleichen Zeit so viel der Tradition wie möglich bewahrt." Im Gegensatz kann die Reformierte Annäherung als eine "der Wiederherstellung" beschrieben werden, sich bemühend, "die Essenz und Form der primitiven Kirche wieder herzustellen, die auf dem biblischen Präzedenzfall und Beispiel gestützt ist; Tradition hat spärliche Rücksicht erhalten." Während sich Luther auf die Frage konzentrierte, "Wie können wir Vergebung von Sünden finden?" Die frühen Reformierten Theologen haben sich der Bibel für Muster zugewandt, die verwendet werden konnten, um traditionelle Formen und Methoden zu ersetzen. Heinrich Bullinger und Martin Bucer haben insbesondere die Wiederherstellung von biblischen Mustern betont. John Calvin hat eine Zwischenposition zwischen diesem von Luther und Reformierten Theologen wie Zwingli widerspiegelt, biblische Präzedenzfälle für die Kirchregierungsgewalt, aber als ein Werkzeug betonend, um das Evangelium aber nicht als Enden in sich effektiver öffentlich zu verkündigen.

Luther hat Anstrengungen entgegengesetzt, "biblische Formen und Strukturen wieder herzustellen," weil er menschliche Anstrengungen gesehen hat, die Kirche als Arbeitsrechtschaffenheit wieder herzustellen. Er hat wirklich die "Zeichen der wahren Kirche," gesucht, aber wurde besorgt, dass, indem es auf Formen und Muster konzentriert worden ist, zum Glauben führen konnte, dass "die Wiederherstellung äußerer Formen allein die Essenz wieder hergestellt hat." So hat Luther geglaubt, dass Wiederherstellung des Evangeliums der erste Schritt im Erneuern der Kirche war, anstatt biblische Formen und Muster wieder herzustellen. In diesem Sinn kann Luther als ein Evangelium restorationist beschrieben werden, wenn auch seine Annäherung von diesem anderer restorationists sehr verschieden war.

Protestantische Gruppen haben allgemein Geschichte als habend etwas "Rechtsprechung" im christlichen Glauben und Leben akzeptiert; die Frage ist das Ausmaß dieser Rechtsprechung gewesen. Ein Engagement zur Geschichte und dem Primitivismus ist nicht gegenseitig exklusiv; während einige Gruppen versuchen, volle Rechtsprechung der primitiven Kirche zu geben, für andere die apostolischen "ersten Male" werden nur teilweise Rechtsprechung gegeben.

Zuerst das große Erwachen

Während des Ersten Großen Erwachens hat sich eine Bewegung unter den als Getrennte Baptisten bekannten Baptisten entwickelt. Zwei Themen dieser Bewegung waren die Verwerfung von Prinzipien und "Freiheit im Geist." Die Getrennten Baptisten haben Bibel als die "vollkommene Regel" für die Kirche gesehen. Jedoch, während sie sich der Bibel für ein Strukturmuster für die Kirche zugewandt haben, haben sie auf ganzem Konsens über die Details dieses Musters nicht beharrt. Diese Gruppe ist in Neuengland entstanden, aber war im Süden besonders stark, wo die Betonung auf einem biblischen Muster für die Kirche stärker gewachsen ist. In der letzten Hälfte des 18. Jahrhunderts hat es sich zur Westgrenze Kentuckys und Tennessees ausgebreitet, wo die Bewegungen von Stein und Campbell später Wurzel schlagen würden. Die Entwicklung der Getrennten Baptisten in der südlichen Grenze hat geholfen, den Boden für die Wiederherstellungsbewegung vorzubereiten, weil die Mitgliedschaft sowohl der Gruppen von Stein als auch Campbell schwer aus der Zahl von den Reihen der Getrennten Baptisten gezogen hat. Trennen Sie sich Baptist restorationism hat auch zur Entwicklung der Merklichen Baptisten im gemeinsamen Bereich in ungefähr derselben Zeit wie die Wiederherstellungsbewegung von Stone-Campbell beigetragen. Unter Führung James Robinson Graves hat diese Gruppe nach einem genauen Entwurf für die primitive Kirche gesucht, glaubend, dass sich jede Abweichung von diesem Entwurf ein davon zurückhalten würde, ein Teil der wahren Kirche zu sein.

Gruppen, die während des Zweiten Großen Erwachens entstehen

Das Ideal, eine "primitive" Form des Christentums wieder herzustellen, ist in der Beliebtheit in den Vereinigten Staaten nach der amerikanischen Revolution gewachsen. Dieser Wunsch, eine reinere Form des Christentums wieder herzustellen, hat eine Rolle in der Entwicklung von vielen Gruppen während dieser Periode gespielt, die als das Zweite Große Erwachen, einschließlich der Mormonen, Baptisten und Mixbecher bekannt ist. Mehrere Faktoren haben das Wiederherstellungsgefühl gemacht, das besonders während dieser Zeit Periode appelliert.

  • Einwanderern am Anfang des 19. Jahrhunderts ist das Land in Amerika ursprünglich, edenic und unbefleckt - "der vollkommene Platz geschienen, reines, unverdorbenes und ursprüngliches Christentum wieder zu erlangen", - und die geTraditionsbundenen europäischen Kirchen sind fehl am Platz in dieser neuen Einstellung geschienen.
  • Die neue amerikanische Demokratie ist ebenso frisch und rein, eine Wiederherstellung der Art der gerade Regierung geschienen, die dieser Gott beabsichtigt hat.
  • Viele haben geglaubt, dass die neue Nation in einem neuen tausendjährigen Alter hineinführen würde.
  • Die Unabhängigkeit von den traditionellen Kirchen Europas appellierte an viele Amerikaner, die eine neue politische Unabhängigkeit genossen.
  • Ein primitiver Glaube, der auf der Bibel gestützt ist, allein hat einer Weise versprochen, die konkurrierenden Ansprüche aller vieler Bezeichnungen verfügbar auszuweichen und Versicherung zu finden, ohne die Sicherheit einer feststehenden nationalen Kirche richtig zu sein.

Campingsitzungen haben dem Zweiten Großen Erwachen Brennstoff geliefert, das als ein "organisierender Prozess" gedient hat, der "eine religiöse und pädagogische Infrastruktur" über die trans-Appalachian Grenze geschaffen hat, die soziale Netze, ein religiöser Journalismus umfasst hat, der Massenkommunikation zur Verfügung gestellt hat, und Kirche hat Universitäten verbunden.

Amerikanische Wiederherstellungsbewegung von Stone-Campbell

Die amerikanische Wiederherstellungsbewegung hat zum Ziel gehabt, die Kirche und gesucht "die Vereinigung aller Christen in einem einzelnen nach der Kirche des Neuen Testaments gestalteten Körper wieder herzustellen." Während sich die Wiederherstellungsbewegung von mehreren unabhängigen Anstrengungen entwickelt hat, zum apostolischen Christentum zurückzugehen, aber zwei Gruppen, die unabhängig ähnliche Annäherungen an den christlichen Glauben entwickelt haben, waren für seine Entwicklung besonders wichtig. Das erste, geführte durch Barton W. Stone haben am Stock-Kamm, der Bourbon-Grafschaft, Kentucky begonnen und haben sich einfach Christen genannt. Das zweite hat im westlichen Pennsylvanien und Virginia (jetzt West Virginia) begonnen und wurde von Thomas Campbell und seinem Sohn, Alexander Campbell geführt; sie haben den Namen Apostel von Christus verwendet.

Die Bewegung von Campbell wurde durch eine "systematische und vernünftige Rekonstruktion" der frühen Kirche im Gegensatz zur Steinbewegung charakterisiert, die durch die radikale Freiheit charakterisiert wurde und fehlen Sie vom Lehrsatz. Trotz ihrer Unterschiede haben sich die zwei Bewegungen über mehrere kritische Probleme geeinigt. Beide haben wieder herstellendes apostolisches Christentum als ein Mittel gesehen, das Millennium zu beschleunigen. Beide haben auch Wiederherstellung der frühen Kirche als ein Weg zur christlichen Freiheit gesehen. Und beide haben geglaubt, dass die Einheit unter Christen durch das Verwenden apostolischen Christentums als ein Modell erreicht werden konnte. Sie wurden unter anderem im Glauben vereinigt, dass Jesus der Christus, der Sohn des Gottes ist; dass Christen das Abendessen des Herrn am ersten Tag jeder Woche feiern sollten; und diese Taufe von erwachsenen Gläubigern durch die Immersion in Wasser ist eine notwendige Bedingung für die Erlösung. Weil die Gründer alle konfessionellen Etiketten haben aufgeben wollen, haben sie die biblischen Namen für die Anhänger von Jesus verwendet, den sie in der Bibel gefunden haben. Das Engagement von beiden Bewegungen zur Wiederherstellung der frühen Kirche und sich vereinigenden Christen war genug, um eine Vereinigung zwischen vielen in den zwei Bewegungen zu motivieren.

Mit der Fusion gab es die Herausforderung dessen, was man die neue Bewegung nennt. Klar war das Finden eines biblischen, nichtsektiererischen Namens wichtig. Stein hat fortsetzen wollen, den Namen "Christen" zu verwenden. Alexander Campbell hat auf "Apostel von Christus" bestanden. Infolgedessen wurden beide Namen verwendet.

Die Wiederherstellungsbewegung hat während begonnen, und war außerordentlich unter Einfluss, das Zweite Große Erwachen. Während Campbells widerstanden ist, was sie als die geistige Manipulation der Campingsitzungen gesehen haben, war die Südliche Phase des Erwachens "eine wichtige Matrix der Steinreformbewegung von Barton" und hat die evangelischen Techniken gestaltet, die sowohl durch den Stein als auch durch Campbells verwendet sind.

Die Wiederherstellungsbewegung hat mehrere Abteilungen gesehen, auf vielfache getrennte Gruppen hinauslaufend. Drei moderne Gruppen, die in den Vereinigten Staaten entstehen, fordern die Bewegung von Stone-Campbell als ihre Wurzeln: Kirchen von Christus, christliche Kirchen und Kirchen von Christus und die christliche Kirche (Apostel von Christus). Einige sehen Abteilungen in der Bewegung als das Ergebnis der Spannung zwischen den Absichten der Wiederherstellung und Ökumene, mit den Kirchen von Christus und den christlichen Kirchen und Kirchen von Christus, der die Spannung auflöst, indem sie Wiederherstellung betonen, während die christliche Kirche (Apostel von Christus) die Spannung durch das Betonen der Ökumene aufgelöst hat. NichtuS-amerikanische mit dieser Bewegung vereinigte Kirchen schließen die Kirchen von Christus in Australien und die Evangelische christliche Kirche in Kanada ein.

Christadelphians

Dr John Thomas (am 12. April 1805 - am 5. März 1871), war ein frommer Bekehrter zur Wiederherstellungsbewegung nach einem Schiffbruch auf See auf seiner Auswanderung nach Amerika, das gebracht ist, um sein unzulängliches Verstehen der Bibel einzustellen, und was mit ihm am Tod geschehen würde. Dieses Bewusstsein hat ihn veranlasst, sein Leben der Studie der Bibel zu widmen, und er hat Interpretationen davon gefördert, die an der Abweichung mit den Hauptströmungschrist-Ansichten die gehaltene Wiederherstellungsbewegung waren. Insbesondere hat er die Natur des Mannes infrage gestellt. Er hat mehrere Debatten mit einem der Führer der Bewegung Alexander Campbell zu diesen Themen gehalten und ist schließlich bereit gewesen anzuhalten, weil es keine praktischen Verdienste zu seinem persönlichen Glauben gab und sie das Potenzial hatte, um Abteilung zu schaffen. Er hat später beschlossen, dass Erlösung Abhängiger danach war, die Theologie zu haben, die er für die Taufe entwickelt, um für die Erlösung wirksam zu sein, und ein "Eingeständnis und Abschwörung" von seiner vorherigen Position am 3. März 1847 veröffentlicht hatte. Er wurde auch wiedergetauft.

Im Anschluss an seine Abschwörung und Wiedertaufe ist er nach England auf einer Predigen-Tour im Juni 1848 einschließlich Wandlungsbewegungskirchen gegangen, Obwohl seine Abschwörung und sein disfellowship in Amerika in den britischen Kirchzeitschriften berichtet wurden, haben bestimmte Kirchen in der Bewegung ihm noch erlaubt, seine Ansichten zu präsentieren. Thomas hat auch ein Hören in Unitarier- und Adventist-Kirchen durch seine Promotion des Konzepts der "Unabhängigkeit des Gedankens" hinsichtlich der Interpretation der Bibel gewonnen.

Durch einen Prozess der Prinzipien-Einstellung und Abteilung ist die Bewegung von Christadelphian mit einem kennzeichnenden Satz des Doktrin-Verbindens Adventism, anti-trinitarianism, der Glaube erschienen, dass Gott "wesentlich und körperlich" ist, Einwand gegen die Wehrpflicht, eine Legen-Mitgliedschaft mit der vollen Teilnahme durch alle Mitglieder und anderen mit dem Geist der Bewegung von Restorationist im Einklang stehenden Doktrinen seiend.

Eine Folge des Einwands gegen die Wehrpflicht war die Adoption des Namens Christadelphians, um diese kleine Gemeinschaft von Gläubigern zu unterscheiden und Befreiung von der Wehrpflicht im amerikanischen Bürgerkrieg gewährt zu werden.

Letzte Tagesheilige

Anhänger Der Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit (LDS), allgemein genannten Mormonen, glauben diesen Gründer Joseph Smith der Jüngere., war ein Hellseher des Gottes, gewählt, um den Primitiven, apostolische Kirche wieder herzustellen, die von Jesus, jetzt "in seiner Fülle" gegründet ist, anstatt die Kirche oder das Priestertum zu reformieren, das aufgehört hatte, in jedem wesentlichen oder herrischen Sinn kurz nach dem Ende des apostolischen Alters und vor dem Ersten Rat von Nicaea in 325 zu bestehen. Dieser Glaube wird durch die zweitgrößte Bezeichnung in der Letzten Tagesheiligbewegung, der Gemeinschaft von Christus (früher bekannt als Die Reorganisierte Kirche von Jesus Christus von Letzten Tagesheiligen) nicht geteilt.

Wie Allen und Hughes gesagt haben, "hat [n] o Gruppe die Sprache 'der Wiederherstellung' mehr durchweg und effektiver verwendet, als [Letzte Tagesheilige] getan hat..., sind frühe Mormonen besessen mit der Wiederherstellung der alten Kirche des Gottes geschienen." Gemäß Smith, Gott sind der Vater, Jesus, und der Heilige Geist ihm erschienen und haben ihn informiert, dass die Prinzipien der Kirchen des Tages "ein Abscheu in seinem Anblick waren", und dass, durch ihn, Gott die wahre Kirche einsetzen würde, die in die ganze Apostasie gefallen war. Smith hat gelehrt, dass diese Große Apostasie abgeschlossen war und eine volle Wiederherstellung, oder, genauer, Wiederherstellung der ursprünglichen Kirche verlangt hat. Das hat eingeschlossen, was er das Priestertum von Aaronic und Priestertum von Melchizedek genannt hat, und was er als die volle primitive Kirchstruktur gesehen hat, die aus Hellsehern, Aposteln, Evangelisten und Lehrern besteht. Heilige aus neuester Zeit glauben, dass, zusätzlich zu Joseph Smith, der der erste Hellseher ist, der von Jesus in den "letzten Tagen" ernannt ist, jeder nachfolgende Präsident der Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit auch in der Kapazität des Hellsehers, Hellsehers und revelator dient.

1830 hat Smith Das Buch des Mormonen veröffentlicht, welche LDS Mitglieder glauben, dass er durch Gottesmittel aus den Goldenen Tellern übersetzt hat, die er vom Engel Moroni erhalten hat. Gemäß seinem Text enthält das Buch des Mormonen die Schriften von alten Hellsehern, die vom amerikanischen Kontinent von etwa 2200 v. Chr. zu n.Chr. 421 gelebt haben, den Besuch von Jesus nach seinem Wiederaufleben und seinem Herstellen seiner Kirche unter der Stammbevölkerung beschreiben, und wichtige während der Großen Apostasie verlorene absolute Wahrheiten einschließen. Außerdem hat Smith behauptet, dass er die wahre Autorität des Priestertums empfangen hat, in dem er sich zu zwei Ordnungen, Aaronic (kleiner) und Melchizedek (größer), direkt von denjenigen geteilt hat, die es alt gehalten haben: nämlich hatte Johannes der Täufer für Aaronic, der als ein Engel zurückgekehrt ist und ihm und Oliver Cowdery die Autorität gegeben hat, und Peter, James, und John, die Apostel zu taufen, die als himmlische Boten zurückgekehrt sind und Smith und Cowdery die Autorität gegeben haben, die Kirche ebenso die Apostel zu führen, alt, dieser getan, die Autorität von Melchizedek seiend.

Die Kirche wurde am 6. April 1830 in New York organisiert. Ursprünglich wurde die Kirche inoffiziell die "Kirche von Christus" genannt. Vier Jahre später, im April 1834, ist es auch die "Kirche von Letzten Tagesheiligen" genannt geworden, um die Kirche dieses Zeitalters aus diesem des Neuen Testaments zu unterscheiden. Dann, im April 1838, wurde der volle Name als die "Kirche von Jesus Christus von Heiligen Aus neuester Zeit" festgesetzt.

Einige unter den Kirchen von Christus haben den restorationist Charakter der Letzten Tagesheiligbewegung zum Einfluss eines Predigers zugeschrieben, Sidney Rigdon, der mit der Bewegung von Campbell in Ohio vereinigt wurde, aber es verlassen hat und ist ein enger Freund von Joseph Smith geworden. Weder die Mormonen noch die frühen Wiederherstellungsbewegungsführer haben die Idee von "der Wiederherstellung" erfunden; es war ein populäres Thema der Zeit, die sich unabhängig von beiden entwickelt hatte, und Mormonentum und die Wiederherstellungsbewegung verschiedene Ausdrücke dieses allgemeinen Themas vertreten. Die zwei Gruppen hatten sehr verschiedene Annäherungen an das Wiederherstellungsideal. Die Bewegung von Campbell hat es mit dem Erläuterungsrationalismus verbunden, "Gefühlsbetontheit, Spiritismus oder irgendwelche anderen Phänomene ausschließend, die durch vernünftige Bitten an den biblischen Text nicht gestützt werden konnten." Die Letzten Tagesheiligen haben es mit "dem Geist der Romantik des neunzehnten Jahrhunderts" und infolgedessen verbunden, "hat sich nie bemüht, die Formen und Strukturen der alten Kirche wieder zu erlangen, wie sich Enden in sich", aber "bemüht haben, das Goldene Zeitalter wieder herzustellen, das sowohl in Alt Testament als auch in Neuem Testament registriert ist, als Gott in menschliche Geschichte eingebrochen ist und direkt mit der Menschheit kommuniziert hat." Mormonen haben zur aktuellen Enthüllung, d. h., der Primat von LDS Lehren über biblische Lehren vordringlich behandelt. Primitive Einhaltungen von "Terminen" wie Sabbat waren zur progressiven Enthüllung, ähnlich als im Hauptströmungschristentum sekundär.

Adventism

Adventism ist ein christlicher eschatological Glaube, der nach dem nahe bevorstehenden Zweiten Kommen von Jesus sucht, um das Himmelreich zu eröffnen. Diese Ansicht ist mit dem Glauben verbunden, dass Jesus zurückkehren wird, um diejenigen zu empfangen, die in Christus und denjenigen gestorben sind, die seine Rückkehr erwarten, und dass sie bereit sein müssen, wenn er zurückkehrt. Wie man betrachtet, sind Adventisten sowohl restorationists als auch konservative Protestanten.

Millerites und Sabbatarianism

Der Millerites war die wohl bekannteste Familie der Adventist-Bewegungen. Sie haben apokalyptische Lehren betont, die das Ende der Welt voraussehen, und haben nach der Einheit des Christentums, aber busied selbst in der Vorbereitung der Rückkehr von Christus nicht gesucht. Millerites hat sich bemüht, eine prophetische Unmittelbarkeit und kompromisslosen biblicism wieder herzustellen, den sie geglaubt haben, hatte einmal bestanden, aber war lange von katholischen und Protestantischen Hauptströmungskirchen zurückgewiesen worden. Vom Millerites ist die Siebent-tägigen Adventisten und die Advent-Christ-Kirche hinuntergestiegen.

Siebent-tägige Adventisten

Die Siebent-tägige Adventist-Kirche ist aus der Adventist-Bewegung, insbesondere Millerites gewachsen. Die Siebent-tägige Adventist-Kirche ist von mehreren Adventist-Gruppen am größten, die aus der Bewegung von Millerite der 1840er Jahre im Hinterland New York, eine Phase des Zweiten Großen Erwachens entstanden sind. Wichtig für die Siebent-tägige Adventist-Bewegung ist ein Glaube an die progressive Enthüllung, lehrend, dass das christliche Leben und Zeugnis beabsichtigt sind, um durch den Geist der Vorhersage, wie erklärt, in den Schriften von Ellen G. White typisch gewesen zu werden.

Viel von der Theologie der Siebent-tägigen Adventist-Kirche entspricht Protestantischen christlichen Lehren wie die Dreieinigkeit und die Unfehlbarkeit der Bibel. Kennzeichnende Lehren schließen den unbewussten Staat der Toten und die Doktrin eines recherchierenden Urteils ein. Die Kirche ist auch für seine Betonung auf Diät und Gesundheit, seinem holistischen Verstehen der Person, seiner Promotion der religiösen Freiheit, und seinen konservativen Grundsätzen und Lebensstil bekannt.

Weltkirche des Gottes

Die Weltkirche des Gottes ist aus den Siebenten Tageskirchen entstanden. Das persönliche Ministerium von Herbert W. Armstrong ist die Radiokirche des Gottes geworden, der die Weltkirche des Gottes geworden ist. Es hat später in viele andere Kirchen und Gruppen zersplittert, als die Weltkirche des Gottes disassociated selbst mit den Wiederherstellungsbewegungen und Hauptversuche gemacht hat, sich dem Protestantischen Zweig des Christentums anzuschließen.

Advent-Christ-Kirche

Die Advent-Christ-Kirche ist mit Siebent-tägigem Adventism unangeschlossen, aber betrachtet sich als das zweite "von sechs christlichen Bezeichnungen, die aus dem Ministerium von William Miller gewachsen sind". Als ein "Einstand"-Körper von Adventist-Christen, die vom Advent-Christen Allgemeine Konferenz 1860 gegründet sind, schließt der Glaube der Kirche "bedingte Unsterblichkeit" und eine Form des "Seelenschlafes" ein.

Advent-Christen wie George Storrs und Jonas Wendell haben die Bibel-Studentenbewegung beeinflusst.

Andere Gruppen, die im 19. Jahrhundert entstehen

Bibel-Studenten (Zeugen Jehovas)

In den 1870er Jahren hat sich eine von Charles Taze Russell geführte Bibel-Arbeitsgruppe darin geformt, was schließlich die Bibel-Studentenbewegung genannt wurde. Die Kongregationen von Russell haben nicht gedacht, dass er der Gründer einer neuen Religion war, aber dass er in der Wiederherstellung wahren Christentums von der Apostasie geholfen hat, die Jesus und der Apostel Paul vorausgesagt haben. Sie haben geglaubt, dass andere Kirchen in einer Großen Apostasie vom ursprünglichen Glauben auf Hauptpunkten fortgegangen sind, und dass der ursprüngliche Glaube durch eine allgemein wörtliche Interpretation der Bibel und eines aufrichtigen Engagements wieder hergestellt werden konnte, seinen Lehren zu folgen. Sie haben sich auf mehreren Schlüssel doktrinelle Punkte konzentriert, dass sie eine Rückkehr zum "primitiven Christentum" gedacht haben, ist auf ihre Interpretation der Bibel, einschließlich einer Verwerfung von trinitarianism, der Unsterblichkeit der Seele und der Definition der Hölle als ein Platz der ewigen Qual zurückzuführen gewesen; aktiver proselytization; strenge Neutralität in politischen Angelegenheiten; Abstinenz vom Krieg; und ein Glaube an die nahe bevorstehende Manifestation des Himmelreiches (oder Welt, um Zu kommen), auf der Erde.

Zeugen Jehovas sind als eine verschiedene religiöse Organisation erschienen, Kontrolle der Bewachungsturm-Bibel- und Fläche-Gesellschaft von Russell und anderer Vereinigungen aufrechterhaltend. Sie haben fortgesetzt, Doktrinen zu entwickeln, dass sie in Betracht gezogen haben, um eine verbesserte Wiederherstellung des Christentums des ersten Jahrhunderts einschließlich der vergrößerten Betonung auf dem Gebrauch von Jehova als der Vorname des Gottes zu sein.

Plymouther Brüder

Die Plymouther Brüder sind ein konservativer, Evangelisches, restorationist Bewegung, deren Geschichte nach Dublin, Irland gegen Ende der 1820er Jahre verfolgt werden kann. Der Titel, "Die Brüder", ist derjenige, mit dem viele von ihrer Zahl bequem sind, an dem die Bibel alle Gläubiger als "Brüder" benennt. Christen, die sich in "Bruder-Bauteilen" treffen, werden als allgemein wahrgenommen, in mindestens zwei Zweige, die "Offenen Brüder" und die "Exklusiven Brüder" geteilt werden.

Die Plymouther Bruder-Bewegung hat in Dublin ungefähr 1827 begonnen und hat sich bald von Irland nach Großbritannien ausgebreitet. Der erste englische Zusammenbau war in Plymouth, wo die Bewegung weithin bekannt geworden ist. Bruder-Bauteile haben sich überall in Europa und darüber hinaus verbreitet. Leonard Strong hat die Bildung 1836 Bauteile im britischen Guayana unter den Sklaven geführt. In Dublin hat sich mehr als eine Gruppe von Gläubigern getrennt 1827 getroffen, und war für einige Zeit einander unbekannt. Diese Gläubiger haben John Nelson Darby und Anthony Norris Groves eingeschlossen. Sie wurden "Brüder" wegen ihrer Praxis des Benennens von einander "Bruder" statt der durch Hauptströmungsbezeichnungen bevorzugten Titel synchronisiert.

Die erste Sitzung in England wurde im Dezember 1831 in Plymouth gehalten. Es wurde in erster Linie von George Wigram, Testamente von Benjamin Newton und John Nelson Darby organisiert. Die Bewegung hat sich bald überall im Vereinigten Königreich ausgebreitet. Vor 1845 hatte der Zusammenbau in Plymouth mehr als 1,000 Seelen in der Kameradschaft. Sie sind bekannt als "die Brüder von Plymouth" geworden, und wurden bald einfach "Plymouther Brüder genannt." Der Begriff "Darbyites" wurde auch gebraucht, obwohl es ungewöhnlich und hauptsächlich auf den "Exklusiven" Zweig verwiesen war. Viele innerhalb der Bewegung weigern sich, jeden Namen außer "dem Christen" zu akzeptieren.

Vor 1848 hat die Abschweifung der Praxis und des Glaubens zur Entwicklung von zwei getrennten Zweigen geführt. Der Bruch wurde in erster Linie durch einen Unterschied von Meinungen zwischen John Nelson Darby und Benjamin Wills Newton in Rücksichten auf die Eschatologie verursacht. Trotz mehr Abteilungen werden Bauteile noch häufig in zwei Hauptkategorien verallgemeinert: "Öffnen Sie Brüder" und "Exklusive Brüder".

Gruppen des 20. Jahrhunderts

Charismatische Bewegung

Britische neue Kirchbewegung

Während der Charismatischen Bewegung der 1960er Jahre und der 1970er Jahre, die sich auf die Transformation der Person konzentriert haben, haben einige Führer gebildet, was bekannt als die Charismatische Restorationist Bewegung geworden ist. Diese Führer, von denen Arthur Wallis, David Lillie und Cecil Cousen an der vordersten Reihe waren, haben sich auf die Natur der Kirche konzentriert und haben eine kennzeichnende Ansicht geteilt, dass authentische Kirchordnung zur ganzen Kirche wieder hergestellt wurde. Diese authentische Kirchordnung hat darauf im Mittelpunkt gestanden, was die "fünffachen Ministerien", wie verzeichnet, in Ephesians 4:11 genannt wird: Apostel, Hellseher, Evangelisten, Lehrer und Pastoren. Obwohl die Charismatische Bewegung die Pfingstlichen Geschenke zu den konfessionellen Kirchen gebracht hat, haben diese restorationists als denominationalism unbiblisch betrachtet, und haben eine Überzeugung geteilt, dass Gott die Kirche veranlassen würde, direkt organisiert und durch den heiligen Geist ermächtigt zu werden.

Die Bewegung hat Tausende von Anhängern weltweit, und bemerkenswerte Kirchnetze schließen Newfrontiers ein, der durch das Frottiertuch Jungfrau, Salt and Light Ministries International geführt ist, die von Barney Coombs und (wohl) Kameradschaft von Ichthus Christian geführt ist, die von Faith und Roger Forster geführt ist.

Shepherding Bewegung

Die britischen Führer von charismatischem restorationism haben gegenseitig eine parallele Bewegung in den Vereinigten Staaten erkannt, die auf das Fort Lauderdale Five in den Mittelpunkt gestellt sind; Prinz von Derek, Don Basham, Bob Mumford, Charles Simpson und Ern Baxter. Diese Bewegung ist bekannt als die Shepherding Bewegung geworden und war das Thema der bedeutenden Meinungsverschiedenheit Mitte der 1970er Jahre. Die Bewegung hat ein bedeutendes Vermächtnis durch seinen Einfluss auf zeitgenössische Ministerien Internationale Kirchen von Christus, Maranatha Campus Ministries and Great Commission International verlassen.

Apostolisch-prophetische Bewegung

Eine mehr kürzlich andere Form von charismatischem restorationism mit einer ähnlichen Anerkennung des apostolischen Büros ist in der Form der Apostolisch-prophetischen Bewegung erschienen, die auf die Hellseher von Kansas City in den Mittelpunkt gestellt ist. Hauptbefürworter der Bewegung schließen C. Peter Wagner, Rick Joyner, Mike Bickle und Lou Engle ein.

Kirche des Gottes

Die meisten Kirchen des Gottes sind Beobachter von Sabbatarian des primitiven, apostolischen Christentums, wie ein einige Noahide Kirchen von Nazarene sind.

Die Kirche des Gottes (Wiederherstellung) ist eine christliche Bezeichnung, die in den 1980er Jahren von Daniel (Danny) Layne gegründet wurde. In einer Broschüre, die von Herrn Layne am Anfang der 1980er Jahre geschrieben ist, hat er behauptet, ein Ex-Heroinsüchtiger zu sein, der Jahre ausgegeben hat, sich Rauschgifte befassend und ein Leben des Verbrechens und der Sünde auf den Straßen San Franciscos lebend. Layne wurde in der Kirche des Gottes (Anderson) ursprünglich erzogen, wo sein Vater ein Minister war. Layne hat begonnen, in der Kirche des Gottes (Guthrie, OK) nach seiner Konvertierung zu predigen.

Eine Doktrin dieser Gruppe ist, dass sie sowohl durch die Vorhersage ordiniert werden als auch Befehl prophezeien, die Kirche des Gottes wieder herzustellen, wie es im Buch von Gesetzen war. Der grösste Teil des Glaubens von Daniel Layne bezüglich des Buches der Enthüllung ist aus einigen Ministern entstanden, die die Kirche des Gottes (Anderson) Wandlungsbewegung ungefähr dreißig Jahre früher verlassen hatten. Dieses Unterrichten wird durch die offizielle Eschatologie hochgehalten, die eine Form des Kirchhistorizismus ist. Diese Kirche des Gottes (Wiederherstellung) lehrt, dass die 7. Trompete im Buch der Enthüllung begonnen hat, ungefähr dem Jahr 1980 zu klingen, als Daniel Layne gerettet wurde, behauptend, dass es eine allgemeine Unzufriedenheit unter vielen seiner aktuellen Anhänger gab, die in verschiedenen Kirchen des Gottes damals waren. Eine Schwankung dieser "7. Siegel-Nachricht" war in anderen Kirchen des Gottes seit etwa 50 Jahren vor diesem Punkt unterrichtet worden.

Iglesia ni Cristo

Iglesia ni hat Cristo in den Philippinen begonnen und wurde von Felix Y. Manalo am 27. Juli 1914 vereinigt. Die Kirche erklärt, die Wiederherstellung der ursprünglichen Kirche zu sein, die von Jesus Christus gegründet ist, und lehrt, dass die ursprüngliche Kirche abtrünnig geworden wurde. Es unterrichtet die Doktrin der Dreieinigkeit oder die Gottheit von Jesus nicht. Iglesia ni Cristo unterschreibt den Begriff Wiederherstellung nicht oder behauptet, ein Teil der Wiederherstellungsbewegung zu sein.

Mitglied-Kirche des internationalen Gottes

Die Mitglieder der Kirche von God International haben in den Philippinen begonnen und wurden von Bro vereinigt. Eli Soriano am 30. März 1977. Die Kirche erklärt, die Verlängerung der Kirche zu sein, die von Jesus Christus in Jerusalem gegründet ist. Sie weisen die Doktrin der Dreieinigkeit und verschiedenen "zusätzlichen" Doktrinen zurück.

Lokale Kirchen

Die lokalen Kirchen sind eine christliche Bewegung unter Einfluss der Lehren des Wachmannes Nee und Zeugen Lee und vereinigt mit dem Lebenden Strom-Ministerium-Verlagshaus. Seine Mitglieder sehen sich als getrennt von anderen christlichen Gruppen, Bezeichnungen, und Bewegungen, einem Teil dessen, was sie manchmal "die Wiederherstellung des Herrn" nennen. Eine der Definieren-Eigenschaften der lokalen Kirchen ist ihre Anhänglichkeit am Grundsatz, dass alle Christen in einer Stadt oder Gegend automatisch Mitglieder einer Kirche in dieser Gegend sind. Eine andere Definieren-Eigenschaft ist der Mangel an einer offiziellen Organisation oder offiziellem Namen für die Bewegung. Die lokalen Kirchen glauben, dass, einen Namen zu nehmen, respektlos und zum Namen von Jesus beleidigend sein würde. Um sich zu unterscheiden, bezieht sich jede lokale Kirche auf sich nur als "die Kirche in [der Gegend]".

Jesuism

Jesuism ist die persönliche Philosophie, die die Lehren von Jesus von Nazareth und Engagement oder Anhänglichkeit an jenen Lehren umfasst. Jesuism ist davon verschieden und manchmal dem Hauptströmungschristentum, die organisierte auf der christlichen Bibel gestützte Religion entgegengesetzt. Insbesondere Jesusism ist von den Schriften bemerkenswert, die Paul von Fußwurzel und aus der modernen Kirchdoktrin zugeschrieben sind. Jesusism ist gegenüber der christlichen Bibel oder Kirchdoktrin nicht notwendigerweise kritisch, aber eher versichert es ihre Autorität über die Lehren von Jesus nicht. Als eine Philosophie wird Jesusism als naturalistisch und rationalistisch charakterisiert, den Konflikt zwischen Glauben und Wissenschaft zurückweisend.

Siehe auch

Frühe christliche Kirche

  • Frühes Christentum
  • Apostolisches Alter
  • Christentum im 1. Jahrhundert

Das 17. Jahrhundert

Amerikanische Wiederherstellungsbewegung von Stone-Campbell

Mormonentum (Letzte Tagesheiligbewegung)

Millerites

Anderer

Kirchen von Christus Siebent-tägiger Sabbatarianism
  • Tahrif (und das moslemische Konzept "der Wiederherstellung")
  • Vereinigte Kirche des Gottes

Weiterführende Literatur

  • Birdsall Richard D. "Das Zweite Große Erwachen und die Gesellschaftsordnung von Neuengland." Kirchgeschichte 39 (1970): 345-64.
  • Kreuz, Whitney, R. Das Verbrannte - Über den Bezirk: Die Soziale und Intellektuelle Geschichte der Begeisterten Religion im Westlichen New York, 1800-1850.

Links


William Norton / Joan Haggerty
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