Das Verwundete Knie-Gemetzel ist am 29. Dezember 1890 in der Nähe vom Verwundeten Knie-Bach geschehen (Lakota: Čhaŋkpé Ópi Wakpála) auf dem Lakota Kiefer-Kamm-Indianerreservat in South Dakota, den USA. Am Tag vorher hat ein Abstand des amerikanischen 7. von Major Samuel M. Whitside befohlenen Kavallerie-Regiments das Band des entdeckten Elchs von Miniconjou Lakota und 38 Hunkpapa Lakota in der Nähe von der Stachelschwein-Spitzkuppe abgefangen und hat sie 5 Meilen nach Westen (8 km) zum Verwundeten Knie-Bach eskortiert, wo sie Lager gemacht haben.

Der Rest des 7. Kavallerie-Regiments ist geführt von Obersten James Forsyth angekommen und hat das durch vier Pistolen von Hotchkiss unterstützte Lager umgeben.

Am Morgen vom 29. Dezember sind die Truppen ins Lager eingetreten, um den Lakota zu entwaffnen. Eine Version von Ereignissen behauptet, dass während des Prozesses, den Lakota zu entwaffnen, sich ein tauber Stammesangehöriger genannt der Schwarze Steppenwolf dagegen gesträubt hat, sein Gewehr aufzugeben, behauptend, dass er sehr dafür gezahlt hatte. Eine Balgerei über das Gewehr des schwarzen Steppenwolfs hat eskaliert, und ein Schuss wurde angezündet, der auf das öffnende Feuer der 7. Kavallerie unterschiedslos von allen Seiten hinausgelaufen ist, Männer, Frauen und Kinder, sowie einige ihrer eigenen Mitpolizisten tötend. Jene wenigen Krieger von Lakota, die noch Waffen hatten, haben begonnen, zurück an den Angreifen-Polizisten zu schießen, die schnell das Feuer von Lakota unterdrückt haben. Der überlebende Lakota ist geflohen, aber amerikanische Reiter gejagt und haben viele getötet, die unbewaffnet waren.

Als es, mindestens 150 Männer, Frauen zu Ende war, und Kinder von Lakota Sioux getötet worden waren und 51 verwundet (4 Männer, 47 Frauen und Kinder, von denen einige später gestorben sind); einige Schätzungen haben die Zahl von Toten an 300 gelegt. Fünfundzwanzig Polizisten sind auch gestorben, und 39 wurden verwundet (6 der verwundeten würden später sterben). Es wird geglaubt, dass viele die Opfer des freundlichen Feuers waren, weil das Schießen an der nahen Reihe in chaotischen Bedingungen stattgefunden hat.

Die Seite ist ein Nationaler Historischer Grenzstein benannt worden.

Einleitung

In den Jahren vor dem Gemetzel hatte die amerikanische Regierung fortgesetzt, Lakota zum Übertragen von mehr von ihren Ländern zu zwingen. Die großen Bison-Herden, sowie anderen Stapelarten der Diät von Sioux, waren fast zum Erlöschen gesteuert worden. Kongress hat gescheitert, seine Vertrag-Versprechungen zu behalten, Bedenken-Länder vor dem Eingriff durch Kolonisten und Goldbergarbeiter zu füttern, aufzunehmen, zu kleiden und zu schützen; sowie das Scheitern, die Indianeragenten richtig zu beaufsichtigen. Infolgedessen gab es Unruhe auf den Bedenken.

Es war während dieser Zeit des Leidens und der Degradierung, die Nachrichten unter den Bedenken eines Hellsehers von Paiute genannt Wovoka, Gründer der Geistertanzreligion ausgebreitet haben. Er hatte eine Vision, die der christliche Messias, Jesus Christus, in die Erde in der Form eines Indianers zurückgegeben hatte.

Der Messias würde alle indianischen Gläubiger über der Erde erziehen. Während dieser Zeit würde der Weiße von Heimatländern verschwinden, die Herden von Büffel und alle anderen Tiere würden in Hülle und Fülle zurückkehren, und die Geister ihrer Vorfahren würden zur Erde — folglich das Wort "Ghost" im "Geistertanz" zurückkehren. Sie würden dann zur Erde zurückkehren, um in Frieden zu leben. All das würde durch Erfüllung des "Geistertanzes" verursacht. Lakota ambassadeurs zu Wovoka, Bären und Kurzen Stier Kickend, hat Sioux gelehrt, dass, während sie den Geistertanz durchführen, sie spezielle Geistertanzhemden, wie gesehen, durch den Schwarzen Elch in einer Vision tragen würden. Tretender Bär hat gesagt, dass die Hemden die Macht hatten, Kugeln zurückzutreiben.

Europäische Amerikaner wurden durch den Anblick der vielen alarmiert Große Waschschüssel und Prärie-Stämme, die den Geistertanz durchführen, haben sich Sorgen gemacht, dass es eine Einleitung zum bewaffneten Angriff sein könnte. Unter ihnen war der US-Indianeragent an der Stehfelsen-Agentur, wo Sitzender Hauptstier gelebt hat. US-Beamte haben sich dafür entschieden, einige der Chefs in die Aufsicht zu nehmen, um zu unterdrücken, was sie die "Messias-Verrücktheit genannt haben." Das Militär hat zuerst gehofft, Buffalo Bill zu haben — ein Freund, Stier Zu sitzen — hilft im Plan, die Chance der Gewalt zu reduzieren. Stehender Felsen-Agent James McLaughlin hat das Militär überritten und hat die Indianerpolizei gesandt, um Sitzenden Stier anzuhalten.

Am 15. Dezember 1890 haben 40 Indianerpolizisten das Haus des Sitzenden Hauptstiers erreicht, um ihn anzuhalten. Mengen haben sich aus Protest versammelt, und der erste Schuss wurde angezündet, als das Sitzen des Stiers versucht haben, von seinen Eroberern, die Tötung des Offiziers abzufahren, der ihn gehalten hatte. Zusätzliche Schüsse wurden angezündet, auf den Tod hinauslaufend, Stier, acht seiner Unterstützer und sechs Polizisten Zu sitzen. Nach dem Sitzen des Todes des Stiers sind 200 Mitglieder seines Bandes von Hunkpapa, das vor Vergeltungsmaßnahmen ängstlich ist, aus Stehfelsen geflohen, um sich Entdecktem Hauptelch (später anzuschließen, um als "Großer Fuß" bekannt zu sein), und sein Band von Miniconjou beim Indianerreservat des Flusses Cheyenne.

Entdeckter Elch und sein Band, zusammen mit 38 Hunkpapa, haben die Bedenken des Flusses Cheyenne am 23. Dezember verlassen, um nach dem Kiefer-Kamm-Indianerreservat zu reisen, um Schutz mit der Roten Wolke zu suchen.

Ehemaliger Kiefer-Kamm-Indianeragent Valentine T. Mcgillycuddy wurde nach seiner Meinung von den 'Feindschaften' gefragt, die die Geistertanzbewegung vom Kommandanten von General Leonard W. Colby der Nationalgarde von Nebraska umgeben (ein Teil des Briefs hat am 15. Januar 1891 datiert):

"Bezüglich des "Geistertanzes" ist zu viel Aufmerksamkeit ihm geschenkt worden. Es war nur das Symptom [sic] oder die Oberflächenanzeige einer tiefen eingewurzelten, langen vorhandenen Schwierigkeit; behandeln Sie ebenso den Ausbruch der kleinen Syphilis als die Krankheit und ignorieren Sie die grundgesetzliche Krankheit."

"Bezüglich des Entwaffnens von Sioux jedoch wünschenswert kann es erscheinen, ich betrachte es weder als ratsam, noch durchführbar. Ich fürchte, dass es als die theoretische Erzwingung des Verbots in Kansas, Iowa und Dakota resultieren wird; Sie werden schaffen, zu entwaffnen und zu behalten, hat die freundlichen Inder entwaffnet, weil Sie können, und Sie mit dem Massenelement nicht erfolgreich sein werden, weil Sie nicht können."

"Wenn ich wieder ein Indianeragent sein sollte, und meine Wahl hätte, würde ich 10,000 bewaffnete Sioux in der Bevorzugung vor einer ähnlichen Zahl von entwaffneten in Obhut nehmen; und seien Sie außerdem bereit, diese Zahl oder die ganze Nation von Sioux ohne einen weißen Soldaten zu behandeln. Respektvoll, usw., V.T. McGillycuddy.

P.S. Ich habe es versäumt, dass aktuell festzustellen, es hat kein einen Ausbruch von Sioux oder Krieg gegeben. Kein Bürger in Nebraska oder Dakota ist getötet, belästigt worden oder kann den Kratzer einer Nadel zeigen, und kein Eigentum ist von der Bedenken zerstört worden."

Das Gemetzel

Am 28. Dezember 1890 wurden Entdeckter Hauptelch der Nation von Miniconjou Lakota und 350 seiner Anhänger durch einen 7. Kavallerie-Abstand unter Major Samuel M. Whitside südwestlich vom badlands in der Nähe von der Stachelschwein-Spitzkuppe abgefangen. John Shangreau, ein Pfadfinder und Dolmetscher, der Hälfte von Sioux war, hat empfohlen, dass sie nicht sofort entwaffnet werden, weil es zu Gewalt führen würde. Die Polizisten haben Lakota ungefähr fünf Meilen nach Westen (8 km) zum Verwundeten Knie-Bach eskortiert, wo sie Lager gemacht haben. Später an diesem Abend sind Oberst James W. Forsyth und der Rest der 7. Kavallerie angekommen, die Zahl von Polizisten am Verwundeten Knie zu 500 bringend. Im Gegensatz gab es 350 Indianer, von denen alle außer 120 Frauen und Kinder waren.

Die Polizisten haben das Lager des entdeckten Elchs umgeben und haben vier schnelles Feuer Pistolen von Hotchkiss aufgestellt.

An der Morgendämmerung am 29. Dezember 1890 hat Oberst Forsyth die Übergabe von Waffen und der unmittelbaren Eliminierung und dem Transport der Inder von der "Zone von Militäreinsätzen" zum Erwarten von Zügen bestellt. Spezifische Details dessen, was den Kampf ausgelöst hat, werden diskutiert. Gemäß einigen Rechnungen hat ein Medizinmann genannt der Gelbe Vogel begonnen, den Geistertanz durchzuführen, seine Behauptung zu Lakota ständig wiederholend, dass die Geisterhemden kugelsicher waren. Da Spannung gestiegen ist, hat sich Schwarzer Steppenwolf geweigert, sein Gewehr aufzugeben; er war taub und hatte die Ordnung nicht verstanden. Ein anderer Inder hat gesagt: "Schwarzer Steppenwolf ist taub." (Hat er Englisch nicht gesprochen). Als sich der Soldat geweigert hat, seine Warnung zu beachten, hat er, "Halt gesagt! Er kann Ihre Ordnungen nicht hören!" In diesem Moment haben zwei Soldaten Schwarzen Steppenwolf von hinten, und im Kampf (angeblich), sein entladenes Gewehr gegriffen. Im gleichen Moment hat Gelber Vogel etwas Staub in die Luft geworfen, und etwa fünf junge Männer von Lakota mit verborgenen Waffen haben beiseite ihre Decken geworfen und haben ihre Gewehre an der Truppe K des 7. angezündet. Nach diesem anfänglichen Austausch ist die Zündung unterschiedslos geworden.

Die Überschrift auf der Fotographie liest:

Berühmte Batterie "E" der 1. Artillerie. Diese tapferen Männer und die Pistolen von Hotchkiss, die die Inder des großen Fußes gedacht haben, waren Spielsachen Zusammen mit dem 7. Kämpfen, was der Jungen des Generals Custer, Gesandt 200 Inder an diesen Himmel verlassen wird, den der Geistertänzer genießt. Das hat das Indianergeräusch überprüft, und der General Miles mit dem Personal ist nach Illinois Zurückgekehrt. "]]

Gemäß dem herrschenden General Nelson A. Miles ist eine "Balgerei zwischen einem Krieger vorgekommen, der [ein] Gewehr in seiner Hand und zwei Soldaten hatte. Das Gewehr wurde entladen, und ein Gemetzel ist vorgekommen, nicht nur wurden die Krieger, aber der kranke Entdeckte Hauptelch und eine Vielzahl von Frauen und Kindern, die versucht haben zu flüchten, indem sie gelaufen sind und sich über die Prärie zerstreut haben, erlegt und getötet."

Zuerst wurde mit dem Kampf an der nahen Reihe gekämpft; völlig wurde Hälfte der Indianermänner getötet oder verwundet, bevor sie eine Chance hatten, aus irgendwelchen Schüssen auszusteigen. Einige der Inder haben Gewehre ergriffen sie hatten verborgen und haben Feuer auf den Soldaten geöffnet. Ohne Deckel, und mit vielen von unbewaffneten Sioux hat diese Phase des Kämpfens ein paar Minuten höchstens gedauert. Während die Indianerkrieger und Soldaten nach naher Reihe schossen, haben andere Soldaten die Pistolen von Hotchkiss gegen das Tipi-Lager verwendet, das mit Frauen und Kindern voll ist. Es wird geglaubt, dass viele der Truppen auf dem Schlachtfeld Opfer des freundlichen Feuers von ihren eigenen Pistolen von Hotchkiss waren. Die Indianerfrauen und Kinder sind aus dem Lager geflohen, Schutz in einer nahe gelegenen Schlucht vom Kreuzfeuer suchend. Die Offiziere hatten die ganze Kontrolle ihrer Männer verloren. Einige der Soldaten haben sich ausgebreitet, um auf das Schlachtfeld zu stoßen, und haben verwundete Inder vollendet. Andere sind auf ihre Pferde gesprungen und haben Lakota (Männer, Frauen und Kinder) in einigen Fällen für Meilen über die Prärien gejagt. Am Ende des Kämpfens, das weniger als eine Stunde gedauert hat, waren mindestens 150 Lakota getötet worden, und 50 verwundet. Armeeunfälle haben 25 Tote und 39 verwundete gezählt.

Augenzeugenberichte

• Dewey Beard (Eisenschwanz, 1862-1955), Überlebender von Minneconjou Lakota: wie erzählt, Eli S. Ricker:

"... dann sind viele Inder in die Schlucht eingebrochen; einige haben die Schlucht und zu günstigen Positionen für die Verteidigung geführt."

• Schwarzer Elch (1863-1950); Medizinmann, Oglala Lakota:

"Ich habe dann nicht gewusst, wie viel beendet wurde. Wenn ich mich jetzt von diesem hohen Hügel meines Alters umsehe, kann ich noch die geschlachteten Frauen und Kinder sehen, die gehäuft und gestreut die ganze Zeit die gekrümmte Bergschlucht so einfach lügen, wie als ich sie mit jungen Augen gesehen habe. Und ich kann sehen, dass etwas anderes dort im blutigen Schlamm gestorben ist, und im Schneesturm begraben wurde. Ein Traum von Leuten ist dort gestorben. Es war ein schöner Traum.... der Reifen der Nation wird gebrochen und gestreut. Es gibt kein Zentrum länger, und der heilige Baum ist tot."

(Quelle: Schwarzer Elch, Spricht c. 1932)

• Amerikanisches Pferd (1840-1908); Chef, Oglala Lakota:

"Es gab eine Frau mit einem Säugling in ihren Armen, der getötet wurde, weil sie fast die Fahne der Waffenruhe berührt hat... Eine Mutter wurde mit ihrem Säugling niedergeschossen; das Kind, das nicht weiß, dass seine Mutter tot war, säugte noch... Die Frauen, als sie mit ihren Babys flohen, wurden zusammen, Schuss direkt durch getötet..., und nach die meisten waren sie alle getötet worden ein Schrei wurde gemacht, dass alle, sollten diejenigen, die nicht getötet oder verwundet wurden, hervorkommen und sie würden sicher sein. Kleine Jungen sind... aus ihren Plätzen des Unterschlupfs gekommen, und sobald sie in Sicht gekommen sind, haben mehrere Soldaten sie umgeben und haben sie dort geschlachtet."

• Edward S. Godfrey; Kapitän; befohlene Co. D der Siebenten Kavallerie:

"Ich weiß, dass die Männer absichtlich nicht gezielt haben und sie außerordentlich aufgeregt waren. Ich glaube nicht, dass sie ihre Sehenswürdigkeiten gesehen haben. Sie haben schnell geschossen, aber es ist mir nur ein paar Sekunden geschienen, bis es nicht ein Wesen vor uns gab; Krieger, Indianerinnen, Kinder, Ponys und Hunde sind... vor diesem ungerichteten Feuer hinuntergegangen."

(Godfrey war ein Leutnant in der Kraft von Kapitän Benteen während des Kampfs des Kleinen Mufflons)

• Hugh McGinnis; First Battalion, Co. K, die Siebente Kavallerie: General Nelson A. Miles, der die Szene des Gemetzels im Anschluss an einen dreitägigen Schneesturm besucht hat, hat eingeschätzt, dass verschleierte Formen von ungefähr 300 Schnee über die Landschaft gestreut wurden. Er hat auch zu seinem Entsetzen entdeckt, dass hilflosen Kindern und Frauen mit Babys in ihren Armen gejagt worden war, so weit zwei Meilen von der ursprünglichen Szene der Begegnung und ohne Gnade durch die Polizisten eingeschränkt haben.... Das Beurteilen durch das Schlachten auf dem Schlachtfeld es wurde darauf hingewiesen, dass die Soldaten einfach wütend gegangen sind. Weil wer konnte solch eine gnadenlose Missachtung für das Leben erklären?... Da ich es sehe, war der Kampf mehr oder weniger eine Sache der Selbstentzündung, die durch das gegenseitige Misstrauen befeuert ist....

Nachwirkungen

Im Anschluss an einen dreitägigen Schneesturm hat das Militär Bürger angestellt, um toten Lakota zu begraben. Die Begräbnis-Partei hat den Verstorbenen eingefroren gefunden; sie wurden aufgenommen und in ein allgemeines Grab auf einem Hügel gelegt, der das Lager von der etwas vom Feuer von den hervorgebrachten Pistolen von Hotchkiss überblickt. Es wurde berichtet, dass vier Säuglings lebendig, gewickelt in die Schale ihrer gestorbenen Mütter gefunden wurden. Insgesamt sind 84 Männer, 44 Frauen und 18 Kinder wie verlautet auf dem Feld gestorben, während mindestens sieben Lakota sterblich verwundet wurden.

General Nelson Miles hat Obersten Forsyth verurteilt und hat ihn vom Befehl entlastet. Ein erschöpfendes Armeegericht der von Miles einberufenen Untersuchung hat Forsyth für seine taktischen Verfügungen kritisiert, aber hat ihn sonst der Verantwortung entlastet. Das Gericht der Untersuchung wurde jedoch als ein formelles Kriegsgericht nicht geführt.

Der Sekretär des Krieges ist mit der Entscheidung zusammengetroffen und hat Forsyth zum Befehl der 7. Kavallerie wieder eingesetzt. Zeugnis hatte angezeigt, dass größtenteils Truppen versucht haben, Nichtkampfunfälle zu vermeiden. Meilen haben fortgesetzt, Forsyth zu kritisieren, den er geglaubt hat, hatte seine Befehle absichtlich missachtet, um die Inder zu zerstören. Meilen haben den Beschluss gefördert, dass Verwundetes Knie ein absichtliches Gemetzel aber nicht eine durch schlechte Entscheidungen verursachte Tragödie war, um die Karriere von Forsyth zu zerstören. Das wurde später verstanden, und Forsyth wurde dem Generalmajor gefördert.

Die Reaktion des amerikanischen Publikums zum Kampf war zurzeit allgemein günstig. Viele non-Lakota, die in der Nähe von den Bedenken leben, haben den Kampf als der Misserfolg eines mörderischen Kults interpretiert; andere haben Geistertänzer mit Indianern im Allgemeinen verwirrt. In einer Herausgeberantwort auf das Ereignis hat der junge Zeitungsredakteur L. Frank Baum, später der Autor Des Wunderbaren Zauberers der Unze, im Aberdeen Samstagspionier am 3. Januar 1891 geschrieben:

Der Pionier hat vorher erklärt, dass unsere einzige Sicherheit von der Gesamtausrottung der Inder abhängt. Sie seit Jahrhunderten benachteiligt, hatten wir besser, um unsere Zivilisation zu schützen, ihr durch ein mehr Unrecht zu folgen und diese ungezähmten und unzähmbaren Wesen vom Gesicht der Erde zu wischen. Darin liegt zukünftige Sicherheit für unsere Kolonisten und die Soldaten, die unter unfähigen Befehlen sind. Sonst können wir annehmen, dass zukünftige Jahre so mit Schwierigkeiten mit den Rothäuten voll sind, wie diejenigen in der Vergangenheit gewesen sind.

Bald nach dem Ereignis, Dewey Beard, haben sein Bruder Joseph Horn Cloud und andere die Verwundete Knie-Überlebender-Vereinigung gebildet, die gekommen ist, um Nachkommen einzuschließen. Sie haben Entschädigung von der US-Regierung für die vielen Schicksalsschläge gesucht und haben verletzt. Heute ist die Vereinigung unabhängig und arbeitet, um die historische Seite vor der Ausnutzung zu bewahren und zu schützen, und jedes Denkmal aufgestellt dort zu verwalten. Papiere der Vereinigung (1890-1973) und verwandten Materialien werden von der Universität South Dakotas gehalten und für die Forschung verfügbar. Erst als die 1990er Jahre, dass ein Denkmal zu Lakota Sioux in den Nationalen Historischen Grenzstein eingeschlossen wurde.

Mehr als 80 Jahre nach dem Gemetzel, am 27. Februar 1973 beginnend, war Verwundetes Knie die Seite des Verwundeten Knie-Ereignisses, eines 71-tägigen toten Punkts zwischen Kämpfern der Indianerbewegung — wer die Seite für seinen symbolischen Wert — und Bundesgesetz-Vollzugsbeamte gewählt hatte.

Drexel Missionskampf

Historisch, wie man allgemein betrachtet, ist Verwundetes Knie das Ende der gesammelten Mehrjahrhundertreihe von Konflikten zwischen kolonialen und amerikanischen Kräften und amerikanischen Indianern, bekannt insgesamt als die Indianerkriege. Es war nicht jedoch die letzte bewaffnete Auseinandersetzung zwischen Indianern und den Vereinigten Staaten.

Der Drexel Missionskampf war eine bewaffnete Konfrontation zwischen Kriegern von Lakota und der USA-Armee, die auf dem Kiefer-Kamm-Indianerreservat der Tag nach dem Gemetzel am 30. Dezember 1890 stattgefunden hat. Der Kampf ist auf dem Weißen Tonbach etwa 15 Meilen der nördlich vom Kiefer-Kamm vorgekommen, wo Lakota, der vor der fortlaufenden feindlichen Situation flieht, die das Gemetzel am Verwundeten Knie umgibt, Lager aufgestellt hatte.

Gesellschaft K der Siebenten Kavallerie — die Einheit, die am Gemetzel beteiligt ist — wurde gesandt, um die Rückkehr von Lakotas zu den Gebieten zu zwingen, sie wurden auf ihren jeweiligen Bedenken zugeteilt. Einige der 'hostiles' waren Brulé Lakota vom Rosenknospe-Indianerreservat. Die Siebente Kavallerie wurde unten in einem Tal durch die vereinigten Kräfte von Lakota befestigt und musste von der Neunten Kavallerie, ein afroamerikanisches Regiment mit einem Spitznamen bezeichnet die Soldaten von Büffel gerettet werden.

Unter Lakota waren Krieger junger Brulé von der Rosenknospe genannt Überfluss-Pferde, die kürzlich von fünf Jahren in der Indianerschule von Carlisle in Pennsylvanien zurückgekehrt waren. Eine Woche nach diesem Kampf würden Überfluss-Pferde schießen und den Armeeleutnant Edward W. Casey, Kommandanten der Cheyenne Pfadfinder (Truppe L, die Achte Kavallerie) töten. Das Zeugnis, das bei der Probe mit Überfluss-Pferden und seiner nachfolgenden Erfüllung auch eingeführt ist, hat geholfen, die gesetzliche Sträflichkeit der amerikanischen Armee für das Verwundete Knie-Gemetzel abzuschaffen.

Tapferkeitsmedaille-Meinungsverschiedenheit

Die Armee hat zwanzig Tapferkeitsmedaillen, seinen höchsten Preis für die Handlung zuerkannt. Indianische Aktivisten haben gedrängt, dass die Medaillen zurückgezogen werden, weil sie sagen, dass sie "Medaillen der Unehre" waren. Gemäß dem Lakota Stammesangehörigen William Thunder Hawk, "Wird die Tapferkeitsmedaille gemeint, um Soldaten zu belohnen, die heroisch handeln. Aber am Verwundeten Knie haben sie Heldentum nicht gezeigt; sie haben Entsetzlichkeit gezeigt." 2001 hat der Nationale Kongress von amerikanischen Indianern zwei Entschlossenheiten passiert, die die Tapferkeitsmedaille-Preise verurteilt haben und die amerikanische Regierung aufgefordert haben, sie aufzuheben.

Historiker Will G. Robinson hat bemerkt, dass im Gegensatz nur drei Tapferkeitsmedaillen unter den 64,000 Südlichen Dakotans zuerkannt wurden, wer seit vier Jahren des Zweiten Weltkriegs gekämpft hat.

Einige der Zitate auf den Orden, die den Polizisten am Verwundeten Knie verliehen sind, stellen fest, dass sie in Verfolgung von Lakota hineingegangen sind, die versuchten, zu flüchten oder sich zu verbergen.

Erinnerung

Auf eine Kirche wurde auf dem Hügel hinter dem Massengrab gebaut, in dem die Opfer begraben worden waren. 1903 haben Nachkommen von denjenigen, die im Gemetzel gestorben sind, ein Denkmal am gravesite aufgestellt. Das Denkmal verzeichnet viele von denjenigen, die am Verwundeten Knie zusammen mit einer Inschrift gestorben sind, die liest:

"Dieses Denkmal wird von Hinterbliebenen und anderem Ogalala [sic] und Cheyenne Indern von Fluss Sioux im Gedächtnis des Großen Hauptfußgemetzels am 29. Dezember 1890 aufgestellt. Oberst Forsyth im Befehl von US-Truppen. Großer Fuß war ein großer Chef der Sioux Inder. Er hat häufig gesagt, "Ich werde in Frieden stehen, bis mein letzter Tag kommt." Er hat viele gute und tapfere Akte für den Weißen und den roten Mann getan. Viele unschuldige Frauen und Kinder, die kein Unrecht gewusst haben, sind hier gestorben.

Das Verwundete Knie-Schlachtfeld wurde einen amerikanischen Nationalen Historischen Grenzstein 1965 erklärt und wurde auf dem amerikanischen Nationalen Register von Historischen Plätzen 1966 verzeichnet.

1986 beginnend, hat eine Gruppe die Großen Fußgedächtnisreiter begonnen, um fortzusetzen, die Opfer des Verwundeten Knie-Gemetzels zu ehren. Die Zeremonie hat mehr Teilnehmer jedes Jahr und Reiter angezogen, die mit dem kalten Wetter, sowie dem Mangel am Essen und Wasser lebend sind, weil sie den Weg zurückgehen, den ihre Familienmitglieder ins Verwundete Knie gebracht haben. Sie tragen mit ihnen eine weiße Fahne, um ihre Hoffnung für den Weltfrieden zu symbolisieren, und sich die Opfer zu ehren und an sie zu erinnern, so dass sie nicht vergessen werden.

Seit 1890 haben Überlebende und ihre Nachkommen Entschädigung von der amerikanischen Regierung für die Toten gesucht und verwundet, aber keiner hat eine Geldansiedlung erhalten.

Populäre Kultur

Der Ausdruck, "Begraben mein Herz am Verwundeten Knie", kommt aus den amerikanischen 1931 Gedicht "Namen" durch Stephen Vincent Benet. Das Gedicht ist über die Liebe von Benet von amerikanischen Ortsnamen und spielt auf den Kampf an. Jedoch, als die Linie als der Titel eines 1970-Buches verwendet wurde — Begraben Mein Herz am Verwundeten Knie durch den Historiker Dee Brown — es ist populär beigefügt dem Ereignis geworden. Das Buch von Brown hat Bewusstsein des Gemetzels erhoben und ist ein bester Verkäufer geworden.

Sein Titel (der Ausdruck von Benet) ist oft in Liedern und anderen Verweisungen auf den Kampf seitdem verwendet worden. Vielleicht ist das am besten bekannte "Begraben Mein Herz am Verwundeten Knie", geschrieben von Buffy Sainte-Marie und gezeigt auf ihrem 1992-Album-Zufall und Wahrscheinlichen Geschichten.

Andere Künstler, die geschrieben oder Lieder registriert haben, die sich auf das Gemetzel am Verwundeten Knie beziehen, schließen ein: Nightwish ("Bach-Blut von Mary" von ihrem 2004-Album "Einmal" Aufmachung von John Two-Hawks); Grant Lee Buffalo ("Waren Sie Dort?" vom Album-Sturmgesangbuch 2001); Johnny Cash (der "Große Fuß von 1972,", der stark mitfühlend ist); die Indigoblauen Mädchen (ein Deckel des Liedes von Sainte-Marie); Charlie Parr ("1890" auf seinem 2010-Album, Wenn der Teufel Erblindet); Nik Kershaw ("Verwundetes Knie" auf seinem 1989-Album Die Arbeiten); südlicher Todeskult ("Moya"); der Waterboys ("Begraben Mein Herz"); Uriah Heep; Primus; Patti Smith; Robbie Robertson; fünf Eisenraserei hat das 2001-Lied "Der Tag Wir Getötet" mit Erwähnungen des Vanillepuddings, Schwarzen Kessels geschrieben und zitiert die Rechnung des schwarzen Elchs vom Schwarzen Elch Spricht auf ihrem Album; Kröte der Nasse Radzahn; Marty Stuart; und Helle Augen; Pocahontas durch Neil Young.

1973 hat die amerikanische Rockband Redbone, die von Indianern Patrick und Lolly Vasquez gebildet ist, das Lied veröffentlicht, "Wir Wurden alle am Verwundeten Knie Verwundet". Das Lied endet mit dem subtil veränderten Satz, "Wir wurden alle durch das Verwundete Knie verwundet." Das Lied hat die Karte-Position Nummer ein über Europa erreicht. In den Vereinigten Staaten wurde dem Lied von der Ausgabe am Anfang vorenthalten und dann von mehreren Radiostationen verboten.

Im Gemetzel wird in Filmen wie Thunderheart (1992) und Hidalgo (2004) Verweise angebracht. Der 2005-Film In den Westen hat Szenen des Gemetzels eingeschlossen. 2007 hat HBO Films eine Filmanpassung des Verkaufsschlagers von Dee Brown veröffentlicht Begraben Mein Herz am Verwundeten Knie.

2000 von Petri Hiltunen grafischer neuartiger Aavetanssi ("Geistertanz," auf Finnisch) hat das Gemetzel aus einem indianischen Gesichtspunkt gezeichnet.

Galerie

File:Wounded Knie mapa positiv jpg|Map des Verwundeten Knies

File:Big Fußjpg|Spottedelch (Großer Fuß), 1872

File:Big tanzt das Band des Fußes von Miniconjou Sioux im Kostüm bei einem Tanz gif|Miniconjou Lakota am Fluss Cheyenne, South Dakota, am 9. August 1890

File:Holy Böses Episkopalkreuz der Mission jpg|Holy Episkopalmission, die als Krankenhaus für verwundeten Lakota verwendet ist

File:Wounded Knie-Fotograf jpg|Photographer, der Bilder des Campingplatzes nimmt

File:Wounded Knie 1.jpg|Frozen Leichnam auf dem Feld

File:Wounded Knie aftermath5.jpg|The Szene drei Wochen später, mit mehreren Körpern, die teilweise in Decken im Vordergrund gewickelt sind.

File:Yellow weist Bird Verwundete Überschrift des Knies jpg|This behauptet, dass das "Der Medizinmann" {d. h. Gelber Bird} Jedoch die Anwesenheit des Gewehrs ist, zur Möglichkeit hin, dass das der Körper des Schwarzen Steppenwolfs ist.

File:Woundedkneeofficers.jpg|Buffalo Bill, Capt. Baldwin, General Nelson A. Miles, Capt. Moos und andere, zu Pferd, auf dem Schlachtfeld des Verwundeten Knies.

File:Woundedkneeencampment.jpg|Reenactment amerikanischer Truppen, die Lakota am Verwundeten Knie (1913) umgeben.

File:Wounded Knie des Knies jpg|Wounded, 1940

File:WoundedKneePhilKonstantin.jpg|Wounded Knie-Grab, 2003

File:James W. Forsyth.jpgJames W. Forsyth

File:Portrait Generals L. W. Colby von Truppen des Staates Nebraska, die Baby-Mädchen, Zintkala Nuni (Wenig Verlorener Vogel), Gefunden Auf dem Verwundeten Knie-Schlachtfeld, South Dakota, den 1890 n.d.jpg|Gen Halten. L. W. Colby, der Zintkala Nuni (Wenig Verlorener Vogel), gefunden auf dem Verwundeten Knie-Schlachtfeld hält.

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Siehe auch

• Liste von Gemetzeln in South Dakota
• Manifest-Schicksal

Weiterführende Literatur

• Andersson, Rani-Henrik. Der Lakota Geistertanz von 1890, die Universität der Presse von Nebraska, 2009. Internationale Standardbuchnummer 978-0-8032-1073-8.
• Braun, Dee. Begraben Sie Mein Herz am Verwundeten Knie: Eine Indianergeschichte des amerikanischen Westens, Eule-Bücher (1970). Internationale Standardbuchnummer 0-8050-6669-1.
• Coleman, William S.E. Voices von Verwundetem Knie, Universität der Presse von Nebraska (2000). Internationale Standardbuchnummer 0-8032-1506-1.
• Schmied, Rex Alan. Mond von Knallenden Bäumen, Universität der Presse von Nebraska (1981). Internationale Standardbuchnummer 0-8032-9120-5.
• Utley, Robert M letzte Tage der Sioux Nation, Yale Universität Presse (1963).
• Utley, Robert M Die Indianergrenze 1846-1890, Universität der Presse von New Mexico (2003). Internationale Standardbuchnummer 0-8263-2998-5.
• Utley, Robert M Frontier Regulars Die USA-Armee und die indischen 1866-1891, MacMillan, der (1973) Veröffentlicht. Internationale Standardbuchnummer 0-8032-9551-0.
• Yenne, Bill. Indianerkriege: Die Kampagne für den amerikanischen Westen, Westholme (2005). Internationale Standardbuchnummer 1-59416-016-3.
• Champlin, Tim. Eine Spur zum Verwundeten Knie: Eine Westgeschichte, Fünf Stern (2001). Internationale Standardbuchnummer 0-7826-2401-0.

Links

• Das verwundete Knie-Museum in der Wand, South Dakota
• Das Büro von der amerikanischen Völkerkunde berichtet über die Geistertanzreligion, PBS
• "Walter Mason Camp Collection," schließt Fotographien vom Kampf des Verwundeten Knie-Bachs, Universität von Brigham Young ein
• US-Armeeverlustliste des Verwundeten Knies, GenForum
• "Ein dunkler Tag" - Ausbildungsquelle, Pfade von Dakota
• "Verlorener Vogel des verwundeten Knies" - Ausbildungsquelle, Publikum-Fernsehen von South Dakota
• Rezension: Begraben Sie Mein Herz am Verwundeten Knie, der HBO Produktion, den Freunden des Kleinen Großen Hornes
• Susanna L.J. Roter Bär, Finden-Grab
• Verlorener Vogel des verwundeten Knies (1890-1919), Finden-Grab
• "DER GEISTERTANZ.; WIE DIE INDER SELBST BIS ZUM KÄMPFEN MIT WURF", Augenzeugenbericht durch den Reporter, die New York Times, am 22. November 1890 ARBEITEN