Die Mennonites sind eine ethno-religiöse Gruppe, die um die Kirchgemeinschaften der Bezeichnungen von Christian Anabaptist gestützt ist, genannt nach dem Friesen Menno Simons (1496-1561), wer, durch seine Schriften, artikuliert und dadurch die Lehren von früheren schweizerischen Gründern formalisiert hat. Die Lehren von Mennonites wurden auf ihrem Glauben sowohl an die Mission als auch an das Ministerium von Jesus Christus gegründet, an dem sie mit der großen Überzeugung trotz der Verfolgung durch die verschiedenen Römisch-katholischen und Protestantischen Staaten gehalten haben. Anstatt, die überlebte Mehrheit durch das Fliehen zu benachbarten Staaten zu kämpfen, wo herrschende Familien ihres radikalen Glaubens an die erwachsene Taufe tolerant waren. Im Laufe der Jahre sind Mennonites bekannt als eine der historischen Friedenskirchen wegen ihres Engagements zur Gewaltlosigkeit geworden.

Es gibt ungefähr 1.5 Millionen Mennonites weltweit bezüglich 2006. Kongregationen von Mennonite weltweit nehmen das volle Spielraum der Praxis von Mennonite von "einfachen Leuten" zu denjenigen auf, die im Kleid und Äußeren von der allgemeinen Bevölkerung nicht zu unterscheidend sind. Die größten Bevölkerungen von Mennonites sind in Äthiopien, Kanada, der demokratischen Republik des Kongos und der Vereinigten Staaten, aber Mennonites kann auch in eng anliegenden Gemeinschaften in mindestens 51 Ländern auf sechs Kontinenten gefunden oder unter dem Volk jener Länder gestreut werden. Es gibt auch bedeutende Anzahlen von überall in China gestreutem Mennonites. Es gibt Deutsch Mennonite Kolonien in Argentinien, Belize, Bolivien, Brasilien, Mexiko, Uruguay, und Paraguay, die weit gehend Nachkommen von Mennonites sind, der in Osteuropa lebt, und dort bleibt eine kleine Kongregation in den Niederlanden, wo Simons geboren gewesen ist.

Der Mennonite Katastrophe-Dienst, der in Nordamerika gestützt ist, stellt sowohl unmittelbare als auch langfristige Antworten auf Orkane, Überschwemmungen und andere Katastrophen zur Verfügung. Der Mennonite Zentralausschuss stellt Katastrophenhilfe um die Welt neben ihren langfristigen internationalen Entwicklungsprogrammen zur Verfügung. Andere Programme bieten eine Vielfalt von Entlastungsanstrengungen und Dienstleistungen weltweit an.

Seit dem letzten Teil des 20. Jahrhunderts sind einige Gruppen von Mennonite auch aktiver beteiligt mit Friedens- und Problemen der sozialen Gerechtigkeit geworden, zu gefundenen Mannschaften von Christian Peacemaker und Mennonite Versöhnungsdienst helfend.

Radikale Wandlung

Die frühe Geschichte von Mennonites fängt mit den Wiedertäufern in den deutschen und holländisch sprechenden Teilen Mitteleuropas an. Der deutsche Begriff ist "Täufer" oder "Wiedertäufer" (d. h. Wieder-Baptisten oder Wiedertäufer, die den griechischen ana, "wieder verwenden."). Diese Vorzeichen von modernem Mennonites waren ein Teil der breiten Reaktion gegen die Methoden und Theologie der Römisch-katholischen als die Protestantische Wandlung bekannten Kirche. Sein der grösste Teil des Unterscheidungsmerkmals ist die Verwerfung der Säuglingstaufe, eine Tat, die sowohl religiöse als auch politische Bedeutung hatte, seitdem fast jeder in Westeuropa geborene Säugling in die Römisch-katholische Kirche getauft wurde. Andere bedeutende theologische Ansichten von Mennonites haben sich entgegen Römisch-katholischen Ansichten oder zu den Ansichten von anderen Protestantischen Reformern wie Martin Luther und Huldrych Zwingli entwickelt.

Einige der Anhänger der Reformierten Kirche von Zwingli haben gefunden, dass das Verlangen der Kirchmitgliedschaft, die bei der Geburt beginnt, mit dem Neuen Testament-Beispiel inkonsequent war. Sie haben gefunden, dass die Kirche von der Regierung (die proto-freie Kirchtradition) völlig entfernt werden sollte, und dass sich Personen, nur wenn bereit, anschließen sollten, um Glauben an Jesus und den Wunsch öffentlich anzuerkennen, in Übereinstimmung mit seinen Lehren zu leben. Auf einer kleinen Sitzung in Zürich am 21. Januar 1525 hat Conrad Grebel, Felix Manz, und George Blaurock, zusammen mit zwölf andere, einander getauft. Dieser Versammlungszeichen der Anfang der Wiedertäufer-Bewegung. Im Geist der Zeiten sind viele Gruppen gefolgt, jede Zahl von Ideen über die Hierarchie, den Staat, die Eschatologie predigend, und sexuelle Lizenz, vom völligen laufend, überlässt der äußersten Keuschheit. Diese Bewegungen werden zusammen die Radikale Wandlung genannt.

Viele religiöse und Regierungsführer, sowohl Protestantische als auch Römisch-katholische, betrachtete freiwillige Kirchmitgliedschaft, um — die Sorge von einigen gefährlich zu sein, die durch Berichte des Münsterer Aufruhrs vertieft sind, der von einer gewaltsamen Sekte von Wiedertäufern geführt ist. Sie haben sich Kräften angeschlossen, um mit der Bewegung, mit Methoden wie Verbannung, Folter, das Brennen, das Ertrinken oder die Enthauptung zu kämpfen.

Trotz starker repressiver Anstrengungen der Zustandkirchen, die Bewegungsausbreitung langsam um Westeuropa, in erster Linie entlang dem Rhein. Viele der frühsten Wiedertäufer-Führer wurden in einem Versuch getötet, Europa der neuen Sekte zu reinigen. Vor 1530 waren die meisten Gründungsführer getötet worden, um sich zu weigern, auf ihren Glauben zu verzichten. Viele haben geglaubt, dass Gott Tötung oder den Gebrauch der Kraft aus irgendeinem Grund nicht verziehen hat und deshalb widerwillig war, um ihre Leben zu kämpfen. Die pazifistischen häufig überlebten Zweige durch das Suchen des Unterschlupfs in neutralen Städten oder Nationen, wie Straßburg. Ihre Sicherheit war häufig jedoch fein, weil eine Verschiebung in Verbindungen oder einer Invasion fortgesetzte Verfolgung bedeuten konnte. Andere Gruppen von Wiedertäufern, wie Batenburgers, wurden schließlich durch ihre Bereitwilligkeit zerstört zu kämpfen. Das hat eine große Rolle in der Evolution der Wiedertäufer-Theologie gespielt.

In den frühen Tagen der Wiedertäufer-Bewegung hat Menno Simons, ein katholischer Priester in den Niedrigen Ländern, von der Bewegung gehört und hat angefangen, seinen katholischen Glauben nochmals zu überdenken. Er hat die Doktrin der Transsubstantiation infrage gestellt, aber hat sich dagegen gesträubt, die Römisch-katholische Kirche zu verlassen. Sein Denken war unter Einfluss des Todes seines Bruders, der, als ein Mitglied einer Wiedertäufer-Gruppe, getötet wurde, als er und seine Begleiter angegriffen wurden und sich geweigert haben, sich zu verteidigen. 1536, im Alter von 40 Jahren, hat Simons die Römisch-katholische Kirche verlassen. Bald danach ist er ein Führer innerhalb der Wiedertäufer-Bewegung geworden. Er würde ein gejagter Mann mit einem Preis auf seinem Kopf für den Rest seines Lebens werden. Sein Name ist verbunden mit gestreuten Gruppen von gewaltlosen Wiedertäufern geworden, die er geholfen hat, zu organisieren und zu konsolidieren.

Zersplitterung und Schwankung

Während des 16. Jahrhunderts wurden Mennonites und andere Wiedertäufer unbarmherzig verfolgt. Diese Periode der Verfolgung hat einen bedeutenden Einfluss auf Identität von Mennonite gehabt. Märtyrer-Spiegel, veröffentlicht 1660, Dokumente viel von der Verfolgung von Wiedertäufern und ihren Vorgängern. Heute ist das Buch noch das wichtigste Buch außer der Bibel für viele Mennonites und Amish insbesondere für den deutschen Schweizerisch-Südzweig von Mennonites. Verfolgung ging noch bis 1710 in verschiedenen Teilen der Schweiz weiter.

Unstimmigkeiten innerhalb der Kirche haben im Laufe der Jahre zu anderen Spalten geführt; manchmal waren die Gründe theologisch, manchmal praktisch, manchmal geografisch. Zum Beispiel, in der Nähe vom Anfang des 20. Jahrhunderts, haben einige Mitglieder in der Kirche von Amish beginnen am Sonntag Schulen haben und an der progressiven Protestantisch-artigen parakirchlichen Verkündigung des Evangeliums teilnehmen wollen. Unfähig, den Rest von Amish zu überzeugen, haben sie getrennt und haben mehrere getrennte Gruppen einschließlich der Konservativen Mennonite Konferenz gebildet. Mennonites in Kanada und anderen Ländern haben normalerweise unabhängige Bezeichnungen wegen der praktischen Rücksichten der Entfernung und, in einigen Fällen, Sprache. Oft haben diese Abteilungen entlang Familienlinien mit jeder Großfamilie stattgefunden, die ihren eigenen Zweig unterstützt.

Die erste registrierte Rechnung dieser Gruppe ist in einer schriftlichen Ordnung von Gräfin Anne, die über eine kleine Provinz in Mitteleuropa geherrscht hat. Die Anwesenheit einiger kleiner Gruppen von gewaltsamen Wiedertäufern verursachte politischen und religiösen Aufruhr in ihrem Staat, so hat sie angeordnet, dass alle Wiedertäufer vertrieben werden sollten. Die Ordnung hat für den gewaltlosen Zweig bekannt damals als Menists Ausnahme gemacht.

Politische Herrscher haben häufig Menists oder Mennonites in seinen/ihren Staat eingelassen, weil sie ehrlich, fleißig und friedlich waren. Wenn ihre Methoden die mächtigen Zustandkirchen verärgern, würden Prinzen Befreiungen für die Wehrpflicht untreu werden, oder ein neuer Monarch würde die Regierung übernehmen, und Mennonites würde gezwungen, für ihre Leben wieder zu fliehen, gewöhnlich alles außer ihren Familien zurücklassend. Häufig würde ein anderer Monarch in einem anderen Staat ihnen erwünscht mindestens eine Zeit lang gewähren.

Während Mennonites im Kolonialen Amerika beträchtliche religiöse Freiheit genossen, waren ihre Kollegen in Europa in derselben Situation, die sie immer gewesen waren. Ihr Wohlbehagen war vom Willen des herrschenden Monarchen abhängig, der häufig eine Einladung nur erweitern würde, als es schlechten Boden gab, den keiner anderer bebauen konnte. Im Vergleich, in Den Niederlanden Mennonites (nl: Doopsgezinden) hat einen relativ hohen Grad der Toleranz genossen. Der Mennonites häufig bebautes und zurückgefordertes Land als Entgelt für die Befreiung von der obligatorischen Wehrpflicht. Jedoch, sobald das Land wieder urbar war, würde sich diese Einordnung häufig ändern, und die Verfolgung würde wieder beginnen. Weil das Land noch geneigt werden musste, würde das Lineal Mennonites nicht vertreiben, aber würde Gesetze passieren, um sie zu zwingen, zur gleichen Zeit streng das Begrenzen ihrer Freiheit zu bleiben. Mennonites musste ihre Kirchen bauen, die auf Seitengassen oder Alleen liegen, und sie wurden davon verboten, den Anfang von Dienstleistungen mit dem Ton einer Glocke bekannt zu geben.

Außerdem wurden hohe Steuern verordnet sowohl als Entgelt für, die Wehrpflicht-Befreiung fortsetzend, als auch die besten Bauern der Staaten vom Verlassen abzuhalten. In einigen Fällen würde die komplette Kongregation ihren Besitz aufgeben, um die Steuer zu bezahlen, die zu erlauben ist, abzureisen. Wenn ein Mitglied oder Familie die Steuer nicht gewähren konnten, wurde sie häufig durch andere in der Gruppe bezahlt.

Eine starke Betonung auf "der Gemeinschaft" wurde unter diesen Verhältnissen entwickelt. Es setzt fort, für Kirchen von Mennonite typisch zu sein. Infolge des häufigen erforderlichen, um Besitzungen aufzugeben, um individuelle Freiheit zu behalten, hat Mennonites gelernt, sehr einfach zu leben. Das wurde sowohl zuhause als auch an der Kirche widerspiegelt, wo ihr Kleid und ihre Gebäude einfach waren. Die Musik an der Kirche, gewöhnlich einfachen deutschen Chorälen, wurde ohne Begleitung durchgeführt. Dieser Stil der Musik dient als eine Gedächtnishilfe vielen Mennonites ihrer einfachen Leben, sowie ihrer Geschichte als verfolgte Leute. Einige Zweige von Mennonites haben diesen "einfachen" Lebensstil in moderne Zeiten behalten.

Jacob Amman und die Schismen von Amish

1693 hat Jacob Amman eine Anstrengung geführt, die Kirche von Mennonite in der Schweiz und dem Südlichen Deutschland zu reformieren, um das Vermeiden einzuschließen, Religionsgemeinschaft öfter und andere Unterschiede zu halten. Als die Diskussionen, Jacob und sein Anhänger-Spalt von den anderen Kongregationen von Mennonite misslungen sind. Die Anhänger von Amman sind bekannt als der Amish Mennonites geworden. In späteren Jahren sind andere Schismen unter Amish Mennonites auf solche Gruppen wie die Alte Ordnung Amish, Neue Ordnung Amish, Kaufman Amish Mennonites, Amish Mennonites, Konservative Mennonite Konferenz und biblische Mennonite Verbindung hinausgelaufen.

Russischer Mennonites

1768 hat Catherine das Große Russlands sehr viel Land nördlich vom Schwarzen Meer (in der heutigen Ukraine) im Anschluss an einen Krieg mit den Türken erworben. Russische Staatsangestellte haben jene eingeladen Mennonites, der in Preußen lebt, um zu kommen, bebaut die russischen Steppen als Entgelt für die religiöse Freiheit und militärische Befreiung. Im Laufe der Jahre waren die Bauern von Mennonite sehr erfolgreich. Am Anfang des 20. Jahrhunderts haben sie große landwirtschaftliche Stände besessen und waren sogar als Industrieunternehmer in den Städten erfolgreich. Nach der russischen Revolution von 1917 und dem russischen Bürgerkrieg (1917-1921) wurden alle diese Farmen (dessen Eigentümer Kulaks genannt wurden) und Unternehmen enteignet. Außer der Expropriation hat Mennonites strenge Verfolgung während des Kurses des Bürgerkriegs, an den Händen sowohl der Bolschewiken als auch, besonders, die Anarchisten von Nestor Makhno ertragen, der Mennonites als privilegierte Ausländer der oberen Klasse gesehen hat und sie ins Visier genommen hat. Hunderte von Männern von Mennonite, Frauen und Kindern wurden in diesen Angriffen ermordet. Nachdem die Kriegsleute, die offen Religion gefolgt sind, in vielen eingesperrten Fällen waren. Das hat zu einer Welle der russischen Mennonite Auswanderung in die Amerikas (die Vereinigten Staaten, Kanada und Paraguay) geführt.

Als die deutsche Armee in die Sowjetunion im Sommer 1941 eingefallen hat, haben viele in der Gemeinschaft von Mennonite sie als Befreier vom kommunistischen Regime gesehen, unter dem sie gelitten hatten. Als sich die Gezeiten des Krieges gedreht haben, sind viele von Mennonites mit der deutschen Armee zurück nach Deutschland geflohen, wo sie als "Volksdeutsche" akzeptiert wurden. Nach dem Krieg ist der Rest der Gemeinschaft von Mennonite emigriert oder, (weil, weil die Sowjets es gesehen haben, sie" mit den Deutschen "insgesamt zusammengearbeitet hatten), wurde nach Sibirien und Kasachstan kräftig umgesiedelt, und viele wurden an das Gulag gesandt. Viele deutsch-russische Mennonites, wer weiter nach Osten gelebt hat (nicht das westliche Russland) wurden nach Sibirien vor der Invasion der deutschen Armee deportiert, und wurden auch häufig in Arbeitslager gelegt. In den 1990er Jahren hat die russische Regierung diesen Leuten die Gelegenheit gegeben zu emigrieren. Die russischen Mennonite Einwanderer in Deutschland sind der vor1989 Gemeinschaft von Mennonites in Deutschland um 3 bis 1 zahlenmäßig überlegen.

Das in der Welt der grösste Teil des Konservativen Mennonites (auf der Technologie) ist der russische Mennonites der Kolonien, hat sich an die Niedrigere Bach-Kolonie von Barton in Belize angeschlossen. Diese Mennonites verwenden Motoren, Farbe oder Druckluft nicht.

Nordamerika

Verfolgung und die Suche nach Beschäftigung haben Mennonites aus den Niederlanden ostwärts nach Deutschland im 17. Jahrhundert gezwungen. Da Quäker-Evangelisten in Deutschland umgezogen sind, haben sie ein mitfühlendes Publikum unter den größeren von diesen holländischen-Mennonite Kongregationen um Krefeld, Altona-Hamburg, Gronau und Emden empfangen. Es war unter dieser Gruppe von Quakers und Mennonites, unter dem andauernden Urteilsvermögen lebend, dass William Penn Kolonisten für seine neue Kolonie gebeten hat. Die erste dauerhafte Ansiedlung von Mennonites in den amerikanischen Kolonien hat aus einer Familie von Mennonite und zwölf Mennonite-Quäker-Familien der holländischen Förderung bestanden, die von Krefeld, Deutschland 1683 angekommen sind und sich in Germantown, Pennsylvanien niedergelassen haben. Unter diesen frühen Kolonisten war William Rittenhouse, ein legen Minister und Eigentümer der ersten amerikanischen Papiermühle. Jacob Gottschalk war der erste Bischof dieser Kongregation von Germantown. Diese frühe Gruppe von Mennonites und Mennonite-Quakers hat den ersten formellen Protest gegen die Sklaverei in den Vereinigten Staaten geschrieben. Die Abhandlung wurde an sklavenhaltende Quäker gerichtet, um sie zu überzeugen, ihre Wege zu ändern.

Im 18. Jahrhundert sind 100,000 Deutsche von der Pfalz, die insgesamt als die Holländer von Pennsylvanien bekannt ist, nach Pennsylvanien emigriert. Dieser waren ungefähr 2,500 Mennonites und 500 Amish. Diese Gruppe hat weiteren Westen gesetzt als die erste Gruppe, weniger teures Land im Lancaster, Pennsylvanien, Gebiet wählend. Ältester Mennonite meetinghouse in Amerika ist das Haus von Hans Herr in der Lampeter Weststadtgemeinde, Pennsylvanien. Ein Mitglied dieser zweiten Gruppe, Christopher Dock, authored Unterrichtsmethode, die erste amerikanische Monografie auf der Ausbildung. Heute wohnen Mennonites auch im Kishacoquillas Tal (auch bekannt als Großen Tal), einem Tal in Grafschaften von Huntingdon und Mifflin auch in Pennsylvanien.

Während der Kolonialperiode waren Mennonites von anderen Deutschen von Pennsylvanien auf drei Weisen bemerkenswert: ihre Opposition gegen den amerikanischen Revolutionären Krieg, Widerstand gegen die öffentliche Ausbildung und Missbilligung der religiösen Erweckungsbewegung. Beiträge von Mennonites während dieser Periode schließen die Idee von der Trennung der Kirche und des Staates und der Opposition gegen die Sklaverei ein.

Von 1812 bis 1860 hat eine andere Welle von Einwanderern weiteren Westen in Ohio, Indiana, Illinois und Missouri gesetzt. Dieser das schweizerisch-deutsche Sprechen ist Mennonites, zusammen mit Amish, aus der Schweiz und dem Gebiet von Elsass-Lothringen gekommen. Diese Einwanderer, zusammen mit Amish des nördlichen Staates New York, haben den Kern der Apostolischen christlichen Kirche in den Vereinigten Staaten gebildet.

"Alte" Mennonite Church (MC)

Der schweizerisch-deutsche Mennonites, der nach Nordamerika in den 18. und 19. Jahrhunderten gesetzt zuerst in Pennsylvanien dann über die Midwestern-Staaten emigriert ist (am Anfang Ohio, Indiana und Kansas) ist die Wurzel zur ehemaligen Mennonite Kirchbezeichnung (Festordner), umgangssprachlich genannt die "Alte Mennonite Kirche". Diese Bezeichnung hatte Büros in Elkhart, Indiana, und war die volkreichste progressive Bezeichnung von Mennonite vor dem Mischen mit General Conference Mennonite Church (GCMC) 2002.

Allgemeine Konferenz Mennonite Kirche

Die Allgemeine Konferenz Mennonite Kirche war eine Vereinigung von Kongregationen von Mennonite, die in Nordamerika gestützt sind, das 1860 beginnt. Die Konferenz wurde 1860 gebildet, als Kongregationen in Iowa nordamerikanischen Mennonites eingeladen haben zusammenzutreffen, um gemeinsame Ziele wie Ausbildung und Missionsarbeit zu verfolgen. Die Konferenz war für neue Einwanderer von Mennonite und Amish nach Nordamerika besonders attraktiv und hat sich beträchtlich ausgebreitet, als Tausende von russischem Mennonites in Nordamerika angekommen sind, das in den 1870er Jahren anfängt. Konferenzbüros wurden in Winnipeg, Manitoba, und Nordnewton, Kansas gelegen. Die Konferenz hat ein Priesterseminar und mehrere Universitäten unterstützt. Es ist die zweitgrößte Bezeichnung von Mennonite mit 64,431 Mitgliedern in 410 Kongregationen in Kanada, den Vereinigten Staaten und Südamerika in den 1990er Jahren geworden. Nach Jahrzehnten der zunehmend näheren Zusammenarbeit mit der Mennonite Kirche haben die zwei Gruppen gestimmt, um sich 1995 und vollendete Reorganisation in die Mennonite Kirche Kanada 2000 und Mennonite Kirche die USA 2002 zu verschmelzen.

Alternativer Dienst

Mennonites in Kanada waren von jedem Typ des Dienstes während des Ersten Weltkriegs durch Bestimmungen der Ordnung im Rat von 1873 automatisch freigestellt, noch am Anfang wurden viele für ihren Glauben eingesperrt, bis das von der Regierung der Zeit versichert wurde. Während des Zweiten Weltkriegs Mennonite wurden gewissenhaften Gegnern die Optionen der Nichtkampfwehrpflicht gegeben, im medizinischen oder Zahnkorps unter der militärischen Kontrolle dienend oder in Parks und auf Straßen unter der Zivilaufsicht arbeitend. Mehr als 95 % haben die Letzteren gewählt und wurden in Alternative Dienstlager gelegt. Am Anfang haben die Männer am Straßengebäude, der Forstwirtschaft und den Löschprojekten gearbeitet. Nach dem Mai 1943, als eine innerhalb der Nation entwickelte Arbeitsknappheit wurden Männer in die Landwirtschaft, Ausbildung und Industrie ausgewechselt. Die 10,700 kanadischen Gegner waren größtenteils Mennonites (63 %) und Doukhobors (20 %).

In den Vereinigten Staaten hat Civilian Public Service (CPS) eine Alternative zur Wehrpflicht während des Zweiten Weltkriegs zur Verfügung gestellt. Von 1941 bis 1947 waren 4,665 Mennonites, Amish und Brethren in Christus unter fast 12,000 gewissenhaften Gegnern, die Arbeit der nationalen Wichtigkeit in 152-Hz-Lagern überall in den Vereinigten Staaten und Puerto Rico durchgeführt haben. Die Wehrpflichtigen haben in Gebieten wie Boden-Bewahrung, Forstwirtschaft, Brandbekämpfung, Landwirtschaft, Sozialeinrichtungen und psychische Verfassung gearbeitet.

Die HZ-Männer haben ohne Löhne und minimale Unterstützung von der Bundesregierung gedient. Die Kosten, die HZ-Lager aufrechtzuerhalten und für die Bedürfnisse nach den Männern zu sorgen, waren die Verantwortung ihrer Kongregationen und Familien. Mennonite Zentralausschuss hat die Operation der Lager von Mennonite koordiniert. HZ-Männer haben länger gedient als regelmäßige Wehrpflichtige, bis gut vorbei am Ende des Krieges nicht befreit. Am Anfang skeptisch gegenüber dem Programm haben Regierungsstellen gelernt, den Dienst der Männer zu schätzen, und haben um mehr Arbeiter aus dem Programm gebeten. HZ hat bedeutende Beiträge zu Waldbrandschutz, Erosion und Hochwasserschutz, medizinischer Wissenschaft und Reform des Systems der psychischen Verfassung geleistet.

Schismen

Vor der Wanderung nach Amerika wurden Wiedertäufer in Europa zwischen denjenigen des holländischen und schweizerisch-deutschen Hintergrunds geteilt. Jedoch haben sowohl holländische als auch schweizerische Gruppen ihren Namen von Menno Simons genommen, der die holländische Gruppe geführt hat. Ein Tröpfeln von holländischem Mennonites hat die Wanderung nach Amerika 1683, gefolgt von einer viel größeren Wanderung von schweizerisch-deutschem Mennonites begonnen, der 1707 beginnt.

Nach der Einwanderung nach Amerika spalten sich viele früher Mennonites vom Hauptkörper von nordamerikanischem Mennonites auf und haben ihre eigenen getrennten und verschiedenen Kirchen gebildet. Das erste Schisma in Amerika ist 1778 vorgekommen, als die Schiss-Unterstützung von Bischof Christian der amerikanischen Revolution zu seinem Kirchenbann und der Bildung einer getrennten als Funkites bekannten Gruppe von Mennonite geführt hat. 1785 hat dieser Prozess mit der Bildung der orthodoxen Reformierten Mennonite Kirche weitergegangen und geht ins 21. Jahrhundert weiter. Viele dieser Kirchen wurden als eine Antwort auf tiefe Unstimmigkeiten über die Theologie, Doktrin und Kirchdisziplin gebildet, weil die Evolution sowohl innerhalb als auch außerhalb des Glaubens von Mennonite vorgekommen ist. Viele der modernen Kirchen sind von jenen Gruppen hinuntergestiegen, die traditionelle Methoden von Mennonite aufgegeben haben.

Diese historischen Schismen haben einen Einfluss auf das Schaffen der verschiedenen Bezeichnungen von Mennonite manchmal mit dem milden oder strengen Vermeiden gehabt, um seine Missbilligung anderer Gruppen von Mennonite zu zeigen.

Schulen

Mehrere Mennonite Gruppen haben ihre eigenen Privatschulen oder Bekenntnisschulen. Konservative Gruppen, wie Holdeman, haben nicht nur ihre eigenen Schulen, aber ihren eigenen Lehrplan und Lehrpersonal (gewöhnlich, aber nicht exklusiv, junge unverheiratete Frauen). Siehe auch.

Höhere Schulen

Kanada

• Eden-Schule, St. Catharines, Ontario
• Mennonite Brüder Collegeinstitut, Winnipeg, Manitoba
• Mennonite Collegeinstitut, Gretna, Manitoba
• Mennonite Bildungsinstitut, Abbotsford, das britische Columbia
• Rockway Mennonite akademisch, Kitchener, Ontario
• Universität von Rosthern der Jüngeren, Rosthern, Saskatchewan
• Westgate Mennonite akademisch, Winnipeg, Manitoba

Die Vereinigten Staaten

• Belleville Mennonite Schule, Belleville, Pennsylvanien
• Schulen von Bethany Christian, Goshen, Indiana
• Christliche Hauptschule, Kidron, Ohio
• Dock von Christopher Mennonite Höhere Schule, Lansdale, Pennsylvanien
• Östliche Mennonite Höhere Schule, Harrisonburg, Virginia
• Ehrenbürger-Akademie, Ehrenbürger, South Dakota
• Schulen von Immanuel, Reedley, Kalifornien
• Iowa Mennonite Schule, Kalona, Iowa
• Höhere Schule von Lancaster Mennonite, Lancaster, Pennsylvanien
• Höhere Schule von Philadelphia Mennonite, Philadelphia, Pennsylvanien
• Schule von Sarasota Christian, Sarasota, Florida
• Mennonite Westschule, Salem, Oregon

Meinungsverschiedenheit in Quebec

Quebec erlaubt diese Bekenntnisschulen nicht, weil die Quebecer Regierung seinen Lehrplan allen Schulen auferlegt (öffentlich und privat), während Privatschulen nur fakultatives Material zum obligatorischen Lehrplan hinzufügen können, aber es nicht ersetzen können. Der Quebecer Lehrplan ist für die Eltern der einzigen Schule von Mennonite in der Provinz unannehmbar. Sie haben gesagt, dass sie Quebec verlassen werden, nachdem das Unterrichtsministerium gedroht hat, würden gerichtliche Vorgehen genommen, und dieser Jugendschutz Dienstleistungen könnten beteiligt werden, wenn sich die Kinder mit dem Unterrichtsministerium und entweder Hausschule mit der Regierung nicht einschreiben sollten, hat Material genehmigt, oder besuchen Sie eine "sanktionierte" Schule. Die lokale Bevölkerung und sein Bürgermeister unterstützen lokalen Mennonites. Die Evangelische Kameradschaft Kanadas hat auch der Quebecer Regierung geschrieben, um seine Sorgen über diese Situation auszudrücken. Diese Geschichte hat ganz ein großes Echo in Kreisen erhalten, die religiöse Freiheit so viel verteidigen, so dass der Becket Fonds Quebec auf seinem Wochenbericht von bedrohten religiösen Traditionen gelegt hat. Letzte Berichte zeigen an, dass mehrere Familien von Mennonites bereits Quebec verlassen haben.

Posthöhere Schulen

Kanada

• Universität von Bethany, Hepburn, Saskatchewan
• Kanadische Mennonite Universität, Winnipeg, Manitoba
• Bibel-Universität von Columbia, Abbotsford, das britische Columbia
• Universität von Conrad Grebel Universität, Waterloo, Ontario (ein Teil der Universität von Waterloo)
• Universität von Menno Simons, Winnipeg, Manitoba (ein Teil der kanadischen Mennonite Universität, aber angeschlossen und gelegen an der Universität Winnipegs).
• Steinbach Bibel-Universität, Steinbach, Manitoba

Die Vereinigten Staaten

• Dissenterkapelle-Universität, Nordnewton, Kansas
• Bluffton Universität, Bluffton, Ohio
• Mennonite Ostuniversität, Harrisonburg, Virginia
• Fresno pazifische Universität, Fresno, Kalifornien
• Goshen Universität, Goshen, Indiana
• Hesston Universität, Hesston, Kansas
• Bibel-Universität von Rosedale, Rosedale, Ohio
• Tabor Universität, Hillsboro, Kansas

Sexualität, Ehe und Familiensitten

Die Mennonite Kirche hat keine formelle unverheiratete religiöse Ordnung, die dem Mönchstum ähnlich ist, aber erkennt die Gesetzmäßigkeit dessen an und beachtet sowohl den einzelnen Staat als auch die Heiligkeit der Ehe seiner Mitglieder. Wie man erwartet, sind einzelne Personen rein, und, wie man hält, ist Ehe ein lebenslänglicher, monogamer, treuer Vertrag zwischen einem Mann und einer Frau. In konservativen Gruppen wird Scheidung entmutigt, und es wird geglaubt, dass die "Härte des Herzens" von Leuten die äußerste Ursache der Scheidung ist. Einige konservative Kirchen haben Mitglieder disziplinarisch bestraft, die ihre Gatten außerhalb Fälle der sexuellen Untreue oder des akuten Missbrauchs einseitig geschieden haben. Bis ungefähr die 1960er Jahre oder die 1970er Jahre, vor der weit verbreiteteren Verstädterung von demografischem Mennonite, war Scheidung tatsächlich, ziemlich selten. In letzter Zeit ist Scheidung üblicher, und trägt auch weniger Stigma besonders in Fällen, wo Missbrauch offenbar war.

Traditionell wurde sehr bescheidenes Kleid besonders in konservativen Kreisen von Mennonite erwartet. Jedoch, weil die Bevölkerung von Mennonite verstädtert und mehr einheitlich in die breitere Kultur geworden ist, ist dieser sichtbare Unterschied außerhalb konservativer Gruppen von Mennonite verschwunden.

Einige Mennonite Gemeinschaften umarmen die Idee vom rumspringa oder dieses Konzept, das junge Erwachsene (Völker in ihrem Teenageralter) im rebellischen Verhalten verpflichten können, häufig religiöse Teilnahme ignorierend und sich mit Handlungsweisen beschäftigend, die "schlecht", aber (das Trinken, das Feiern nicht notwendigerweise ungesetzlich, usw. verstohlen sind). Wie man dann erwartet, passen sie sich Gemeinschaftsstandards oder Erlaubnis nach dem hereingehenden Erwachsensein entweder an (gewöhnlich um die Zeit sie beenden Universität, spätestens).

Einige dieser vertriebenen Kongregationen wurden an die Mennonite Kirche und die Allgemeine Konferenz an Mennonite Kirche Doppel-angeschlossen, deren Letztere nicht gehandelt haben, um dieselben Kongregationen zu vertreiben. Als diese zwei Bezeichnungen von Mennonite formell ihre Fusion 2002 vollendet haben, um die neue Mennonite Kirche die USA und Mennonite Kirche Bezeichnungen von Kanada zu werden, war es in allen Fällen noch immer nicht klar, ob die Kongregationen, die von einer Bezeichnung vertrieben wurden, noch in den anderen eingeschlossen haben, werden betrachtet, "innen" oder "außerhalb" der neuen verschmolzenen Bezeichnung zu sein. Außerdem haben einige Konferenzen von Mennonite beschlossen, solche "disziplinierten" Kongregationen als "Mit-" oder "Tochter"-Kongregationen in den Konferenzen zu unterstützen, anstatt solche Kongregationen zu vertreiben. In eigentlich jedem Fall geht ein Dialog zwischen den disziplinierten Kongregationen und der Bezeichnung, sowie ihren aktuellen oder ehemaligen Konferenzen weiter.

Die Mennonite Kirche in den Niederlanden war die erste holländische Kirche, um einen weiblichen Pastor — Anna Zernike — autorisiert 1911 zu haben.

Theologie

Theologie von Mennonite betont den Primaten der Lehren von Jesus, wie registriert, in der Neuen Testament-Bibel. Sie halten gemeinsam das Ideal einer religiösen Gemeinschaft gestützt auf Neuen Testament-Modellen und erfüllt mit dem Geist der Predigt auf dem Gestell. Ihr Kernglaube, der auf Wiedertäufer-Traditionen zurückzuführen ist, ist:

• Erlösung durch den Glauben an Jesus Christus
• Die Autorität der Bibel und des Heiligen Geistes.
• Die Taufe des Gläubigers hat als dreifach verstanden: Taufe durch den Geist (innere Sinnesänderung), Taufe durch Wasser (öffentliche Demonstration des Zeugen) und Taufe durch das Blut (Martyrium und Askese oder die Praxis der strengen Selbstverleugnung als ein Maß der persönlichen und besonders geistigen Disziplin).
• Anhängerschaft hat als ein äußeres Zeichen einer innerlichen Änderung verstanden.
• Disziplin in der Kirche, die durch das Neue Testament-Unterrichten besonders Jesus (zum Beispiel) informiert ist. Einige Mennonite Kirchen üben (vermeidenden) Meidung.
• Das Abendessen des Herrn hat als ein Denkmal aber nicht als ein Sakrament oder christlicher Ritus verstanden, der ideal von getauften Gläubigern innerhalb der Einheit und Disziplin der Kirche geteilt ist.

Einer der frühsten Ausdrücke ihres Glaubens war das Schleitheim Eingeständnis, angenommen am 24. Februar 1527. Seine sieben Artikel haben bedeckt:

• Das Verbot (Kirchenbann)
• Das Brechen von Brot (Religionsgemeinschaft)
• Trennung von und das Vermeiden des Abscheus (die Römisch-katholische Kirche und anderen "weltlichen" Gruppen und Methoden)
• Die Taufe des Gläubigers
• Pastoren in der Kirche
• Verzicht auf das Schwert (christlicher Pazifismus)
• Verzicht auf den Eid (als Beweis der Wahrheit schwörend)

Das Dordrecht Eingeständnis des Glaubens wurde am 21. April 1632, durch holländischen Mennonites, durch elsässischen Mennonites 1660, und durch nordamerikanischen Mennonites 1725 angenommen. Es gibt keine offiziellen Prinzipien, oder dessen Katechismus Annahme von Kongregationen oder Mitgliedern erforderlich ist. Jedoch gibt es Strukturen und Traditionen unterrichtet als im Eingeständnis des Glaubens an eine Mennonite Perspektive der Mennonite Kirche Kanada und Mennonite Kirche die USA.

Anbetung, Doktrin und Tradition

Es gibt ein breites Spielraum der Anbetung, Doktrin und Traditionen unter Mennonites heute. Diese Abteilung zeigt die Haupttypen von Mennonites, wie gesehen, von Nordamerika. Es ist von einer spezifischen Studie aller Klassifikationen von Mennonite weltweit weit, aber es zeigt wirklich eine etwas repräsentative Stichprobe der komplizierten Klassifikationen innerhalb des Glaubens von Mennonite weltweit.

Gemäßigte Mennonites schließen die größten Bezeichnungen, die Mennonite Brüder und die Mennonite Kirche ein. In den meisten Formen der Anbetung und Praxis unterscheiden sie sich sehr wenig von anderen Protestantischen Kongregationen. Es gibt keine spezielle Form des Kleides und keine Beschränkungen des Gebrauches der Technologie. Anbetungsstile ändern sich außerordentlich zwischen verschiedenen Kongregationen. Es gibt keine formelle Liturgie; Dienstleistungen bestehen normalerweise aus dem Singen, Bibel-Lesen, Gebet und einer Predigt. Einige Kirchen bevorzugen Kirchenlieder und Chöre; andere machen von der zeitgenössischen christlichen Musik mit elektronischen Instrumenten Gebrauch. Kongregationen von Mennonite sind unabhängig und ernennen ihre eigenen Minister. Es gibt keine Voraussetzung für Minister, um durch die Bezeichnung genehmigt zu werden, und manchmal werden Minister von anderen Bezeichnungen ernannt. Eine kleine Summe, die auf Mitgliedschaft-Zahlen gestützt ist, wird der Bezeichnung bezahlt, die verwendet wird, um Hauptfunktionen wie Veröffentlichung von Rundschreiben und Wechselwirkungen mit anderen Bezeichnungen und anderen Ländern zu unterstützen. Die unterscheidenden Eigenschaften von gemäßigten Kirchen von Mennonite neigen dazu, der Betonung aber nicht Regel zu sein. Es gibt eine Betonung auf dem Frieden, auf der Gemeinschaft und dem Dienst. Jedoch leben Mitglieder in der Gemeinschaft nicht — sie nehmen an der allgemeinen Gemeinschaft als 'Salz und Licht' zur Welt (Matt 5:13,14) teil. Die Hauptelemente der Doktrin von Menno Simons werden behalten, aber in einer gemäßigten Form. Das Verbieten wird selten geübt und würde auf jeden Fall viel weniger Wirkung haben als jene Bezeichnungen, wo Gemeinschaft eng anliegender ist. Kirchenbann kann vorkommen, und wurde namentlich von den Mennonite Brüdern auf Mitglieder angewandt, die sich dem Militär während des Zweiten Weltkriegs angeschlossen haben. Der Dienst im Militär wird allgemein nicht erlaubt, aber der Dienst im gesetzlichen Beruf oder der Strafverfolgung ist annehmbar. Übertreffen Sie und helfen Sie zur breiteren Gemeinschaft zuhause, und auswärts wird gefördert. Mennonite Zentralausschuss ist ein Führer in der Auslandshilfsbestimmung.

Die Reformierte Mennonite Kirche, mit Mitgliedern in den Vereinigten Staaten und Kanada, vertritt die erste Abteilung im ursprünglichen nordamerikanischen Mennonite Körper. Genannt die Ersten Bewahrer des Alten Weges durch den Autor Stephen Scott, die Reformierte Mennonite Kirche hat sich am Anfang des 19. Jahrhunderts geformt. Reformierte Mennonites sehen sich als wahre Anhänger der Lehren von Menno Simons und der Lehren des Neuen Testaments. Sie haben keine Kirchregeln, aber sie verlassen sich allein auf die Bibel als ihr Führer. Sie beharren auf strenger Trennung von allen anderen Formen der Anbetung und ziehen sich im konservativen einfachen Gewand an, das das 18. Jahrhundert Details von Mennonite bewahrt. Jedoch nehmen sie davon Abstand, ihren Glauben von Mennonite auf ihren Kindern zu zwingen, erlauben ihren Kindern, öffentliche Schulen zu besuchen, und haben den Gebrauch von Automobilen erlaubt. Sie sind bemerkenswert, um die Kirche von Milton S. zu sein. Die Mutter von Hershey und berühmt wegen des langen und bitteren Verbots von Robert Bear, einem Bauer von Pennsylvanien, der dagegen rebelliert hat, was er als Unehrlichkeit und Uneinigkeit in der Führung gesehen hat.

Holdeman Mennonites wurden von einem Schisma 1859, der Kirche des Gottes in Christus gegründet, Kirche von Mennonite hat ungefähr 22,000 Mitglieder weltweit. Sie sind als Holdeman Mennonites nach ihrem Gründer bekannt. Sie betonen evangelische strenge und Umwandlungskirchdisziplin. Sie bleiben getrennt von anderen Gruppen von Mennonite wegen ihrer Betonung auf der einwahren Kirchdoktrin und ihres Gebrauches der Aufhebung zu ihren eigenen exkommunizierten Mitgliedern. Holdeman mennonites glauben nicht, dass der Gebrauch der modernen Technologie Sünde an sich ist. Aber sie entmutigen zu intensiven Gebrauch des Internets und vermeiden Fernsehen, Kameras und Radio.

Alte Ordnung Mennonites bedeckt viele verschiedene Gruppen. Einige Gruppen verwenden Pferd und Buggys für den Transport und sprechen Deutsch, während andere Autos steuern und Englisch sprechen. Welcher Ältester Ordnungsanteil gemeinsam konservative Doktrin, Kleid und Traditionen, gemeinsame Wurzeln im 19. Jahrhundert und Anfang Schismen des 20. Jahrhunderts und einer Verweigerung ist, an der Politik und den anderen so genannten 'Sünden der Welt' teilzunehmen. Älteste Ordnungsgruppen auch Schule ihre Kinder in Mennonite-bedienten Schulen.

• Pferd und Verwanzte Alte Ordnung Mennonites ist aus der Hauptreihe von Alten Ordnungsschismen gekommen, die 1872 begonnen haben und 1901 in Ontario, Pennsylvanien und dem amerikanischen Mittleren Westen als Konservativer Mennonites geendet haben, haben mit den radikalen Änderungen gekämpft, die der Einfluss der amerikanischen Erweckungsbewegung des 19. Jahrhunderts auf der Anbetung von Mennonite hatte. Der grösste Teil des Pferdes und Verwanzte Alte Ordnung, die Mennonites dem Gebrauch von Traktoren für die Landwirtschaft erlaubt, obwohl einige Gruppen auf stahlrädrigen Traktoren beharren, um Traktoren davon abzuhalten, für den Straßentransport verwendet zu werden. Wie der Stauffer oder Pike Mennonites (Ursprung 1845 in Lancaster, Pennsylvanien), die Groffdale Konferenz und die Alte Ordnung Mennonite Konferenz Ontarios, betonen sie Trennung von der Welt, exkommunizieren, und tragen einfache Kleidung. Eine Alte Ordnung, die Mennonite Gruppen verschieden vom Stauffer oder Pike Mennonites in dieser ihrer Form des Verbots sind, ist weniger streng, weil der Ex-Kommunikant nicht vermieden wird, und deshalb vom Familientisch nicht ausgeschlossen wird, der von einem Gatten vermieden ist, oder vom Geschäftsverkehr abgeschnitten hat.
• Automobil Alte Ordnung Mennonites, auch bekannt als Weaverland Konferenz Mennonites (ihre Ursprünge im Bezirk Weaverland der Konferenz von Lancaster habend - auch "Horning" nennend), oder Wisler Mennonites im amerikanischen Mittleren Westen oder die Konferenz von Markham-Waterloo Mennonite, die seine Ursprünge aus der Alten Ordnung Mennonites Ontarios, Kanada hat, hat sich auch von der Hauptreihe von Alten Ordnungsschismen von 1872-1901 entwickelt. Sie teilen häufig dieselben Gemeindehäuser damit, und kleben an fast identischen Formen der Alten Ordnungsanbetung als ihr Pferd und Verwanzte Alte Ordnungsbrüder, mit denen sie Wege am Anfang des 20. Jahrhunderts geteilt haben. Obwohl diese Gruppe begonnen hat, Autos 1927 zu verwenden, waren die Autos erforderlich, einfacher und gemalter Schwarzer zu sein. Die größte Gruppe des Automobils Alte Ordnungen sind noch heute als "Schwarze Stoßstange" Mennonites bekannt, weil einige Mitglieder noch ihre Chromstoßstangen schwarz malen.

Stauffer Mennonites oder Pike Mennonites vertreten eine der ersten und konservativsten Form des nordamerikanischen Pferdes und Verwanzten Mennonites. Sie wurden 1845, im Anschluss an Konflikte darüber gegründet, wie man Kind und ehelichen Missbrauch durch einige Kirchenmitglieder von Mennonite disziplinarisch bestraft. Sie haben fast sofort begonnen, sich in getrennte Kirchen selbst aufzuspalten. Heute sind diese Gruppen unter dem konservativsten vom ganzen schweizerischen Mennonites außerhalb Amish. Sie betonen strenge Trennung von "der Welt", kleben am "strengen Abzug aus und Vermeiden des Renegaten und der getrennten Mitglieder" verbieten Sie und beschränken Sie Autos und Technologie, und tragen Sie einfache Kleidung.

Konservativer Mennonites wird allgemein als diejenigen als Mennonites betrachtet, die etwas konservatives Kleid aufrechterhalten, obwohl, andere Technologie sorgfältig akzeptierend. Sie sind nicht eine vereinigte Gruppe und werden in verschiedene unabhängige Konferenzen und Kameradschaften wie das Östliche Pennsylvanien Mennonite Kirchkonferenz geteilt. Trotz der schnellen Änderungen, die die Alten Ordnungsschismen im letzten Viertel des 19. Jahrhunderts hinabgestürzt haben, hat der grösste Teil von Mennonites in den Vereinigten Staaten und Kanada einen Kern des traditionellen Glaubens behalten, der auf der wörtlichen Interpretation der Neuen Testament-Bibeln sowie mehr 'Einfacher' Außenmethoden in den Anfang des 20. Jahrhunderts gestützt ist. Jedoch, Unstimmigkeiten in den Vereinigten Staaten und Kanada zwischen konservativem und progressivem (d. h. weniger Betonung auf der wörtlichen Interpretation von Bibeln) Führer haben in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts begonnen, und machen Sie einigermaßen heute weiter. Im Anschluss an WWII ist eine konservative Bewegung aus gestreuten separatistischen Gruppen als eine Reaktion zu den Mennonite Kirchen erschienen, die weg von den Kirchen historische Traditionen treiben. 'Ebene' ist altmodisch als offene Kritiken des traditionellen Glaubens geworden, und Methoden sind in den 1950er Jahren und 1960er Jahren ausgebrochen. Die ersten konservativen Abzüge aus der progressiven Gruppe haben in den 1950er Jahren begonnen. Diese Abzüge gehen bis zu den heutigen Tag darin weiter, was jetzt die wachsende Konservative Bewegung ist, die von Schismen von Mennonite und/oder von Kombinationen mit progressiven Gruppen von Amish gebildet ist. Während Gemäßigte und Progressive Mennonite Kongregationen in der Größe abgenommen haben, setzen die Konservativen Bewegungskongregationen fort, beträchtliches Wachstum auszustellen. Andere Konservative Mennonite Gruppen steigen von den ehemaligen Amish-Mennonite Kirchen hinunter, die aus der Alten Ordnung Amish im letzten Teil des 19. Jahrhunderts wie der Wisler Mennonites gespalten haben. (Der Wisler Mennonites ist eine Gruppierung, die von der Alten Mennonite Kirche hinuntergestiegen ist). Es gibt auch andere Konservative Mennonite Kirchen, die von neueren Gruppen hinuntersteigen, die Amish wie Beachy Amish oder die Bruderschaft-Kirchen von Tennessee verlassen haben.

Progressive Mennonite Kirchen erlauben LGBT Mitgliedern, als Kirchenmitglieder zu beten, und sind von der Mitgliedschaft in einigen Fällen in den gemäßigten Gruppen als Ergebnis abgehalten worden. Die Germantown Mennonite Kirche in Germantown, Pennsylvanien ist ein Beispiel solch einer progressiven Kirche von Mennonite. Progressive Mennonite Kirchen legen einen großen Wert auf die Traditionslehren von Mennonite auf dem Frieden und der Gewaltlosigkeit.

Mitgliedschaft

2006 gab es 1,478,540 Mennonites in 65 Ländern. Die Vereinigten Staaten hatten die höchste Zahl von Mennonites mit 368,280 Mitgliedern, die von der demokratischen Republik des Kongos mit 216,268 Mitgliedern gefolgt sind. Die dritte größte Konzentration von Mennonites war in Indien mit 146,095 Mitgliedern, während die vierte größte Bevölkerung in Kanada mit 131,384 Mitgliedern war. Europa, der Geburtsort von Mennonites, hatte 52,222 Mitglieder.

Afrika hat die höchste Mitgliedschaft-Wachstumsrate bei weitem mit Anstieg von 10 % bis 12 % jedes Jahr besonders in Äthiopien. Das Wachstum in der Mitgliedschaft von Mennonite ist langsam, aber in Nordamerika, dem Gebiet von Asien/Pazifik, und dem Süden/Mittelamerika und karibischen Gebiet unveränderlich. Europa hat einen langsamen und beschleunigenden Niedergang in der Mitgliedschaft von Mennonite ungefähr seit 1980 gesehen.

Einige Kirchen in Nordamerika haben begonnen, potenzielle Mitglieder im Profil darzustellen, und mit etwas Erfolg haben Innenstadt-Minderheiten in ihren Einberufungsanstrengungen ins Visier genommen. Das Wachstum in den traditionellen Kirchen sticht Wachstum in den gemäßigten Kirchen aus.

Organisation weltweit

Die grundlegendste Einheit der Organisation unter Mennonites ist die Kirche. Es gibt Hunderte oder Tausende von Kirchen von Mennonite, von denen viele von allem andere getrennt sind. Einige Kirchen sind Mitglieder von regionalen oder Bereichskonferenzen. Einige, aber weit von allen, regional oder Bereichskonferenzen sind Mitglieder von größeren nationalen oder Weltkonferenzen. So gibt es keine einzelne autorisierte Organisation, die alle Kirchen von Mennonite weltweit einschließt.

Statt dessen gibt es einen Gastgeber von getrennten Kirchen zusammen mit einer Myriade von getrennten Konferenzen ohne besondere Verantwortung zu jeder anderen Gruppe. Unabhängige Kirchen können nur 50 Mitglieder oder nicht weniger als 20,000 Mitglieder enthalten. Ähnliche Größe-Unterschiede kommen unter getrennten Konferenzen vor. Anbetung, Kirchdisziplin und Lebensstile ändern sich weit zwischen progressiver, gemäßigter, konservativer, Alter Ordnung und orthodoxem Mennonites in einem riesengroßen Pomp von verschiedenen, unabhängigen und weit verstreuten Klassifikationen. Aus diesen Gründen kann keine einzelne Gruppe von Mennonites überall glaubwürdig behaupten, zu vertreten, zu sprechen für, oder ganzen Mennonites weltweit zu führen.

Die zwölf größten Gruppen von Mennonite sind:

1. Mennonite Brüder (300,000 Mitglieder auf 6 Kontinenten weltweit)
2. Alte Ordnung Amish Kirche (250,000 in Nordamerika)
3. Meserete Kristos Kirche in Äthiopien (120,600 Mitglieder; noch 126,000 Anhänger, die sich ähnlich Kirchen kümmern)
4. Alte Kirche von Kolonie Mennonite (120,000 in den Vereinigten Staaten, Kanada, Mexiko, Belize, Argentinien und Bolivien)
5. Mennonite Kirche die USA mit 114,000 Mitgliedern im USA-
6. Brüder in Christus mit 100,000 US- und Weltmitgliedern
7. Communauté Mennonite au Congo (87,000).
8. Kanisa La Mennonite Tanzania mit 50,000 Mitgliedern in 240 Kongregationen
9. Deutsche Mennonitengemeinden mit 40,000 Mitgliedern in Deutschland

1. Mennonite Kirche Kanada mit 35,000 Mitgliedern in Kanada
2. Konservativer Mennonites mit 30,000 Mitgliedern in mehr als 500 US-Kirchen (CLP 2008-Kirchverzeichnis).
3. Kirche des Gottes in Christus, Mennonite mit 21,765 Mitgliedern in ungefähr 19,000 in den Vereinigten Staaten und Kanada, mit dem restlichen in Mitgliedern in 32 anderen Ländern (2008 Daten)

Die Weltkonferenz von Mennonite ist eine globale Gemeinschaft von 95 Mennonite und Brüdern in Christus Mennonite nationale Kirchen aus 51 Ländern auf sechs Kontinenten. Es besteht, um Gemeinschaft zwischen Wiedertäufer-verwandten Kirchen weltweit "zu erleichtern, und sich auf andere christliche Weltreligionsgemeinschaften und Organisationen zu beziehen", aber es ist nicht ein 'Verwaltungsrat' jeder Art. Es ist eine freiwillige Gemeinschaft des Glaubens, dessen Entscheidungen zu Mitglied-Kirchen nicht binden. Die Mitglied-Kirchen der Weltkonferenz von Mennonite schließen die Brüder von Mennonite, die Kirche von Mennonite die USA und die Kirche von Mennonite Kanada, mit einer vereinigten Gesamtmitgliedschaft von mindestens 400,000 oder ungefähr 30 % von Mennonites weltweit ein.

Organisation: Nordamerika

2003 gab es ungefähr 323,000 Mennonites in den Vereinigten Staaten. Ungefähr 110,000 waren Mitglieder der Mennonite Kirche Kirchen von USA, ungefähr 26,000 waren Mitglieder von Mennonite Bruder-Kirchen, und ungefähr 40,000 (CLP 2008-Kirchverzeichnis) waren Mitglieder von konservativen Kirchen. Es ist nicht bekannt, wie viel alte Ordnung Mennonites dort sind. Andere Quellen verzeichnen 236,084 ganze USA-Mennonites.

Die Gesamtmitgliedschaft in der Mennonite Kirche Bezeichnungen von USA hat von ungefähr 133,000, vor der Fusion 1998, zu ungefähr 114,000 nach der Fusion 2003 abgenommen. Die Mennonite Kirche haben die USA begonnen, potenzielle Mitglieder im Profil darzustellen, und sind an Rekruten anwerbenden Innenstadt-Minderheiten in die Kirche in mehreren Großstädten in den Vereinigten Staaten erfolgreich gewesen. Das bedeutende Wachstum in den konservativen Kirchen scheint, allein in den bereits vorhandenen Gemeinschaften vorzukommen.

In Kanada 2003 gab es ungefähr 130,000 Mennonites. Ungefähr 37,000 von denjenigen waren Mitglieder der Mennonite Kirche Kirchen von Kanada und über weitere 35,000 von denjenigen waren Mitglieder von Mennonite Bruder-Kirchen. Ungefähr 5,000 haben der konservativen Alten Ordnung Mennonite Kirchen oder andere ultrakonservative und orthodoxe Kirchen gehört. (Der ungefähr 55,000 Mennonites unerklärt in anderen kanadischen Kirchen verlässt).

1972 hat Mennonites in Altona, Manitoba, das Mennonite Sparsamkeitsgeschäft gegründet, das jetzt eine Weltquelle der Hilfe zum dürftigen geworden ist.

Bezüglich 2003 gab es die ungefähr 80,000 Alte Kolonie Mennonites in Mexiko. Diese Mennonites steigen von einer Massenwanderung in den 1920er Jahren von ungefähr 6,000 Alter Kolonie Mennonites von den kanadischen Provinzen von Manitoba und Saskatchewan hinunter. 1921 hat eine kanadische Mennonite Delegation, die in Mexiko ankommt, einen privilegium, eine Versprechung der Nichteinmischung von der mexikanischen Regierung erhalten. Diese Garantie von vieler Freiheit war der Impuls, der die zwei ursprünglichen Alten Kolonie-Ansiedlungen in der Nähe von Patos Nuevo Ideal, Durango, Cuauhtémoc, Chihuahua und La Honda, Zacatecas sowie vielen Gemeinschaften in Aguascalientes geschaffen hat.

Organisation: Das Vereinigte Königreich

Es gibt das Vereinigte Königreich Mennonite Ministerium, das ein Teil des Nationalen Mennonites von Wisconsin (die USA) ist, die sich in Altem Sodbury treffen.

Es gibt auch die britische Konferenz von Mennonites und London Mennonite Zentrum.

Siehe auch

• Mennonite Ostmissionen
• Guy Hershberger
• Hutterites
• Das Leben in einer vollkommenen Welt
• Mennonite Kirche die USA archiviert
• Mennonite Katastrophe-Dienst
• Mennonites in Belize
• Mennonites in Bolivien
• Mennonites in Frankreich
• Mennonites in Paraguay
• Mennonites in Uruguay
• Ansiedlungen von Mennonite von Altai
• More-Less Kochbuch
• Orthodoxer Mennonites (Kanada)
• Hans Reist
• Stilles Licht, das ein 2007-Film vom mexikanischen Filmemacher Carlos Reygadas in einer Gemeinschaft von Mennonite gesetzt hat, die die Geschichte eines verheirateten Mannes erzählt, der sich in eine andere Frau verliebt.
• Das einfache Leben
• Zehntausend Dörfer
• Missionen von Virginia Mennonite
• John Howard Yoder

Referenzen

Verweisungen und weiterführende Literatur

: Epp, Marlene. Mennonite Frauen in Kanada: Eine Geschichte (Winnipeg, Universität der Manitoba-Presse, 2008. xiii + 378 Seiten)

: Gingerich, Melvin (1949), Dienst für den Frieden, eine Geschichte des Mennonite zivilen öffentlichen Dienstes, Mennonite Zentralausschusses.

: Horsch, James E. (Hrsg.). (1999), Mennonite Verzeichnis, Herold-Presse. Internationale Standardbuchnummer 0-8361-9454-3

: Krahn, Cornelius, Gingerich, Melvin & Harms, Orlando (Hrsg.). (1955). Die Mennonite Enzyklopädie, der Band I, die Seiten 76-78. Mennonite Verlagshaus.

: Mennonite & Brethren im Weltverzeichnis von Christus 2003. Verfügbar Online an

: Pannabecker, Samuel Floyd (1975), Offene Türen: Eine Geschichte der Allgemeinen Konferenz Mennonite Kirche, Glaube und Lebenspresse. Internationale Standardbuchnummer 0-87303-636-0

:

: Scott, Stephen (1995), Eine Einführung in Old Order and Conservative Mennonite Groups, Gute Bücher, internationale Standardbuchnummer 1-56148-101-7

: Schmied, C. Henry (1981), die Geschichte des Schmieds der Mennonites Fünften Ausgabe, des Glaubens und der Lebenspresse. Internationale Standardbuchnummer 0-87303-060-5

Links

• Wiedertäufer Mennonites
• Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online (GAMEO)
• Mennonite Weltkonferenz
• Mennonite Sparsamkeitsgeschäfte