Der Ashvamedha (Sanskrit: aśvamedhá; "Pferd-Opfer") war eines der wichtigsten königlichen Rituale der Religion von Vedic, beschrieben im Detail in Yajurveda (TS 7.1-5, VSM 22-25 und der gehörende Kommentar im Shatapatha Brahmana ŚBM 13.1-5). Der Rigveda hat wirklich Beschreibungen des Pferd-Opfers, namentlich in Kirchenliedern RV 1.162-163 (die selbst als bekannt sind), aber spielt auf das volle Ritual gemäß Yajurveda nicht an.

Das Vedic-Opfer

Der Ashvamedha konnte nur von einem König (rājā) geführt werden. Sein Gegenstand war der Erwerb der Macht und des Ruhms, der Souveränität über benachbarte Provinzen und des allgemeinen Wohlstands des Königreichs.

Das zu opfernde Pferd muss ein Hengst, mehr als 24, aber weniger als 100 Jahre alt sein. Das Pferd wird mit Wasser gesprenkelt, und Adhvaryu und der sacrificer wispern mantras in sein Ohr. Jeder, der das Pferd aufhören sollte, wird ritual verflucht, und ein Hund wird symbolisch für die Strafe für die Sünder getötet. Das Pferd wird dann zum Nordosten freigelassen, um ringsherum zu wandern, wo auch immer es, für die Periode eines Jahres (oder eines halben Jahres, gemäß einigen Kommentatoren) wählt. Das Pferd wird mit der Sonne und seinem jährlichen Kurs vereinigt.

Wenn das Pferd in benachbarte gegen den sacrificer feindliche Provinzen wandert, müssen sie unterjocht werden. Dem wandernden Pferd wird von hundert jungen Männern, Söhnen von Prinzen oder Beamten des obersten Zivilgerichts aufgewartet, die wegen der Wache des Pferdes von allen Gefahren und Unannehmlichkeit angeklagt sind. Während der Abwesenheit des Pferdes wird eine ununterbrochene Reihe von Zeremonien im Haus des sacrificer durchgeführt.

Nach der Rückkehr des Pferdes werden mehr Zeremonien durchgeführt. Das Pferd ist yoked zu einem Vergoldungkampfwagen zusammen mit drei anderen Pferden, und RV 1.6.1,2 (YV VSM 23.5,6) wird rezitiert. Das Pferd wird dann in Wasser gesteuert und gebadet. Danach wird es mit dem Ghee von der Hauptkönigin und den zwei anderen königlichen Gemahlen eingeschmiert. Die Hauptkönigin schmiert die vorderen Viertel und andere das Barrel und das Hinterviertel ein. Sie verschönern auch den Kopf des Pferdes, Hals und Schwanz mit goldenen Verzierungen. Der sacrificer bietet dem Pferd die Überreste von der Opfergabe der Nacht des Kornes an.

Danach werden das Pferd, ein hornloser Ziegenbock, ein wilder Ochse (gehen Bos gavaeus-mrga), zu Opferanteilen in der Nähe vom Feuer gebunden, und siebzehn andere Tiere werden dem Pferd beigefügt. Eine große Zahl von Tieren, beide zähmen und wild, werden an andere Anteile gebunden, gemäß einem Kommentator 609 insgesamt (YV VSM 24 besteht aus einer genauen Enumeration).

Dann wird das Pferd geschlachtet (YV VSM 23.15, tr. Griffith)

:Steed, vom deinen Körper, thyself, opfern und akzeptieren thyself.

:Thy-Größe kann durch niemanden, aber dich gewonnen werden.

Die Hauptkönigin fordert ritual die Mitfrauen des Königs für das Mitleid auf. Die Königinnen gehen um das tote Pferd spazieren, das mantras rezitiert. Die Hauptkönigin muss dann Verbindung mit dem toten Pferd nachahmen, während die anderen Königinnen ritual Obszönitäten aussprechen.

Am nächsten Morgen erziehen die Priester die Königin vom Platz, wo sie die Nacht mit dem Pferd ausgegeben hat. Mit dem Vers von Dadhikra (RV 4.39.6, YV VSM 23.32), ein Vers, der als ein Reinigungsapparat nach der obszönen Sprache verwendet ist.

Die drei Königinnen mit hundert goldenen, silbernen und kupfernen Nadeln zeigen die Linien auf dem Körper des Pferdes an, entlang dem es analysiert wird. Das Pferd, wird und sein geröstetes Fleisch analysiert. Verschiedene Teile werden einem Gastgeber von Gottheiten und personifizierten Konzepten mit Äußerungen von svaha "Vollhagel" angeboten. Der Ashvastuti oder die Lobrede des Pferdes folgen (RV 1.162, YV VSM 24.24-45), aufhörend mit:

:May dieses Ross bringen uns, Reichtümer, Reichtum in gutem kine, guten Pferden, männliche Nachkommenschaft vollstützend

:Freedom von der Sünde kann Aditi, uns gewähren: Das Ross mit unseren Opfergaben gewinnt uns Lordschaft!

Die Priester, die das Opfer durchführen, wurden mit einem Teil der während des Wanderns des Pferdes gewonnenen Beute belohnt. Gemäß einem Kommentator wurde das Verderben aus dem Osten Hotar, während Adhvaryu eine Jungfrau (eine Tochter des sacrificer) und die vierte Frau des sacrificer gegeben.

Der Shatapatha Brahmana betont die königliche Natur von Ashvamedha:

:Verily, Asvamedha hat königliches Schwanken vor: Es ist nach dem königlichen Schwanken, dass diese kämpfen, die das Pferd schützen. (ŚBM 13.1.6.3 trans. Eggeling 1900)

Es stellt wiederholt fest, dass "Asvamedha alles ist" (ŚBM 13.4.2.22 trans. Eggeling 1900)

Der Ashvamedha, der höchste Ausdruck der königlichen Autorität, ist ein Soma-Opfer und vereinigt andere wichtige Opfer. Der Ashvamedha ist beabsichtigt, um Wohlstand für das Königreich und seine Themen zu sichern. Es ist ein blutiges Opfer, in dem die Haustiere getötet werden und Nichthaustiere befreit werden. Es endet mit einem weiteren Opfer von einundzwanzig Kühen. Geschenke werden dann den Offizieren gegeben, im Geschenk den Priestern der vier Frauen des Königs oder ihrer Begleiter kulminierend.. Das Menschenopfer, Purushamedha, ist einem ähnlichen Format gefolgt, aber hat einen Mann mit den Tieren eingeschlossen, um geopfert zu werden. Der Preis des Mannes wurde an eintausend Kühen und hundert Pferden festgelegt. Wie das Pferd wurde dem für das Opfer gewählten Mann erlaubt, seit einem Jahr zu wandern. Sobald er getötet worden war, die Königin liegen mit seinem Leichnam.

Der Ashvamedha hat den König als König der ganzen Welt gefeiert, nicht als König eines Teils der Welt, die sein Königreich eingesetzt hat. Die Statur eines Königs ist mit einem besonderen Teil der Welt nicht verbunden gewesen, die sein Königreich gewesen sein könnte. Als im alten Rom wurde das Pferd als ein edles Tier betrachtet und wurde mit der militärischen Klasse vereinigt. Als Asvamedha in historischen Zeiten durchgeführt worden ist, ist es mehr gewesen, um Orthodoxie von Vedic zu demonstrieren, als aus echt religiösen Gründen.

Die Gesetze von Manu beziehen sich auf Ashvamedha (V.53): 'Der Mann, der ein Pferd-sacridice jeden Tag seit hundert Jahren anbietet, und der Mann, der Fleisch, zwei von ihnen nicht isst, erntet dieselbe Frucht von guten Taten.'

Bekannte historische Leistungen

Wie man

sagt, hat Pusyamitra Sunga den Ritus von Ashvamedha durchgeführt, nachdem er Regel von Mauryan in 185 v. Chr. gestürzt ist.

Das angebundene Pferd wird links gezeichnet; die Königin, Ritualausrüstung tragend, ist rechts]]

Eine historisch dokumentierte Leistung von Ashvamedha ist während der Regierung von Samudragupta I (d. 380), der Vater von Chandragupta II. Spezielle Münzen wurden gemünzt, um Ashvamedha zu gedenken, und der König hat den Titel von Maharajadhiraja nach der erfolgreichen Vollziehung des Opfers übernommen.

Es gab einige spätere Leistungen, ein durch den Radscha von Kannauj im 12. Jahrhundert erfolglos, weil Prithviraj Chauhan seinen Versuch durchgekreuzt hat und später seine Tochter geheiratet hat. Das letzte bekannte Beispiel scheint, 1716 CE, durch Jai Singh II von Bernstein, Jaipur zu sein

Leistungen in hinduistischen Epen

Leistungen von Ashvamedha zeigen in den Epen Ramayana (1.10-15) und Mahabharata.

In Mahabharata wird das Opfer von Yudhishtira (Buch 14), seine Brüder durchgeführt, die das Pferd schützen, weil es in benachbarte Königreiche gewandert ist. Arjuna vereitelt alle Herausforderer. Der Mahabharata sagt, dass Ashvamedha, wie durchgeführt, durch Yudhishtira am Brief der Vorschrifte von Vedic geklebt hat. Nachdem das Pferd in Teile geschnitten wurde, musste Draupadi neben den Teilen des Pferdes sitzen.

In Ramayana führt der Vater von Rama Dasharatha Ashvamedha durch, der im bala kanda (Buch 1) des Gedichtes beschrieben wird. Der Ramayana stellt viel mehr Detail zur Verfügung als Mahabharata. Das Ritual findet seit drei Tagen statt, die vom Weisen Rishyasringa und Vasista (1.14.41,42) vorangegangen sind. Wieder wird es festgestellt, dass das Ritual im strengen Gehorsam von Vorschriften von Vedic (1.14.10) durchgeführt wurde. Die erste Frau von Dasaratha Kausalya circumambulates das Pferd und durchstößt ritual sein Fleisch (1.14.33). Dann "Hat Königin Kausalya, die die Ergebnisse des Rituals verwirrt wünscht, eines Nachts mit diesem Pferd gewohnt, das wie ein Vogel weggeflogen ist." [1-14-34]. Das Fett des geopferten Pferdes wird dann im Ritualfeuer und danach der die restlichen Teile des Körpers mit Löffeln verbrannt, die aus Baumzweigen von Plaksha (1.14.36,38-39) gemacht sind. Am Beschluss des Rituals bietet Dasharatha symbolisch seine anderen Frauen den den Vorsitz habenden Priestern an, die sie als Entgelt für teure Geschenke (1.14.35) zurückgeben. Die vier Seiten des Altars von Yagna werden auch Priestern geschenkt, die das Ritual getan hatten und es von ihnen gegen Gold, Silber, Kühe und andere Geschenke (1.15.43-44) ausgetauscht wird.

Das Ritual wird wieder zum Ende des Gedichtes, aber in sehr verschiedenen Verhältnissen durchgeführt. Es erscheint zentral im uttara kanda (Buch 7), wo es zur Endhauptgeschichte im Gedicht führt. In diesem Bericht ist Rama mit einer einzelnen Frau, Sita verheiratet gewesen, die zurzeit nicht mit ihm war, vom Kapital von Rama von Ayodhya ausgeschlossen. Sie wurde deshalb durch eine Bildsäule für die Zeremonie der Königin vertreten. Sita lebte im Wald von Valmiki ashram mit ihren Zwillingskindern durch Rama, Lava und Kusha, dessen Geburt Rama unbekannt war. In seinem Wandern geht das Pferd, das von einer Armee und Hanuman begleitet ist, in den Wald ein und stößt auf Lava, wer die über den headplate des Pferdes geschriebene Warnung ignoriert, um seinen Fortschritt nicht zu hindern. Er bindet das Pferd an, und mit Kusha fordert die Armee heraus, die unfähig ist, die Brüder zu vereiteln. Die Söhne von Rama erkennend, sendet Hanuman sie an Ayodhya, wo sie mit ihrem Vater versöhnt werden, der auch Sita zurück am Gericht akzeptiert. Sita möchte jedoch nicht mehr leben, und ist von der Erde gefesselt. Es wird nie festgesetzt, ob das Opfer vollendet wurde, aber nach dem Tod von Sita, wie man sagt, hat Rama Ashvamedha mit der goldenen Bildsäule als ein Ersatz für seine Frau wiederholt durchgeführt.

In Shanti Parva von Mahabharata wird das Opfer von König Vasu Uparichara durchgeführt. Durch die Verordnung des Königs waren keine Tiere während des yagna ermordet, und die einzigen Angebote, die gemacht wurden, waren "Produkte der Wildnis."

Einige Historiker glauben, dass der bala kanda und uttara kanda letzte Interpolationen zur authentischen Form von Ramayana, wegen Verweisungen auf Griechisch, Parthians und Sakas waren, zu nicht früher datierend, als das 2. Jahrhundert BCE

Indogermanischer Vergleich

Viele indogermanische Zweige zeigen Beweise für das Pferd-Opfer, und vergleichende Mythologie weist darauf hin, dass sie auf ein Proto-Indo-European Ritual zurückzuführen sind. Der Ashvamedha ist die klarsten bewahrten Beweise, aber Spuren von lateinischen und keltischen Traditionen erlauben die Rekonstruktion von einigen allgemeinen Attributen.

Gaulish Vorname-Epomeduos ist von *ek'wo-medhu-"horse+mead", während ashvamedha entweder von *ek'wo-mad-dho-"horse+drunk" oder von *ek'wo-mey-dho-"horse+strength" ist. Das wieder aufgebaute Mythos schließt die Kopplung eines Königs mit einer Gottesstute ein, die die Gottesgegenstücke erzeugt hat. Einige Gelehrte, einschließlich Edgar Polomés, betrachten die Rekonstruktion eines Proto-Indo-European Rituals als unberechtigt wegen des Unterschieds zwischen den beglaubigten Traditionen (EIEC s.v. Pferd, p. 278).

Vedanta und Puranas

Der Brhadaranyaka Upanishad (ein mystischer Anhang zu Shatapatha Brahmana und wahrscheinlich dem ältesten von Upanishads) hat ein Entwicklungsmythos, wo "Tod" die Gestalt eines Pferdes nimmt, und eine Identifizierung von Ashvamedha mit der Sonne einschließt:

:Then er ist ein Pferd (ashva) geworden, weil er (ashvat) geschwollen ist, und war für das Opfer (medhya) passend; und das ist, warum das Pferd-Opfer Ashva-medha [...] Deshalb den sacrificers angeboten das gereinigte Pferd genannt wird, das Prajapati, (wie gewidmet) zu allen Gottheiten gehört. Wahrlich die leuchtende Sonne [sind Sie tapati] ist Asvamedha und sein Körper, das Jahr; Agni ist das Opferfeuer (arka), und diese Welten sind seine Körper. Diese zwei sind das Opferfeuer und das Asvamedha-Opfer, und sie sind wieder eine Gottheit, nämlich Tod. (BrUp 1.2.7. trans. Müller)

Die Upanishads beschreiben asketische Strengen als "innerer Ashvamedha" im Vergleich mit dem königlichen "Außen"-Ritual, das in der physischen Welt in Übereinstimmung mit der allgemeinen Tendenz von Vedanta durchgeführt ist, vom priesterlichen Ritual zur geistigen Selbstbeobachtung abzurücken; Vers 6 von Avadhuta Upanishad hat:

: "Durch die äußerste Hingabe [] er [führt der Asket] ashvamedha innerhalb [] durch. Das ist das größte Opfer [] und die größte Meditation []."

Gemäß Brahma Vaivarta Purana (185.180) ist Ashvamedha einer von fünf im Kali Yuga verbotenen Riten.

In der hinduistischen Erweckungsbewegung

In der Reformbewegung von Arya Samaj von Dayananda Sarasvati wird Ashvamedha als eine Allegorie oder ein Ritual betrachtet, das mit der "inneren Sonne" (Prana) zu verbinden

ist

Dayananda in seiner Einführung in den Kommentar zu Vedas hat die klassischen Kommentare von Vedas durch Sayana, Mahidhara und Uvata als mittelalterliche Bestechungen zurückgewiesen, die "der echten Bedeutung von Vedas entgegengesetzt sind" (p. 443), um eine völlig symbolische Interpretation des Rituals zu erreichen: "Ein Reich ist einem Pferd und den Themen wie andere untergeordnete Tiere ähnlich" (p. 448). So, VSM 23.22, wörtlich "schlägt er auf der Vulva (gabha), der Penis (pasas) Lohbrühen wiederholt (ni-galgaliti) im Container" wird nicht in Bezug auf das Pferd und die Königin interpretiert, aber in Bezug auf den König und seine Themen, "Werden die Themen gabha genannt (um gegriffen zu werden), hat königliche Macht pasa genannt (um eingedrungen zu werden)" (p. 454). Diese Interpretation basiert anscheinend auf einem Vers von Shatapatha Brahmana.

Im Anschluss an Dayananda diskutiert Arya Samaj die wirkliche Existenz des pre-Vedantic Rituals; so fordert Swami Satya Prakash Saraswati das

: "das Wort im Sinne des Pferd-Opfers kommt in Samhitas [...] In den Begriffen der kosmischen Analogie nicht vor, ashva ist die Sonne. Hinsichtlich des adhyatma paksha, des Prajapati-Agni, oder Purusha, des Schöpfers, ist Ashva; er ist dasselbe als Varuna, das Am meisten höchste. Das Wort tritt für Huldigung ein; es ist später synonymisch mit Opfergaben in rituology geworden, da Opfergaben angeboten, derjenigen gewidmet werden, wem wir Huldigung bezahlen. Das Wort hat sich weiter verschlechtert, als es gekommen ist, 'um Schlachten' oder 'Opfer' zu bedeuten."

wenn sie

behaupten, dass die Tiere Schlagseite gehabt haben weil, sind Opferopfer genauso symbolisch wie die Liste von menschlichen in Purushamedha verzeichneten Opfern. (der allgemein als ein rein symbolisches Opfer bereits in Zeiten von Rigvedic akzeptiert wird).

Andere Kommentatoren akzeptieren die Existenz des Opfers, aber weisen den Begriff zurück, dass sich die Königin mit dem toten Pferd hingelegt hat. So weist Subkuddelmuddel-Kak in einer Blog-Versetzung darauf hin, dass sich die Königin mit einem Spielzeugpferd aber nicht mit dem geschlachteten Hengst, wegen der Anwesenheit des Wortes Ashvaka hingelegt hat, der Shivaka ähnlich ist, der "Idol oder Image von Shiva" vorhat

Der ganze Weltgayatri Pariwar seit 1991 hat Leistungen einer "modernen Version" von Ashvamedha organisiert, wo eine Bildsäule im Platz eines echten Pferdes, gemäß dem Hinduismus Heute mit einer Million Teilnehmern in Chitrakoot, Madhya Pradesh am 16. bis zum 20. April 1994 verwendet wird. Solche modernen Leistungen sind sattvika Yajnas, wo das Tier angebetet wird, ohne ihn, die religiöse Motivation zu töten, Gebet zu sein, um Feinde, die Erleichterung der Jugendfürsorge und Entwicklung und Abfertigung der Schuld, völlig innerhalb der allegorischen Interpretation des Rituals, und ohne wirkliches Opfer jedes Tieres, noch irgendwelcher sexuellen Konnotationen zu überwinden.

Swami Dayananda Saraswati hat die klassischen Kommentare von Vedas durch Sayana, Mahidhara und Uvata als mittelalterliche Bestechungen zurückgewiesen, die "der echten Bedeutung von Vedas entgegengesetzt sind" (p. 443), um eine völlig symbolische Interpretation des Rituals zu erreichen: "Ein Reich ist einem Pferd und den Themen wie andere untergeordnete Tiere ähnlich" (p. 448). So, VSM 23.22, wörtlich "schlägt er auf der Vulva (gabha), der Penis (pasas) Lohbrühen wiederholt (ni-galgaliti) im Container" wird nicht in Bezug auf das Pferd und die Königin interpretiert, aber in Bezug auf den König und seine Themen, "Werden die Themen gabha genannt (um gegriffen zu werden), hat königliche Macht pasa genannt (um eingedrungen zu werden)" (p. 454). Diese Interpretation basiert anscheinend auf einem Vers von Shatapatha Brahmana. Gemäß ihm sollte kein Pferd wirklich im Ritual laut Yajurveda geschlachtet werden.

Kritik und Meinungsverschiedenheit

Die frühste registrierte Kritik des Rituals kommt aus dem Cārvāka, einer atheistischen Schule der Indianerphilosophie, die verschiedene Formen der philosophischen Skepsis und religiösen Teilnahmslosigkeit angenommen hat. Ein Kostenvoranschlag des Cārvāka von den Sarva-Darsana-Sangraha-Staaten von Madhavacharya:

Die nachgemachte Bestialität und am Ritual beteiligte Nekrophilie haben beträchtliche Betroffenheit unter den Gelehrten verursacht, die zuerst Yajurveda editieren. Griffith (1899) lässt Verse VSM 23.20-31 (die Ritualobszönitäten) weg, protestierend, dass sie sogar in der Halbzweideutigkeit einer gelehrten europäischen Sprache "nicht reproduzierbar sind" (auf andere Beispiele anspielend, wo er ausführliche Szenen in Latein aber nicht Englisch macht). Die 1914-Übersetzung von A. B. Keith lässt auch Verse weg.

Dieser Teil des Rituals hat den Reformer von Dalit und framer der Indianersatzung B. R verletzt. Ambedkar und wird oft in seinen Schriften als ein Beispiel der wahrgenommenen Degradierung der Brahmanischen Kultur erwähnt.

Siehe auch

• Pferd-Opfer
• Tieropfer
• Purushamedha
• Somayajna
• Ashva
• Pferd im Oktober