Arya Samaj (Arya sanskritische "Gesellschaft") ist eine hinduistische Reformbewegung, die von Swami Dayananda am 10. April 1875 gegründet ist. Er war ein sannyasi, wer an die unfehlbare Autorität von Vedas geglaubt hat. Dayananda hat die Ideale von brahmacharya (Keuschheit) betont. Es gibt mehr als 10 Millionen Anhänger von Arya Samaj weltweit.

Gründung von Arya Samaj

Schulen von Vedic

Zwischen 1869 und 1873 hat Swami Dayananda Saraswati, ein Eingeborener von Gujarati, seinen ersten Versuch der Reform in seinem heimischen Indien gemacht. Dieser Versuch hat die Form der Errichtung von "Schulen von Vedic" angenommen, die einen Wert auf Werte von Vedic, Kultur und Religion seinen Studenten legen. Das erste wurde an Farrukhabad 1869 mit 50 in seinem ersten Jahr eingeschriebenen Studenten gegründet. Dieser anfängliche Erfolg hat zur Gründung von vier zusätzlichen Schulen in rascher Folge an Mirzapur (1870), Kasganj (1870), Chhalesar (1870) und Varanasi (1873) geführt.

Die Vedic Schulen haben die erste praktische Anwendung der Vision von Swami Dayanand der religiösen und sozialen Reform vertreten. Sie haben einen Mischempfang genossen. Einerseits wurde Studenten nicht erlaubt, traditionelle Idol-Anbetung (murtipuja auf Hindi) in der Schule durchzuführen, und wurde stattdessen erwartet, sandhya (eine Form des nachdenklichen Gebets mit mantras von Vedas) durchzuführen und an agnihotra zweimal täglich teilzunehmen. Disziplinarverfahren war schnell und ziemlich oft streng. Andererseits wurden alle Mahlzeiten, möbliertes Zimmer, kleidend und Bücher den Studenten kostenlos gegeben, und die Studie des Sanskrits wurde Nichtbrahmanen geöffnet. Die beachtenswerteste Eigenschaft der Schulen war, dass nur jene Texte, die die Autorität von Vedas akzeptiert haben, unterrichtet werden sollten. Das war für die geistige und soziale Regeneration der Kultur von Vedic in Indien kritisch.

Die Vedic Schulen sind bald in Schwierigkeiten geraten. Swami Dayanand hat Schwierigkeiten gehabt, qualifizierte Lehrer zu finden, die mit seinen Ansichten auf der religiösen Reform übereingestimmt sind, und dort eine Wenigkeit von Lehrbüchern bestanden haben, die er als passend für die Instruktion in der Kultur von Vedic betrachtet hat. Finanzierung war sporadisch, Bedienung hat beträchtlich geschwankt, und greifbare Ergebnisse im Weg des beachtenswerten Studentenzu-Stande-Bringens waren nicht bevorstehend.

Folgenreich wurden einige der Schulen gezwungen, kurz nach der Öffnung zu schließen. Schon in 1874 war es klar Swami Dayanand geworden, der sich ohne eine breite und feste Basis der Unterstützung unter dem Publikum, Schulen mit der Absicht aufstellend, eine Ausbildung von Vedic zu geben, erweisen würde, eine unmögliche Aufgabe zu sein. Er hat sich deshalb dafür entschieden, den größeren Teil seiner Mittel in der Formulierung und Fortpflanzung seiner Ideologie der Reform zu investieren. Beraubt von der vollen Aufmerksamkeit von Swami Dayanand ist das Vedic Schulsystem zusammengebrochen, und die letzte von den Schulen (Farrukhabad) wurde 1876 wegen des moslemischen Berufs und der Übernahme geschlossen.

Adi Brahmo Samaj

Während

er (1872-1873) gereist ist, ist Swami Dayanand gekommen, um von mehreren der Pro-Westindianerintellektuellen des Alters, einschließlich Navin Chandra Roys, Rajnarayan Basu, Debendranath Tagores und Hemendranath Tagores zu wissen, von denen alle an Brahmo Samaj aktiv beteiligt wurden. Diese Reformorganisation, gegründet 1828, hat viele Ansichten gehabt, die denjenigen von Swami Dayanand in Sachen ähnlich sind sowohl (z.B ein Glaube an den Monotheismus als auch der eternality der Seele) religiös sind und (z.B das Bedürfnis sozial sind, die erbliche Kaste oder das varna System abzuschaffen und die Massen durch die Ausbildung emporzuheben). Debendranath Tagore hatte ein Buch genannt Brahmo Dharma geschrieben, der als ein Handbuch der Religion und Ethik den Mitgliedern dieser Gesellschaft dient, und Swami Dayanand es während in Kalkutta gelesen hatte.

Obwohl Swami Dayanand bei mehr als einer Gelegenheit überzeugt wurde, sich dem Brahmo Samaj anzuschließen, dort hat Punkte des Streits bestanden, den Swami, das wichtigste Wesen die Position von Vedas nicht überblicken konnte. Swami Dayanand hat Vedas gehalten, Gottesenthüllung zu sein und hat sich geweigert, irgendwelche Vorschläge zum Gegenteil zu akzeptieren. Trotz dieser Meinungsverschiedenheit, jedoch, scheint es, dass sich die Mitglieder des Brahmo Samajs mit Swami Dayanand zu guten Begriffen, der erstere gelöst haben, den Besuch des Letzteren nach Kalkutta in mehreren Zeitschriften öffentlich gelobt.

Das Licht der Wahrheit

Swami Dayanand hat mehrere Änderungen in seiner Annäherung an die Arbeit vorgenommen, hinduistische Gesellschaft zu reformieren, Kalkutta besucht. Die bedeutendste von diesen Änderungen war, dass er begonnen hat, auf Hindi zu lesen. Vor seiner Tour Bengalens hatte Swami immer seine Gespräche und Debatten auf Sanskrit gehalten. Während das ihn ein bestimmter Grad der Rücksicht sowohl unter dem gelehrten als auch unter dem Volk gewonnen hat, hat sie ihn davon abgehalten, seine Nachricht an die breiteren Massen auszubreiten. Die Änderung ins Hindi hat ihm erlaubt, zunehmend größer folgend anzuziehen, und infolgedessen haben seine Ideen von der Reform begonnen, unter den niedrigeren Klassen der Gesellschaft ebenso zu zirkulieren.

Nach dem Hören von einigen von den Reden von Swami Dayanand, die auf Hindi an Varanasi geliefert sind, hat Raj Jaikishen Das, ein geborener Staatsangestellter dort, vorgeschlagen, dass die swami seine Ideen in einem Buch veröffentlichen, so dass sie unter dem Publikum verteilt werden könnten. Als er den langsamen Zusammenbruch der Vedic Schulen wegen eines Mangels an einer klaren Behauptung des Zwecks und des Endergebnisses erlahmende öffentliche Unterstützung bezeugt hat, hat Swami Dayanand das Potenzial anerkannt, das im Vorschlag von Das enthalten ist, und hat unmittelbare Handlung genommen.

Vom Juni bis September 1874 hat Swami Dayanand eine umfassende Reihe von Vorträgen seinem Kopisten, Pandit Bhimsen Sharma diktiert, der sich mit seinen Ansichten und Glauben bezüglich einer breiten Reihe von Themen einschließlich des Gottes, Vedas, Dharma, der Seele, Wissenschaft, Philosophie, childrearing, Ausbildung, Regierung und der möglichen Zukunft sowohl Indiens als auch der Welt befasst hat. Das resultierende Manuskript wurde laut des Titels Satyarth Prakash oder Das Licht der Bedeutung der Wahrheit 1875 an Varanasi veröffentlicht. Diese umfangreiche Arbeit würde sich erweisen, eine Hauptrolle in der Errichtung und dem späteren Wachstum der Organisation zu spielen, die kommen würde, um als Arya Sama bekannt zu sein

Der erste Versuch eines 'Neuen Samaj'

Während das Manuskript des Satyarth Prakashs an Varanasi editiert wurde, hat Swami Dayanand eine Einladung erhalten, nach Bombay zu reisen, um eine Debatte mit einigen Vertretern der Sekte von Vallabhacharya zu führen. Der Swami ist in Bombay am 20. Oktober 1874 angekommen. Die Debatte, obwohl außerordentlich veröffentlicht, hat sich nie verwirklicht. Dennoch haben sich zwei Mitglieder von Prarthana Samaj Swami Dayanand genähert und haben ihn eingeladen, einige Vorträge bei einer ihrer Sammlungen zu liefern, die mit der Anerkennung durch alle erhalten wurden, was diejenigen präsentieren. Die Mitglieder von Prarthana Samaj Bombays haben in Swami Dayanand eine Person im Besitz der Kenntnisse und Sachkenntnisse anerkannt, die notwendig sind, um ihre Ziele, das größte zu fördern, und von denen umfassendster, die allgemeine Erhebung der hinduistischen Gesellschaft auf freiem Fuß und seines Schutzes davor seiend, was sie wahrgenommen haben, um die zunehmende Drohung von christlichen und moslemischen Anstrengungen zu sein, Hindus umzuwandeln.

Nach seinem Ausgeben mehr als eines Monats an Bombay haben 60 neuerfundene Studenten von Swami Dayanand - unter ihnen, prominenten Mitgliedern von Prarthana Samaj - den Begriff vorgeschlagen, einen 'Neuen Samaj' mit den Ideen von Swami zu gründen, die als seine geistige und intellektuelle Basis dienen.

Der zweite Versuch von Ahmedabad

Eine persönliche Einladung von Gopalrao Hari Deshmukh erhalten, hat Swami Dayanand Bombay verlassen und ist zu Ahmedabad, Gujarat gereist, am 11. Dezember 1874 ankommend. Einmal dort hat er eine Debatte mit lokalen Panditen auf dem Problem der Autorität von Vedic geführt, und ist siegreich erschienen. Es wird berichtet, dass die Bildung von Samaj und die Gründung einer Vedic Schule an Ahmedabad im Anschluss an den Erfolg der Debatte, noch nicht vorgeschlagen wurden, konnte genug Unterstützung für solch ein Wagnis gemustert werden.

Anfänglicher Erfolg an Rajkot

Auf einer Einladung von Hargovind Das Dvarkadas, dem Sekretär lokalen Prarthana Samaj, ist Swami Dayanand zu Rajkot, Gujarat gereist, am 31. Dezember 1874 ankommend. Anstatt sein Standardprogramm von Vorträgen zu liefern, hat er Mitgliedern des Publikums erlaubt, die Themen zu wählen, auf die sie ihn gern Gespräch haben würden. Insgesamt acht Themen wurden gewählt, und Swami Dayanand hat improvisierte Vorträge auf ihnen allen zur Befriedigung der ganzen Gegenwart geliefert. Geschenke wurden auf den swami als Jetons der Dankbarkeit für seinen meisterhaft Reden geschenkt, und es wurde bekannt gegeben, dass Rajkot Prarthana Samaj künftig aufgelöst wurde und bereit war, als neuer Samaj unter der Schirmherrschaft von Swami Dayanand reorganisiert zu werden. Der swami, nach viel Überlegung, hat den Namen 'Arya Samaj' oder 'Gesellschaft von Edelmännern' gewählt. Swami Dayanand hat eine Liste von 28 Regeln und Regulierungen für Rajkot Arya Samaj entworfen, den er später für den Vertrieb gedruckt hatte.

Rückschlag an Ahmedabad

Auf seinem Weg zurück nach Bombay hat Swami Dayanand in Ahmedabad Zwischenstation gemacht und hat die Nachrichten über Rajkot verbunden, Gujarat, Kopien der Regeln und Regulierungen zu denjenigen verteilend, präsentieren. Wie man hielt, hat eine Sitzung am 27. Januar 1875 den Vorschlag besprochen, Arya Samaj dort zu bilden, noch wurde zu keiner abschließenden Entscheidung gekommen. Widerwillig, auf die Überlegungen zu warten, um abzulaufen, hat Swami Dayanand sein Weg nach Bombay fortgesetzt.

Während

er gereist ist, hat der swami Wort erhalten, das noch zerbrechlicher Rajkot Arya Samaj selbst in einen politischen Streit eingeschlossen hatte, der auf eine Regierungswarnung hinausgelaufen ist, die dagegen und seine Mitglieder ausgegeben ist. So zeichnete sich der Zusammenbruch der gerade feststehenden Gesellschaft bereits groß ab.

Anhaltender Erfolg an Mumbai

Swami Dayanand hat Bombay/Mumbai am 29. Januar 1875 erreicht, und sofort wurde die Bitte, Arya Samaj zu gründen, dort erneuert. Jedoch hat der swami nicht gewollt, dass eine in die Länge gezogene Debatte gefolgt hat, wie es an Ahmedabad vorgekommen war, damit die Möglichkeit von endlosen Überlegungen bringend. So wurde ein Mitgliedschaft-Laufwerk begonnen, der das Bedürfnis nach Diskussionen überlisten würde. Innerhalb einer kurzen Zeit haben 100 Personen sich als zukünftige Mitglieder eingeschrieben.

Während der Mitgliedschaft-Laufwerk laufend war, hat Swami Dayanand ein jetzt berühmtes Gespräch mit der Kongregation an Mumbai gehalten. Jemand im Publikum fragte Swami, "Sollten wir neuen Samaj aufstellen?" Dayanand hat geantwortet:

Am 10. April 1875 wurde Mumbai Arya Samaj offiziell gegründet. Die Mitgliedschaft hat sich auf 100 Personen einschließlich Swami Dayanand belaufen. Die Mitglieder haben an den swami appelliert, dem er entweder als der Präsident oder als der Guru von Samaj dienen sollte, aber er hat freundlich abgelehnt, und hat stattdessen gebeten, dass er als ein regelmäßiges Mitglied verzeichnet wird.

Grundsätze von Arya Samaj

Am 24. Juni 1877 wurde der zweite Major Arya Samaj an Lahore gegründet. Jedoch, wie man hielt, war die ursprüngliche Liste von 28 Regeln und Regulierungen, die von Dayanand für den Rajkot Arya Samaj entworfen sind und für den Bombay/Mumbai Arya Samaj verwendet sind, zu unhandlich. Deshalb wurde es vorgeschlagen, dass die Grundsätze reduziert und vereinfacht werden sollten, während die Statuten zu einem getrennten Dokument entfernt werden sollten. Jeder präsentiert, einschließlich Swami Dayanand, abgestimmt, und die 10 Grundsätze des Aryas Samajs, wie sie um die Welt heute bekannt sind, ist entstanden.

Alle nachher feststehenden Zweige von Arya Samaj sind auf die zehn Grundsätze gegründet worden. Jedoch hat jeder neue Zweig der Gesellschaft einen Grad der Freiheit in der Bestimmung des genauen nach Gesetzen, nach denen es funktionieren soll. Jeder, der ein Mitglied der Gesellschaft werden möchte, muss bereit sein, diese Grundsätze in ihrer Gesamtheit hochzuhalten. Jedoch hat nichts außer diesen 10 Grundsätzen jede verbindliche Kraft auf jedem Mitglied von Arya Samaj. Deshalb hat sich früher Samaj erwiesen, für Personen attraktiv zu sein, die verschiedenen religiösen Gemeinschaften gehören, und hat einen bemerkenswerten Grad von Bekehrten von Segmenten des Hindus, Sikh, der christlichen und moslemischen Bevölkerungen der Indianergesellschaft genossen.

Der zehn werden die ersten drei Grundsätze als das Enthalten des doktrinellen Kerns von Arya Samaj gesehen, weil sie den Glauben des Mitgliedes hinsichtlich des Gottes, der Natur der Gottheit und der Autorität von Vedas zusammenfassen. Die restlichen sieben Grundsätze widerspiegeln die neu bildenden Bestrebungen von Samaj sowohl hinsichtlich der Person als auch hinsichtlich Gesellschaft auf freiem Fuß.

1. Die erste (effiziente) Ursache aller wahren Kenntnisse und ist alles, was durch Kenntnisse bekannt ist, Gott, der Höchste Herr (Parameshwar).
2. Gott (Ishwara) ist gegenwärtig, und glücklich. Er, ist omnisicient formlos, zukünftig, endlos, beginningless, die Unterstützung von allen, der Master von allen unveränderlich, allgegenwärtig, immanent, unalternd, unsterblich, furchtlos, ewig, und, und der Schöpfer von allen heilig. Er allein ist davon würdig, angebetet zu werden.
3. Vedas sind die Bibel von wahren Kenntnissen. Es ist die erste Aufgabe von Aryas, sie zu lesen, sie zu unterrichten, sie zu rezitieren, und sie zu hören, gelesen werden.
4. Man sollte immer bereit sein, Wahrheit zu akzeptieren und Lüge aufzugeben.
5. Man sollte alles gemäß dem Diktieren von Dharma, d. h. nach dem erwarteten Nachdenken über das Recht und falsch tun.
6. Das zur ganzen Welt gute Tun ist das primäre Ziel dieser Gesellschaft, d. h. auf seine physische, geistige und soziale Sozialfürsorge zu achten.
7. Lassen Sie dein, sich mit allen befassend, durch die Liebe und Justiz in Übereinstimmung mit dem Diktieren von Dharma geregelt werden.
8. Man sollte Kenntnisse (vidya) fördern und Unerfahrenheit (avidya) zerstreuen.
9. Man sollte mit jemandes eigener Sozialfürsorge allein nicht zufrieden sein, aber sollte nach jemandes Sozialfürsorge in der Sozialfürsorge von allen suchen.
10. Man sollte sich unter der Beschränkung betrachten, altruistischen Entscheidungen der Gesellschaft zu folgen, während alle im folgenden die Regeln der individuellen Sozialfürsorge frei sein sollten.

Ziehend ist was, wie man sieht, die logischen Beschlüsse von diesen Grundsätzen, Arya Samaj verurteilt auch unzweideutig Methoden wie Vielgötterei, iconolatry, Tieropfer, Vorfahr-Anbetung, Pilgerfahrt, Pfaffenlist, der Glaube an Avatars oder Verkörperungen des Gottes, des erblichen Kaste-Systems, untouchability und der Kinderehe mit der Begründung, dass alle diese an Sanktion von Vedic Mangel haben.

Siehe auch

• Swami Dayananda

Referenzen

Verweisungen

Bibliografie

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• "Hinduismus Heute" durch R. M. Chopra, 2009.

Links

• Aryasamaj Rajkot
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