Der Avesta ist die primäre Sammlung von heiligen Texten von Zoroastrianism, der auf der Sprache von Avestan zusammengesetzt ist.

Geschichte

Frühe Übertragung

Die Texte von Avesta - die alle auf der Sprache von Avestan sind - wurden über den Kurs von mehreren hundert Jahren zusammengesetzt. Der wichtigste Teil, Gathas, im älteren (vor den Arbeiten von Johanna Narten 'Gathic') Avestan, ist die Kirchenlieder, die vorgehabt sind, von Zoroaster selbst zusammengesetzt worden zu sein. Die liturgischen Texte von Yasna, der Gathas einschließt, sind in Älterem Avestan mit kurzen, späteren Hinzufügungen in Jüngerem Avestan. Die ältesten Teile von Yasnas können älter sein als Gathas, später angepasst, um der Doktrin von Zoroaster näher zu folgen. Verschiedene Yashts sind in Jüngerem Avestan und Gedanken bis heute zum Zeitalter von Achaemenid (559-330 v. Chr.). Visprad und Vendidad, die auch in Jüngerem Avestan sind, wurden wahrscheinlich noch später zusammengesetzt, aber das ist nicht sicher. Die Vendidad wurden in erster Linie für die Ritualreinigung geschrieben. Wie man glaubte, wurden die Visparat, eine andere Gruppe von Schriften in Avesta, für die Ehre und das Gebet der himmlischen Herren gemacht.

Das Gebiet von Young Avesta der Zusammensetzung umfasst - mindestens - Sīstān/Arachosia, Herat, Merv und Bactria. Es ist die folgenden Stufen durchgegangen:

1. Die ursprüngliche Sprache der Komponisten dessen korrigiert grammatisch YAv. Texte; vielleicht in Merv oder Herat;
2. Dialekt beeinflusst infolge der Übertragung der Av. Texte in den Südöstlichen Iran (Arachosia?);
3. Übertragung von Avesta Persis im Südwestlichen Iran, vielleicht früher als 500 B.C.;
4. Übertragung von Avesta in einer theologischen iranischen Südwestschule, wahrscheinlich in Estakhr: Alter Pers. und Mitte. Pers. Einflüsse, das Beharren auf fantastischen Artikulationen durch halbgelehrte Schulmeister (Av. aēθrapaiti-), die Zusammensetzung von ungrammatischen späten Av. Texten, die Anpassung von Teilen von von anderen Gebieten genommenen Texten, wo sie rezitiert wurden;
5. Das Ende der mündlichen Übertragung: phonetische Notation der Texte von Avestan im Archetyp von Sasanian, wahrscheinlich im vierten Jahrhundert n. Chr.;
6. Post-Sasanian Verfall der schriftlichen Übertragung wegen der falschen Artikulation (Vulgata);
7. In den neunten und zehnten Jahrhunderten n. Chr. wurden die Manuskript-Kopien von individuellen Texten gemacht, auf dem die noch vorhandenen Manuskripte basieren;
8. Frühere Manuskripte wurden in Manuskripten kopiert, die von n. Chr. 1288 bis zum neunzehnten Jahrhundert von Kopisten datieren, die Fehler und Bestechungen eingeführt haben. Das sind die Manuskripte noch vorhanden heute.

denkt, sind die verschiedenen Texte mündlich seit Jahrhunderten übersandt worden, bevor sie schriftliche Form im 3. Jahrhundert gefunden haben. Gemäß der Legende, die im Buch von Arda Viraf, einem 3. oder Arbeit des 4. Jahrhunderts bewahrt ist, hatte eine schriftliche Version der religiösen Texte in der Palastbibliothek der Könige von Achaemenid (559-330 v. Chr.) bestanden, aber der dann vermutlich (Arda Viraf 1.4-7 und Denkard 3.420) verloren in einem von den Truppen von Alexander verursachten Feuer war. Jedoch kann keine Behauptung bestätigt werden seit den Texten, wenn sie bestanden haben, sind verloren worden.

Dennoch hat Rasmus Christian Rask beschlossen, dass die Texte tatsächlich die Reste einer viel größeren Literatur als Pliny sein müssen, den der Ältere in seinem Naturalis Historiae vorgeschlagen hatte, wo er einen Hermippus von Smyrna beschreibt, der zwei Millionen Verse von Zoroaster" im 3. Jahrhundert v. Chr. Peter Clark in Zoroastrianism "interpretiert hat: Eine Einführung in einen Alten Glauben (1998, Brighton) deutet Gathas an, und ältere Texte von Yasna hätten ihre alt-sprachigen Qualitäten nicht behalten, wenn sie nur mündlich übersandt worden wären.

Spätere Redaktion

Gemäß dem Dēnkard, eine halbreligiöse Arbeit geschrieben im 9. Jahrhundert, der König Volgash (vorgehabt, der Parthische König Vologases I, c zu sein. 51-78 n.Chr.) hat versucht, die heiligen Texte und kollationiert sammeln zu lassen. Die Ergebnisse dieses Unternehmens (der so genannte "Archetyp von Arsacid"), wenn es vorgekommen ist, haben nicht überlebt.

Alle Texte bekannt sind heute auf eine einzelne Originalkopie zurückzuführen, die jetzt verloren, aber als der "Archetyp von Sassanian", am wahrscheinlichsten ein Produkt des 3. oder das 4. Jahrhundert bekannt ist. Gemäß der Tradition, im 3. Jahrhundert, der Kaiser von Sassanian Ardashir I (r. 226-241 n.Chr.) hat seinem Hohepriester Tonsar (oder Tansar) befohlen, die theologischen Texte zu kompilieren. Gemäß dem Dēnkard ist die Anstrengung von Tonsar auf die Fortpflanzung von einundzwanzig Volumina, genannt nasks hinausgelaufen, der in 348 Kapitel mit etwa 3.5 Millionen Wörtern insgesamt unterteilt ist. Eine Endredaktion hat unter Shapur II stattgefunden (r. 309-379).

Der Avesta, wie bekannt, heute, vertritt nur jene Teile des Textes, die liturgisch verwendet, und deshalb im Gedächtnis der Priester überlebt werden; und weil es jetzt aus allen überlebenden liturgischen Texten auf der Sprache von Avestan besteht, kann es oder kann Material nicht einschließen, das nie einen Teil der 21 nasks überhaupt gebildet hat. In diesem Sinn ist aktueller Avesta ein "Gebetbuch" aber nicht eine "Bibel". Der Rest der 21 nasks, einschließlich Chihrdad, ist seitdem besonders nach dem Fall des Reiches Sassanid verloren worden, nach dem Zoroastrianism durch den Islam verdrängt wurde. Jedoch gibt etwas sekundäre Literatur in Pahlavi vor, Paraphrasen oder Listen des Inhalts der verlorenen Bücher zu enthalten.

Der Ursprung des Begriffes 'Avesta' ist unsicher. Das Buch "Ein Handbuch von Khshnoom" liest in seiner Einführung (p. 36), den die Wörter "Avesta" aus "a" "Ablehnung" und "vid", "kommen zu wissen" und so ein Unterrichten über das Unbekannte, das Geheimnis sind. Das ist eine Vision von Khshnoomian von Avesta und seiner Etymologie. Eine Abstammung aus dem Mittleren Persisch, "Lob" bedeutend, ist eine oft bekannte Möglichkeit.

Europäische Gelehrsamkeit

Die Texte sind verfügbar für die europäische Gelehrsamkeit verhältnismäßig spät geworden. Abraham Anquetil-Duperron ist nach Indien 1755 gereist, und hat die Texte in Gemeinschaften von Parsi entdeckt. Er hat eine französische Übersetzung 1771, gestützt auf einer Modernen persischen von einem Priester von Parsi zur Verfügung gestellten Sprachübersetzung veröffentlicht.

Mehrere Avesta Manuskripte wurden von Rasmus Rask auf einem Besuch nach Bombay (jetzt Mumbai) 1820 gesammelt, und es war die Überprüfung von Rask der Sprache von Avestan, die zuerst festgestellt hat, dass die Texte tatsächlich die Reste einer viel größeren Literatur von heiligen Texten sein müssen.

Die Sammlung von Rask liegt jetzt in der Königlichen dänischen Bibliothek, Kopenhagen. Andere Manuskripte werden im Osthaus von Indien, dem britischen Museum in London, der Bibliothek von Bodleian an Oxford, und an verschiedenen Universitätsbibliotheken in Paris bewahrt.

Der Zend

Wortzend oder Zand, wörtlich "Interpretation" vorhabend, beziehen sich in spätes Mittleres Persisch (sieh Pazend und Pahlavi) Sprachparaphrasen und Kommentare zu den individuellen Büchern von Avestan: Sie konnten im Vergleich zum jüdischen Targums sein. Diese Kommentare - welches Datum vom 3. bis 10. Jahrhunderte - für den Gebrauch als theologische Texte von sich, aber für die religiöse Instruktion (bis dahin) non-Avestan-speaking Publikum nicht beabsichtigt war. Im Gegensatz sind die Texte von richtigem Avesta heilig und fortlaufend geblieben, um in Avestan rezitiert zu werden, der als eine heilige Sprache betrachtet wurde.

Manuskripte von Avesta bestehen in zwei Formen. Man ist der Avesta-o-Zand (oder Zand-i-Avesta), in dem die individuellen Bücher zusammen mit ihrem Zand geschrieben werden. Der andere ist Vendidad Sadeh, in dem Yasna, Visperad und Vendidad in Wechselkapiteln in der Ordnung dargelegt werden, die in der Zeremonie von Vendidad ohne Kommentar überhaupt verwendet ist.

Der Gebrauch des Ausdrucks Zend-Avesta, um sich auf Avesta zu beziehen, ist im Allgemeinen ein Missverständnis des Ausdrucks Zand-i-Avesta (der wörtlich "Interpretation von Avesta" bedeutet).

Ein zusammenhängender Fehler ist der Gebrauch von Zend als der Name einer Sprache oder Schrift. 1759 hat Anquetil-Duperron gemeldet erzählt worden zu sein, dass Zend der Name der Sprache der älteren Schriften war. In seinem dritten Gespräch, veröffentlicht 1798, erwähnt Herr William Jones ein Gespräch mit einem hinduistischen Priester, der ihm gesagt hat, dass die Schrift Zend und die Sprache Avesta genannt wurde. Das wird als ein Missverständnis des Begriffes pazend betrachtet, der sich wirklich auf den Gebrauch des Alphabetes von Avestan im Schreiben von Zand und anderen Mittleren persischen religiösen Texten, als eine Ausdruck-Bedeutung "in Zend" bezieht.

Die Verwirrung ist dann zu universal in der Westgelehrsamkeit geworden, die, und Zend-Avesta umzukehren ist, obwohl eine falsche Bezeichnung, noch gelegentlich verwendet wird, um die älteren Texte anzuzeigen.

Die Samenarbeit von Rask, Eine Doktorarbeit auf der Echtheit der Zend Sprache (Bombay, 1821), kann zur Verwirrung beigetragen haben. Der Zendavesta von N. L. Westergaard oder die religiösen Bücher von Zoroastrians (Kopenhagen, 1852-54) hat nur den Fehler fortgepflanzt.

Struktur und Inhalt

In seiner gegenwärtigen Form ist Avesta eine Kompilation von verschiedenen Quellen und sein verschiedenes Teil-Datum von verschiedenen Perioden, und ändern Sie sich weit im Charakter. Nur Texte auf der Sprache von Avestan werden als ein Teil von Avesta betrachtet.

Es gibt starke linguistische und kulturelle Ähnlichkeiten zwischen den Texten von Avesta und denjenigen von Rigveda; wie man annimmt, widerspiegeln die Ähnlichkeiten den verbreiteten Glauben von Proto-Indo-Iranian Zeiten mit den Unterschieden, die dann angenommen sind, unabhängige Evolution zu widerspiegeln, die nach dem prähistorischen Spalt der zwei Kulturen vorgekommen ist.

Gemäß Denkard spiegeln die 21 nasks (Bücher) die Struktur des 21 Wortes langes Gebet von Ahuna Vairya wider: Jede der drei Linien des Gebets besteht aus sieben Wörtern. Entsprechend werden die nasks in drei Gruppen sieben Volumina pro Gruppe geteilt. Ursprünglich hatte jedes Volumen ein Wort des Gebets als sein Name, der so eine Position eines Volumens hinsichtlich der anderen Volumina gekennzeichnet hat. Nur über ein Viertel des Textes vom nasks hat bis heute überlebt.

Der Inhalt von Avesta wird aktuell geteilt (wenn auch die Organisation des nasks ist nicht), aber diese werden nicht befestigt oder kanonisch. Einige Gelehrte ziehen es vor, die Kategorien in zwei Gruppen, ein liturgischer, und der andere General zu legen. Die folgende Kategorisierung wird als von Jean Kellens beschrieben (sieh Bibliografie, unten).

Der Yasna

:The-Yasna (von yazišn "Anbetung, Opfergaben", verwandt mit sanskritischem yajña), ist die primäre liturgische Sammlung, genannt nach der Zeremonie, bei der es rezitiert wird. Es besteht aus 72 Abteilungen genannt Haiti oder Ha. Die 72 Fäden von Wolle des Lammes in Kushti, der heilige von Zoroastrians getragene Faden, vertreten diese Abteilungen. Der Hauptteil von Yasna ist Gathas, der älteste und heiligste Teil von Avesta, geglaubt, von Zarathushtra (Zoroaster) selbst zusammengesetzt worden zu sein. Die Gathas werden von Yasna Haptanghaiti strukturell unterbrochen ("Sieben-Kapitel-Yasna"), der Kapitel 35-42 von Yasna zusammensetzt und fast so alt ist wie Gathas, besteht aus Gebeten und Kirchenliedern zu Ehren von der Höchsten Gottheit, Ahura Mazda, den Engeln, dem Feuer, dem Wasser und der Erde. Jüngerer Yasna, obwohl weitergegeben, in der Prosa, kann einmal metrisch gewesen sein, wie Gathas noch sind.

Der Visperad

:The Visperad (von vîspe ratavo, "(Gebet zu) alle Schutzherren") ist eine Sammlung von Ergänzungen von Yasna. Der Visparad wird in 23 oder 24 kardo (Abteilungen) unterteilt, die in Yasna während eines Dienstes von Visperad durchgeschossen werden (der ein verlängerter Dienst von Yasna ist).

:The hat Sammlung von Visperad keine Einheit seines eigenen, und wird getrennt von Yasna nie rezitiert.

Der Vendidad

:The Vendidad (oder Vidēvdāt, eine Bestechung von Avestan Vî-Daêvô-Dāta, "Gegeben Gegen die Dämonen") ist eine Enumeration von verschiedenen Manifestationen von Dämonen und Weisen, sie zu verwechseln. Der Vendidad schließt alle 19. nask ein, die der einzige nask sind, der vollständig überlebt hat. Der Text besteht aus 22 Fargards, Bruchstücke eingeordnet als Diskussionen zwischen Ahura Mazda und Zoroaster. Der erste fargard ist ein dualistisches Entwicklungsmythos, das von der Beschreibung eines zerstörenden Winters auf den Linien der Platzregen-Mythologie gefolgt ist. Der zweite fargard zählt die Legende von Yima nach. Die restlichen fargards befassen sich in erster Linie mit der Hygiene (Sorge über die Toten insbesondere) [fargard 3, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 16, 17, 19] sowie Krankheit und Perioden, um damit [7, 10, 11, 13, 20, 21, 22] zu kämpfen. Fargards 4 und 15 besprechen die Dignität des Reichtums und der Wohltätigkeit, von der Ehe und von der physischen Anstrengung und der Entwürdigung des unannehmbaren sozialen Verhaltens wie Angriff und Vertragsbruch, und geben die Buße an, die erforderlich ist, für Übertretungen davon zu sühnen. Der Vendidad ist ein kirchlicher Code, nicht ein liturgisches Handbuch, und es gibt einen Grad der moralischen in den Codes des Verhaltens offenbaren Relativismus. Die verschiedenen Teile von Vendidad ändern sich weit im Charakter und im Alter. Einige Teile können im Ursprung verhältnismäßig neu sein, obwohl der größere Teil sehr alt ist.

:The Vendidad, verschieden von Yasna und Visparad, ist ein Buch von moralischen Gesetzen aber nicht die Aufzeichnung einer liturgischen Zeremonie. Jedoch gibt es eine Zeremonie genannt Vendidad, in dem Yasna mit allen Kapiteln sowohl von Visparad als auch von an passenden Punkten eingefügtem Vendidad rezitiert wird. Diese Zeremonie wird nur nachts durchgeführt.

Der Yashts

:The sind Yashts (von yešti, "Anbetung durch das Lob") eine Sammlung von 21 Kirchenliedern, jeder, der einer besonderen Gottheit gewidmet ist, oder prophezeien Konzept. Drei Kirchenlieder der Liturgie von Yasna, die "durch das Lob beten", sind — in der Tradition — auch nominell hat yashts genannt, aber werden unter der Sammlung von Yasht nicht aufgezählt, da die drei ein Teil der primären Liturgie sind. Die Yashts ändern sich außerordentlich im Stil, der Qualität und dem Ausmaß. In ihrer gegenwärtigen Form sind sie alle in der Prosa außer der Analyse weisen darauf hin, dass sie auf einmal im Vers gewesen sein können.

Der Siroza

:The Siroza ("dreißig Tage") ist eine Enumeration und Beschwörung der 30 Gottheit, die im Laufe der Tage des Monats den Vorsitz hat. (vgl. Zoroastrischer Kalender). Der Siroza besteht in zwei Formen, kürzer ("wenig Siroza") ist eine kurze Enumeration der Gottheit mit ihren Epitheta im Genitiv. Das längere ("großer Siroza") hat vollenden Sätze und Abteilungen mit dem yazatas, der im Akkusativ wird richtet.

:The wird Siroza als Ganzes nie rezitiert, aber ist eine Quelle für individuelle der besonderen Gottheit gewidmete Sätze, um an passenden Punkten in der Liturgie abhängig vom Tag und dem Monat eingefügt zu werden.

Der Khordeh Avesta

:The-Khordeh Avesta ("wenig Avesta") ist beide eine Auswahl an Versen von den anderen Sammlungen, sowie drei Subsammlungen, die anderswohin nicht erscheinen. Genommen zusammen wird Khordeh Avesta betrachtet das Gebetbuch für den General legen Gebrauch. In einem breiteren Sinn schließt der Begriff Khordeh Avesta das ganze Material außer Yasna, Visparad und Vendidad ein, weil es nur die Zeremonien sind, die in diesen drei Büchern enthalten sind, die für die Priester vorbestellt werden.

:The Khordeh Avesta wird in 4 Abteilungen geteilt:

1. Fünf einleitende Kapitel, die durch Exzerpte von verschiedenen Teilen von Yasna begleitet sind.
2. Fünf Niyayishns "Lob", das an die Sonne, Mithra, den Mond, das Wasser und das Feuer gerichtet ist. In der Hauptsache überlappt das Material mit diesem von Yashts. Der Niyayishn, um zu schießen, ist auf Yasna 62 zurückzuführen.
3. Fünf Gahs "Momente des Tages," gerichtet an die fünf Abteilungen des Tages.
4. Vier Afrinagans "Segen", jeder, der bei einer besonderen Gelegenheit rezitiert ist: Das erste zu Ehren von den Toten, dem zweiten in den fünf epagomenal Tagen, die das Jahr, das dritte beenden, wird an den sechs Saisonbanketten rezitiert, und am Anfang und Ende des Sommers viert.

Bruchstücke

Das:All-Material in Avesta, der nicht bereits in einem der anderen Kategorie-Fälle in eine "Bruchstück"-Kategorie anwesend ist, die - weil der Name andeutet - schließt unvollständige Texte ein. Es gibt zusammen mehr als 20 Bruchstück-Sammlungen, von denen viele keinen Namen haben (und werden dann nach ihrem owner/collator genannt), oder nur ein Mittlere persische Name. Die wichtigeren von den Bruchstück-Sammlungen sind die Bruchstücke von Nirangistan (von denen 18 Ehrbadistan einsetzen); Pursishniha "Fragen", auch bekannt als "Bruchstücke Tahmuras"; Aogemadaeca "akzeptieren wir," eine Abhandlung auf dem Tod; und Hadokht Nask "Volumen der Bibeln" mit zwei Bruchstücken der eschatological Bedeutung.

Andere Zoroastrische religiöse Texte

Nur auf der Sprache von Avestan bewahrte Texte zählen als Bibel und sind ein Teil von Avesta. Mehrere andere sekundäre Arbeiten sind dennoch für die Zoroastrische Theologie und Gelehrsamkeit entscheidend.

Die bemerkenswertesten unter den Mittleren persischen Texten sind der Dēnkard ("Gesetze der Religion"), aus dem 9. Jahrhundert datierend; Bundahishn ("Primordiale Entwicklung"), beendet im 11. oder das 12. Jahrhundert, aber älteres Material enthaltend; der Mainog-i-Khirad ("Geist des Verstands"), eine religiöse Konferenz für Fragen des Glaubens; und der Arda Viraf Namak ("Buch von Arda Viraf"), der für seine Ansichten auf dem Tod, der Erlösung und dem Leben in nachher besonders wichtig ist. Der post14. Jahrhundertarbeiten (alle in Neuem Persisch) sind nur die Traurigen-dar ("Hundert Türen oder Kapitel"), und Rivayats (traditionelle Abhandlungen) von doktrineller Wichtigkeit. Andere Texte wie Zartushtnamah ("Buch von Zoroaster") sind nur für ihre Bewahrung der Legende und Volkskunde bemerkenswert.

Siehe auch

• Der Gathas, der heiligste von den Texten des Zoroastrischen Glaubens.

Referenzen

Bibliografie

Texte und Übersetzungen

• Es gibt einen dreibändigen Text von Avesta in seiner ursprünglichen Schrift, die von Karl Friedrich Geldner editiert ist.
• Reichelt, Avesta Leser, enthält Extrakte, einige in der ursprünglichen Schrift und einige in der Abschrift von Bartholomaean.
• Eine volle Übersetzung von James Darmesteter und L. H. Mills bildet einen Teil der Heiligen Bücher der Ostreihe, aber wird jetzt als veraltet betrachtet.

Sekundäre Arbeiten

• Modi, J. J., die religiösen Zeremonien und der Zoll von Parsees

Weiterführende Literatur

• avesta.org: Übersetzungen der Texte von Avesta
• Avestan Digitalarchiv
• Alle Kapitel von Avesta & Khordeh Avesta Prayers
• Der Avesta (katholische Enzyklopädie)
• Der Avesta an LIVIUS
• Online ursprüngliches Avesta östliches Institut für die tschechische Akademie von Wissenschaften
• eine kurze Beschreibung