Indra

(Devanagari: ), oder ist der König der Götter oder Devas und Lord von Heaven oder Svargaloka in der hinduistischen Mythologie. Er ist auch der Gott des Krieges, der Stürme und des Niederschlags und wird mit Vajrapani - der Chef Dharmapala oder Verteidiger und Beschützer des Buddha, Dharma und Sangha vereinigt, der die Macht von allen primordial oder Dhyani Buddhas aufnimmt.

Indra ist eine der Hauptgottheiten in Rigveda. Er wird als ein demiurge gefeiert, wer den Himmel hochschiebt, Morgendämmerung (Ushas) von der Höhle von Vala veröffentlicht, und Vtra ermordet; beide letzten Handlungen sind zum Opfer von Soma zentral.

Andererseits begeht er auch viele Arten des Unfugs (kilbia), für den er manchmal bestraft wird. Er hat viele Epitheta, namentlich der Stier, und, Mörder von Vtra und maghavan "das freigebige'. Indra erscheint als der Name eines Bogen-Dämons in der Zoroastrischen Religion, während sein Epitheton Verethragna als ein Gott des Siegs erscheint.

In der Puranic Mythologie wird Indra mit einem heroischen und fast brüchigen und verliebten Charakter zuweilen geschenkt, gerade als sich sein Ruf und Rolle im späteren Hinduismus mit dem Anstieg von Trimurti vermindert haben.

Indra wird auch oft Vedas und im Buddhismus herbeigerufen (Pali: Sakka). Er ist in Birmanisch als bekannt; in Thai als das Phra Inn, in Malaiisch als Indera, in Tamilisch als Intiran, in Chinesisch als  Dìshìtiān, und in Japanisch als Taishakuten.

Ursprünge

Aspekte von Indra als eine Gottheit sind anderen indogermanischen Göttern verwandt; sie sind entweder Donner-Götter wie Thor, Perun und Zeus, oder Götter von alkoholischen Getränken wie Dionysos. Der Name von Indra (Indara) wird auch unter den Göttern von Mitanni, Hurrian erwähnt, Leute sprechend, die über das nördliche Syrien von ca.1500BC-1300BC geherrscht haben.

Janda (1998:221) schlägt vor, dass der Proto-Indo-European (oder Graeco-Arier) der Vorgänger von Indra das Epitheton *trigw-welumos "Mordsding der Einschließung" (von Vritra, Vala) und diye-snūtyos "Flügelrad von Strömen" hatte (die befreiten Flüsse, entsprechend Vedic apam ajas "Agitator des Wassers"), der auf die griechischen Götter Triptolemos und Dionysos hinausgelaufen ist.

Vedic Indra entspricht Verethragna des Zoroastrischen Avesta, wie das Substantiv verethragna-Vedic vrtrahan-entspricht, der vorherrschend ein Epitheton von Indra ist. Das Wort vrtra-/verethra-bedeutet "Hindernis". So ist vrtrahan-/verethragna-"smiter des Widerstands". Vritra als solcher erscheint entweder in Avesta oder im 9. - Bücher des 12. Jahrhunderts der Zoroastrischen Tradition nicht. Da der Name 'Indra' in Zoroastrischen Texten als dieser eines Dämons erscheint, der Wahrheit entgegensetzt (Vd. 10.9; Dk. 9.3; Gbd. 27.6, 34.27)!> Hat zoroastrische Tradition beide Aspekte von Indra getrennt.

Im Bohrturm-Wissen

Die Staaten des Bohrturm-Wissens,

Er, der gegeben hat der Sonne und Morgen zu sein, wer das Wasser, Ihn, O Männer führt, ist Indra. (2.12.7, trans. Griffith)

Es weitere Staaten,

Indra, ist mit Varuna und Mitra, einem der Ādityas, den Hauptgöttern von Rigveda (außer Agni und anderen wie Ashvins). Er hat am Trinken von Soma Freude, und das Hauptmythos von Vedic ist sein heroischer Misserfolg von Vtrá, die Flüsse, oder wechselweise, sein Zersplittern der Höhle von Vala, eine Steineinschließung befreiend, wo der Panis die Kühe eingesperrt hatte, die mit Ushas, die Morgendämmerung gewohnheitsmäßig identifiziert werden. Er ist der Gott des Krieges, die Steinfestungen von Dasyu zerschlagend, aber er ist auch wird durch Kämpfer an beiden Seiten im Kampf der Zehn Könige angerufen.

Das Bohrturm-Wissen bezieht sich oft auf ihn als Śakra: der mächtige. In der Periode von Vedic, wie man annahm, war die Zahl von Göttern dreiunddreißig, und Indra war ihr Herr. (Einige frühe Posttexte von Rigvedic wie Khilas und später Vedic Brihad-Aranyaka Upanishad zählen die Götter als acht Vasus, elf Rudras, zwölf Adityas, Indra und Prajapati auf). Als Herr von Vasus ist Indra auch Vāsava genannt geworden.

Durch das Alter von Vedanta ist Indra der Prototyp für alle Herren geworden, und so konnte ein König Mānavendra genannt werden (Indra oder Herr von Männern), und Rama, der Held von Ramayana, ist Rāghavendra (Indra des Clans von Raghu) genannt geworden. Folglich ist die ursprüngliche Indra auch Devendra (Indra von Devas) genannt geworden. Jedoch wurden Sakra und Vasava exklusiv für die ursprüngliche Indra verwendet.

Obwohl moderne Texte gewöhnlich am Namen Indra kleben, verwenden die traditionellen hinduistischen Texte (Vedas, Epen und Puranas) Indra, Sakra und Vasava austauschbar und mit derselben Frequenz.

"Des Vedas bin ich das Sama Wissen; der Halbgötter bin ich Indra, der König des Himmels; der Sinne bin ich die Meinung; und in Wesen bin ich die lebende Kraft [Bewusstsein]." (Bhagavad Gita 10.22)

http://www.bhagavad-gita.us/categories/Chapter-Ten-of-the-Bhagavad-Gita/

Status und Funktion

Im Bohrturm-Wissen ist Indra der König der Götter und des Herrschers des Himmels. Indra ist der Gott des Donners und Regens und eines großen Kriegers, eines Symbols des Mutes und der Kraft. Er führt Deva (die Götter, die bilden und Himmel aufrechterhalten), und die Elemente, wie Agni (Feuer), Varuna (Wasser) und Surya (Sonne), und ständig Lohnkrieg gegen die Gegner der Götter, einem Dämon ähnlichen Asuras. Als der Gott des Krieges wird er auch als einer der Wächter der Richtungen betrachtet, den Osten vertretend. Als der 'nationale' Lieblingsgott der Vedic Inder hat Indra ungefähr 250 Kirchenlieder, die ihm in Rigveda gewidmet sind.

Eigenschaften

Äußeres

Im Bohrturm-Wissen Indra wird der Sonnengott manchmal, wie golden verkörpert, beschrieben ("Gora", der golden-gelblich bedeutet) mit goldenem Kiefer, Nägeln, Haar, Bart.

Ein Atharva Vedic Vers liest, "In Indra werden schnell alle Formen des goldenen Farbtons gesetzt."

Im RV 1.65 liest, "SAKRA, wer der Reinigungsapparat (von seinen Anbetern), und gut erfahren in Pferden ist, wer wunderbar und golden verkörpert ist." Bohrturm-Wissen liest auch, dass Indra "der tanzende Gott wer, gekleidet mit perfumed Kleidungsstücken, golden frech gewesene Fahrten sein goldener Karren ist." Ein Durchgang nennt ihn sowohl braun als auch gelb. "Er mit dem Vlies läutern sie sich, braun, golden-hued, geliebt von allen, Wer mit erheiterndem Saft hervor zu allen Gottheiten" geht

Indra wird im Bohrturm-Wissen beschrieben, sein Haar eine gelbe Farbe von gelbem Saft von Soma zu sterben. Ein Teil des Bohrturm-Wissens sagt, "Am schnellen Ziehen hat der Soma-Alkoholiker in der Kraft, das Eisen Ein mit dem gelben Bart und gelben Haar gewachsen." Der Bohrturm Veda/Mandala 10/Kirchenlied 96

Andere Eigenschaften

Die Waffe von Indra, die er gepflegt hat, Vritra zu töten, ist (Vajra), obwohl er auch einen Bogen, ein Netz und einen Haken verwendet. In der post-Vedic Periode reitet er einen großen, vier-tusked lästigen Besitz genannt Airavata. Wenn porträtiert, vier Arme habend, hat er Lanzen in zwei seiner Hände, die Elefantenstachelstöcken ähneln. Wenn, wie man zeigt, er zwei hat, hält er Vajra und einen Bogen. Er lebt in Svarga in den Wolken um Mt. Meru. Gestorbene Krieger gehen zu seinem Saal nach dem Tod, wo sie ohne Schwermut, Schmerz oder Angst leben. Sie sehen, dass Apsaras und Gandharvas tanzt, und Spiele spielt. Die Götter der Elemente, himmlischen Weisen, großen Könige und Krieger bereichern sein Gericht.

Der Bogen von Indra

In der hinduistischen Mythologie wird der Regenbogen den Bogen von Indra genannt (Sanskrit: indradhanushya).

Beziehungen mit anderen Göttern

Im hinduistischen Mythos ist er mit Shachi oder Indrani verheiratet (dessen Vater, Puloman, Indra getötet hat), und der Vater von Arjuna (durch Kunti), Jayanta, Midhusa, Nilambara, Khamla, Rbhus, Rsabha ist. Indra ist ein Bruder Surya. Um ihn wird von Maruts (und Vasus), Kinder von Diti (Mutter von Dämonen), und Rudra gekümmert. Indra hatte die vorherigen schlechten Kinder des ermordeten Ditis, so hat sie gehofft, dass ihr Sohn mächtiger sein würde als er und sich schwanger seit einem Jahrhundert gehalten hat, Magie übend, ihrem fötalen Sohn zu helfen. Als Indra das entdeckt hat, hat er einen Blitzstrahl an ihr geworfen und hat den Fötus in 7 oder 49 Teile zerschmettert; jeder Teil, der in eine ganze Person und die Teile regeneriert ist, ist in Maruts, eine Gruppe von Sturmgöttern hineingewachsen, die weniger mächtig sind als Indra.

Herr Indra hat auch eine Tochter genannt Deivayanai. Sie ist der Gemahl von Herrn Kartikeya oder Herrn Murugan, dem Sohn von Herrn Shiva und Göttin Parvati.

Indra und Vtrá

Im post-Vedic Mythos hat Vtrá, ein asura, das ganze Wasser in der Welt gestohlen, und Indra hat viel Soma getrunken, um sich auf den Kampf mit der riesigen Schlange gefasst zu machen. Er hat die neunundneunzig Festungen von Vtrá durchgeführt, hat das Ungeheuer ermordet und hat Wasser der Erde zurückgebracht.

In einer anderen Version der Geschichte wurde Vtrá von Tvashtri geschaffen, um Rache für den Mord von Indra an seinem Sohn, Trisiras, frommem Brahmanen zu bekommen, dessen Zunahme der Macht Indra beunruhigt hat. Vtrá hat den Kampf gewonnen und hat Indra geschluckt, aber die anderen Götter haben ihn gezwungen, Indra zu brechen. Der Kampf hat weitergegangen, und Indra ist geflohen. Vishnu und Rishis haben bei einer Waffenruhe vermittelt, und Indra hat geschworen, dass er Vtrá mit nichts Gemachtem von Metall, Holz, oder Stein, noch irgendetwas angreifen würde, was trocken oder, oder während des Tages oder der Nacht nass war. Indra hat den Schaum von den Wellen des Ozeans verwendet, um ihn am Zwielicht zu töten.

In noch einer anderen Version, die in Mahabharata nachgezählt ist, war Vtrá Brahmane, der übernatürliche Mächte ergriffen hat, Schelm gegangen ist und eine Gefahr für die Götter geworden ist. Indra musste dazwischenliegen, und hat ihn nach einem harten Kampf ermordet. Eine schreckliche Göttin genannt Brāhmanahatya (die personifizierte Sünde des Brahmane-Mords) ist aus dem Leichnam von Vtrá gekommen und hat Indra gejagt, die sich innerhalb einer Lotusblume-Blume verborgen hat. Indra ist zu Brahma gegangen und hat um Vergebung gebeten, für Brahmanen getötet zu haben.

Wie man

glaubt, ist "Vajrayudha", den Indra besessen hat, vom Rückgrat eines Weisen Dadhichi bereit, Asuras zu töten.

In Puranas

Status und Funktion

In post-Vedic Texten wird Indra mit menschlicheren Eigenschaften und Lastern beschrieben als jede andere Gottheit von Vedic.

Moderne Hindus, neigen Sie auch dazu, Indra als geringe Gottheit im Vergleich mit anderen im hinduistischen Pantheon, wie Shiva, Vishnu oder Devi zu sehen. Eine Puranic Geschichte, die die Unterwerfung des Stolzes von Indra illustriert, wird in der Geschichte von illustriert

Hügel von Govardhan, wohin Krishna, Avatar oder Verkörperung von Vishnu den Hügel getragen haben und seine Anhänger wenn Indra geschützt haben, die durch die Nichtanbetung von ihm, gestarteten Regen über das Dorf geärgert ist.

In einer anderen Geschichte von Mahabharata versucht Karna, Verdienst und Berühmtheit zu verdienen, indem er der Herr der Wohltätigkeit, einer 'Daan-Wendung' wird. Krishna nutzt diese karitative Natur aus und veranlasst, dass Indra, König der Götter, als Wohltätigkeit die natürliche Rüstung von Karna 'Kavach und Kundal' fragt. Karna schenkt dieses Verlassen von sich verwundbar. Beeindruckt durch das standhafte Engagement von Karna zur Wohltätigkeit, Geschenke von Indra Karna ein Speer, der nie sein Zeichen verpasst, aber nur einmal verwendet werden kann.

Der Fluch von Gautama

Indra hat Ahalya, die Frau von Gautama Maharishi, in der Gestalt des Heiligen ins Lassen von ihn beschwindelt sie lieben. Gautama hat ihn mit einem Fluch bestraft.

Wegen dieser Sünde soll der Thron von Indra unsicher für immer bleiben. Er wird von dämonischen Königen wie Ravana von Lanka wiederholt erniedrigt, dessen Sohn Indrajit (dessen Name "Sieg über Indra" bedeutet) Indra in Schlange-Schlingen gebunden hat und ihn über Lanka in einer demütigenden Anzeige geschleppt hat. Indrajit hat Indra befreit, als Brahma ihn überzeugt hat, so als Entgelt für himmlische Waffen zu tun, aber Indra, als das vereitelte, musste Anerkennung zollen und die Überlegenheit von Ravana akzeptieren. Indra hat die Folgen seiner Sünde begriffen und wurde später durch den avatar von Vishnu, Rama gerächt, der Ravana ermordet hat, um die drei Welten vom Übel, wie beschrieben, im Epos von Ramayana zu befreien.

Gemäß der Tradition des Tempels von Suchindram in der Nähe von Nagercoil, südlichem tamilischem Nadu, wurde Indra Erleichterung vom Fluch versprochen, wenn er schaffen konnte, Trimurti - Brahma, Vishnu und Shiva - gleichzeitig anzubeten. Das, das er geschafft hat, an Suchindrum zu tun, wo die den Vorsitz habende Gottheit Sthanumalayan, eine vereinigte Form von Shiva (Sthanu), Vishnu (Mal) und Brahma (Ayan) ist, und wurde Erleichterung entsprechend gewährt. Tradition behauptet, dass er fortsetzt, jede Nacht am Tempel zu beten, wegen dessen die Priester des Tempels, auf der Ernennung, veranlasst werden, ein Gelübde in tamilischem "Aham kadathai puram çolla mattān" zu nehmen, meinend, dass "Ich irgendetwas nie offenbaren werde, was ich innerhalb sehe". Weiter soll ein Teil ihrer Aufgabe das Heiligtum sanctorum des Tempels reinigen und es bereit zu allen Ritualen nachts vor dem Schließen des Tempels verlassen und es wieder reinigen, wenn sie es am Morgen wiedereröffnen.

Indra und die Ameisen

In dieser Geschichte von Brahmavaivarta Purana vereitelt Indra Vtrá und veröffentlicht das Wasser. Erhoben zur Reihe des Königs der Götter befiehlt Indra dem himmlischen Handwerker, Vishvakarma, ihn ein großartiger Palast zu bauen. Voll mit dem Stolz setzt Indra fort, immer mehr Verbesserungen den Palast zu fordern. Schließlich, erschöpft, fragt Vishvakarma Brahma der Schöpfer nach der Hilfe. Brahma appelliert der Reihe nach an Vishnu, das Höchste Wesen.

Vishnu besucht den Palast von Indra in der Form eines Brahmane-Jungen; Indra begrüßt ihn darin. Vishnu lobt den Palast von Indra, zufällig hinzufügend, dass keine ehemalige Indra geschafft hatte, solch einen Palast zu bauen. Zuerst wird Indra durch den Brahmane-Junge-Anspruch amüsiert, von ehemaligem Indras zu wissen. Aber die Unterhaltung wendet sich Entsetzen zu, wie der Junge über die Vorfahren von Indra, über die großen Zyklen der Entwicklung und Zerstörung, und sogar über die unendliche Zahl von Welten sagt, die durch die Leere, jeden mit seiner eigenen Indra gestreut sind. Der Junge behauptet, sie alle gesehen zu haben. Während der Rede des Jungen war ein Umzug von Ameisen in den Saal eingegangen. Der Junge hat die Ameisen gesehen und hat gelacht. Schließlich demütigt fragt Indra den Jungen, warum er gelacht hat. Der Junge offenbart, dass die Ameisen ganzer ehemaliger Indras sind.

Ein anderer Besucher geht in den Saal ein. Er ist Shiva in der Form eines Einsiedlers. Auf seiner Brust liegt eine kreisförmige Traube von Haaren, die am Kreisumfang, aber mit einer Lücke in der Mitte intakt sind. Shiva offenbart, dass jedes dieser Brust-Haare dem Leben einer Indras entspricht. Jedes Mal, wenn ein Haar fällt, stirbt eine Indra, und ein anderer ersetzt ihn.

Nicht mehr interessiert für den Reichtum und die Ehre belohnt Indra Vishvakarma und befreit ihn von der weiteren Arbeit am Palast. Indra selbst entscheidet sich dafür, sein Leben des Luxus zu verlassen, um ein Einsiedler zu werden und Verstand zu suchen. Entsetzt bittet die Frau von Indra Shuchi den Priester Brihaspati sich es anders zu überlegen. Er lehrt Indra, die Vorteile sowohl des geistigen Lebens als auch des weltlichen Lebens zu sehen. So, am Ende der Geschichte, erfährt Indra, wie man Verstand verfolgt, während man noch seine königlichen Aufgaben erfüllt.

14 Indras

Jeder Manu Regeln während einer Ewigkeit hat Manvantara genannt. 14 Manvantaras setzen Kalpa, eine Periode entsprechend einem Tag im Leben von Brahma zusammen. Jeder Manvantara hat 1 Indra, die mit jedem Kalpa 14 Änderungen von Indras vorhat. Wie man sagt, hat Thae Markandye Rishi ein ganzes Alter eines Kalpa, und in Puran auf seinem Namen genannt "Markandey Puran" wird das genaue Alter entsprechend dem menschlichen Alter oder Sonnenjahr ausführlich beschrieben.

Die folgende Liste ist gemäß Vishnu Purana 3.1-2):

In Buddhismus, Jainism, Taoism und Bali

In Buddhism und Jainism wird Indra durch seinen anderen Namen, Śakra oder Sakka, Herrscher des Himmels allgemein genannt. Jedoch wird Śakra manchmal der Titel Indra, oder, allgemeiner, Devānām Indra, "Herr von Devas gegeben". Der feierliche Name Bangkoks behauptet, dass die Stadt von Indra "gegeben und von Vishvakarman gebaut wurde." Das provinzielle Siegel der Surin Provinz, Thailand ist ein Image von Indra oben auf Airavata.

In Jainism ist Indra auch bekannt als Saudharmendra, und dient immer Tirthankaras. Indra erscheint meistens in Geschichten, die mit Mahavira verbunden sind, in dem Indra selbst führt und die fünf günstigen Ereignisse in dass das Leben von Tirthankara, wie Chavan kalyanak, Janma kalyanak, Diksha kalyanak, Kevalgyan kalyanak und Nirvan kalyanak feiert.

In China, Korea und Japan, ist er durch die Charaktere  bekannt (Chinesisch: , pinyin: shì dī huán yīn, Koreanisch: "Je-seok-cheon" oder  Hwan-in, Japanisch: "Tai-Shaku-Ten", kanji: ). In Japan erscheint Indra immer gegenüber Brahma (, Japanisch: "Bonten") in der buddhistischen Kunst. Brahma und Indra werden zusammen als Beschützer des historischen Buddha verehrt (, Japanisch: "Shaka", kanji: ), und werden oft gezeigt, Shaka sein erstes Bad gebend. Obwohl Indra häufig wie ein bodhisattva im Fernen Osten normalerweise im Kostüm von Tang-Dynastie gezeichnet wird, schließt seine Ikonographie auch einen kriegerischen Aspekt ein, einen Blitzstrahl von oben auf seinem Elefantengestell ausübend.

Einige Buddhisten betrachten den Kaiser von Daoist Jade als eine andere Interpretation von Indra.

In der Schule von Huayan des Buddhismus und anderswohin ist das Image des Netzes von Indra eine Metapher für die Leere aller Dinge.

In Bali ist die Legende des Tirtha Empul Tempel-Ursprungs mit Indra verbunden. Der heilige Frühling wurde von der Indra geschaffen, deren Soldaten auf einmal von Mayadanawa vergiftet wurden. Indra hat die Erde durchstoßen, um einen Brunnen der Unsterblichkeit zu schaffen, um sie wiederzubeleben.

Siehe auch

Links


Leake County, die Mississippi / Die Grafschaft Kildare
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