Alexander von Hales

Alexander Hales (c.1185 — 1245) (auch Halensis, Alensis, Halesius, Alesius) auch hat Arzt Irrefragabilis genannt (durch Papst Alexander IV im Bull De Fontibus Paradisi), und Theologorum Monarcha war ein bemerkenswerter Denker, der in der Geschichte der Scholastik und der Franciscan Schule wichtig ist.

Leben

Alexander ist an Hales (heute Halesowen, die West Midlands), Shropshire, England zwischen 1180 und 1186 geboren gewesen. Er ist aus einer ziemlich wohlhabenden Landfamilie gekommen. Alexander war nach Paris gegangen, um die Künste zu studieren. Nachdem er in Paris studiert hatte, war er ein Magister Artium einmal vor 1210 geworden. Er war ein Kanon von St. Paul in London später gemacht worden, und vor 1231 war und Archidiakon von Coventry. Im Alter von 50 Jahren (ca. 1236-37), er hatte die bedeutendste Änderung seines Lebens vorgenommen und war in die Ordnung von Franciscan eingegangen. Er war weiter erster Franciscan geworden, um einen Universitätsstuhl zu halten. Im Anschluss an seinen Tod ist es üblich für Franciscan geworden, um den Titel des Regenten zu halten. Tatsächlich ist er bekannt als der Gründer der Schule von Franciscan und eine wichtige Person in der Geschichte der Scholastik geworden. Alexander ist in Paris, Frankreich am 21. August 1245 gestorben, aber vor seinem Übergang hat er seinen Stuhl zu Gunsten von Jean de la Rochelle aufgegeben.

Indem

er erster Franciscan ist, um einen Chor an der Universität Paris zu halten, war er der Lehrer von vielen bedeutenden Aposteln, am meisten namentlich Bonaventure gewesen. Bonaventure hat Alexander als sein "Vater und Master" gekennzeichnet und hat in seinen Schritten "folgen wollen". Alexander wurde auch Arzt Irrefragabilis (Unwiderlegbarer Lehrer) und Arzt doctorum (Lehrer von Lehrern) genannt. Der letzte Titel ist sein Unterrichten mehrerer Franciscans besonders andeutend, die später einflussreiche Denker in der Fakultät, am meisten namentlich Heiliger Bonaventure, John de la Rochelle, und Richard Rufus aus Cornwall geworden sind.

Arbeiten

Alexander ist bekannt, für die Arbeiten von mehreren anderen Denkern des Mittleren Alters, besonders dieser des Heiligen Anselm und Heiligen Augustine zu widerspiegeln. Wie man auch bekannt, zitiert er Denker wie der Bernhardiner und Richard von Heiligsieger. Er unterscheidet sich von denjenigen in seinem Genre als er sein bekanntes, um seine eigenen Interessen und diejenigen seiner Generation zu widerspiegeln. Wenn er die Wörter seiner Behörden verwendet, prüft Alexander ihr Denken nicht nach sondern auch gibt Beschlüsse, breitet sich auf ihnen aus, und bietet seine Abmachungen und Unstimmigkeit mit ihnen an. Er war auch in diesem seinem Pre-Lombardian Zahlen verschieden, und der Gebrauch von Anselm aus Canterbury und Bernard von Arbeiten von Clairvaux wurde als oft von anderen Scholastikern des 12. Jahrhunderts nicht zitiert. Aristoteles wird auch ganz oft in den Arbeiten von Alexander zitiert. Alexander wurde durch die Pseudo-Dionysian Hierarchie von Engeln und darin fasziniert, wie ihre Natur verstanden, Aristotelische Metaphysik gegeben werden kann.

Unter den Doktrinen, die besonders entwickelt wurden und, um so, befestigt von Alexander von Hales zu sprechen, sind der Thesaurus supererogationis perfectorum (Finanzministerium von überflüssigen Verdiensten) und der Charakter indelibilis (sakramentaler Charakter) von der Taufe, Bestätigung und Ordination. Diese Doktrin war über viel früher von Augustine von Flusspferd geschrieben worden und wurde schließlich ein Lehrsatz vom Rat von Trent definiert. Er hat auch eine wichtige Frage über die Ursache der Verkörperung gestellt: Würde Christus verkörpert worden sein, wenn Menschheit nie gesündigt hätte? Die Frage ist schließlich der Brennpunkt für ein philosophisches Problem (die Theorie von möglichen Welten) und ein theologisches Thema auf der Unterscheidung zwischen der absoluten Macht des Gottes (potentia absoluta) und Seiner ordinierten Macht (potentia ordinata) geworden.

Summa Universae Theologiae

Er hatte die Zusammenfassung/Kommentar von vier Büchern von Peter Lombard der Sätze geschrieben. Es hatte die trinitarian Theologie der Griechen ausgestellt. Das war das wichtigste Schreiben gewesen, dass Alexander gefordert hatte, und im Genre am frühsten gewesen war. Während es für Gelehrte üblich ist festzustellen, dass Alexander erst war, um einen Kommentar zu den Sätzen von Peter Lombard zu schreiben, ist es nicht ziemlich genau. Autorschaft ist für diese Arbeit streitsüchtiger; obwohl er diese Arbeit angefangen hat, ist er gestorben, bevor sie beendet werden konnte, und am wahrscheinlichsten mehr ein Produkt von Leuten außer Alexander war. Es gab mehrere "Kommentare" zu den Sätzen, aber Alexander scheint, der erste behördliche Kommentar gewesen zu sein. Obwohl es Alexanders das bedeutendste Schreiben war, war es nicht vollendet worden, deshalb Historiker verlassen mit vielen Fragen auf der Zuverlässigkeit und Qualität des Schreibens verlassend. Das wurde in Betracht gezogen, als Summa vom Vater Victorin Doucet für verschiedene Ausgaben von ihnen untersucht worden war. Die Quellen haben scheinen, das resultierende Problem von Summa zu sein, "aufgezählt dort waren 4814 ausführliche Zitate und 1372 implizite Zitate von Augustine, mehr als ein Viertel von Texten im Körper von Summa zitiert wurde.

Andere historische Arbeiten

Alexander hat auch beeinflusst und ist manchmal mit Alexander Carpenter verwirrt, als Fabricius Latinisiert (fl. 1429), wer der Autor von Destructorium viciorum, eine religiöse in den Fünfzehnten und Sechzehnten Jahrhunderten populäre Arbeit war. Carpenter auch authored andere Arbeiten, wie "Homiliae eruditae" ("Gelehrte Predigten").

Beitrag von Historiographical

Wie man

sagte, war Alexander die frühsten Scholastiker gewesen, um sich mit Aristoteles kürzlich übersetzten Schriften (Metaphysik) zu beschäftigen. Das war ein sehr wichtiger für die Ideale des scholastischen Gedankens gewesen. Zwischen 1220 und 1227 hat er Glossa in quatuor libros Sententiarum Petri Lombardi geschrieben (Ein Glanz auf den Vier Büchern der Sätze von Peter Lombard), der besonders wichtig war, weil es das erste Mal war, dass ein Buch außer der Bibel als ein Lehrbuch während der biblischen Studie verwendet wurde. Das hat die Schule von gesteuert

Scholastik in einer systematischeren Richtung scheint Er auch, der erste Theologe zu sein, um mehr zu verwenden, als durch die bloße Chance von willkürlich von der Metaphysik von Aristole gezogenen Konzepten.

Ein mittelalterlicher Scholastiker

Dabei hat er die Arbeit von Lombard von einer theologischen Hauptquelle bis einen herrischen Text erhoben, aus dem Master unterrichten konnten. Der Kommentar (oder richtiger betitelt ein Glanz) hat in Studentenberichten von Alexander überlebt, der im Klassenzimmer lehrend ist, und so gewährt es einen Haupteinblick in die Weise, wie Theologen ihre Disziplin in den 1220er Jahren unterrichtet haben. Wie mit Glossa und Quaestiones Disputatae der Fall ist, wird viel von seiner Arbeit wahrscheinlich in der Form von Zeichen auf seinen mündlichen Lehren von Studenten geschrieben, obwohl der Inhalt bestimmt sein ist.

Für seine Zeitgenossen, jedoch, war die Berühmtheit von Alexander sein unerschöpfliches Interesse an der Debatte. Seine Debatten vor seinem Werden Franciscan überdecken 1,600 Seiten in ihrer modernen Ausgabe. Seine umstrittenen Fragen nach 1236 bleiben unveröffentlicht. Alexander war auch einer der ersten Scholastiker, um an Quodlibetal, einem Universitätsereignis teilzunehmen, in dem ein Master auf jede Frage antworten musste, die von jedem Studenten oder Master über eine Zeitdauer von drei Tagen gestellt ist. Der Quodlibet von Alexander bleibt auch nicht redigiert.

Theologe

Am Anfang 1236 ist er in die Ordnung von Franciscan eingegangen (er war mindestens 50 Jahre alt), und war erster Franciscan, um einen Stuhl an der Universität Paris zu halten. Er hat diesen Posten bis kurz bevor seinem Tod in Paris 1245 gehalten. Als er Franciscan geworden ist und so eine formelle Schule von Franciscan der Theologie an Paris geschaffen hat, war es bald klar, dass seine Studenten an einigen der grundlegenden Werkzeuge für die Disziplin Mangel gehabt haben. Alexander hat geantwortet, indem er Summa theologiae begonnen hat, der jetzt als Summa fratris Alexandri bekannt ist. Alexander hat hauptsächlich von seinen eigenen Debatten gezogen, sondern auch hat Ideen, Argumente und Quellen von seinen Zeitgenossen ausgewählt. Es behandelt in seinem ersten Teil die Doktrinen des Gottes und seiner Attribute; in seiner Sekunde, diejenigen der Entwicklung und Sünde; in seinem Drittel, denjenigen der Tilgung und Sühne; und, in seinem Viertel und letzt, diejenigen der Sakramente. Dieser massive Text, den Roger Bacon später als das Wiegen so viel sarkastisch beschreiben würde wie ein Pferd, war an seinem Tod unfertig; seine Studenten, William von Middleton und John von Rupella, wurden wegen seiner Vollziehung angeklagt. Es wurde sicher von Franciscans an Paris einschließlich Bonaventures gelesen.

Alexander war ein innovativer Theologe. Er war ein Teil der Generation, die zuerst mit den Schriften von Aristoteles gekämpft hat. Während es ein Verbot des Verwendens Aristoteles Arbeiten als lehrende Texte gab, haben Theologen wie Alexander fortgesetzt, seine Ideen in ihrer Theologie auszunutzen. Zwei andere ungewöhnliche Quellen wurden von Alexander gefördert: Anselm aus Canterbury, deren Schriften seit fast einem Jahrhundert ignoriert worden waren, hat einen wichtigen Verfechter in Alexander gewonnen, und er hat die Arbeiten von Anselm umfassend in seinem Unterrichten auf Christology und soteriology verwendet; und, Pseudo-Dionysius Areopagite, den Alexander in seiner Überprüfung der Theologie von Ordnungen und kirchlichen Strukturen verwendet hat.

Obwohl er auch die Tradition von Aristoteles - und Augustine-eingestellter Gedanke in der Schule von Franciscan fortgesetzt hat, hat er so durch eine GeAnselm-leitete Linse getan. Tatsächlich war Alexander einer der Haupteinflüsse für die Förderung vom Gedanken von Anselmian im dreizehnten Jahrhundert. Ein solches Beispiel ist die Idee von der Erbsünde als ein Mangel an der Justiz. Alexander hat geglaubt, dass Erbsünde beide eine Strafe sowie ein Grund zu Strafe ist. Das heißt, ist der Körper korrupt, aber die Seele ist sauber. Alexander bringt die Idee vor, dass es ist, würde nicht die Schuld des Gottes sein, um ein Wesen zu schaffen, das das 'korrupte' mit dem 'sauberen' binden würde. Er hat eine hoch ursprüngliche Antwort vorgebracht, dass die Seele natürlich den Körper wünscht. Folglich ist Gott beide im Geben der Seele barmherzig, was es, sowie gerade im Bestrafen der Seele will, um mit dem korrupten Fleisch zu binden. Entweder die Seele hat gewusst, dass der Körper korrupt war, oder es getan hat nicht (in welchem Fall es unter der Unerfahrenheit" "arbeiten würde); beide dieser Rücksichten sind Grund zu Gottesstrafe.

Alexander ist auch bekannt, für die Idee zurückzuweisen, dass es viele Dinge in der Meinung des Gottes gibt, stattdessen behauptend, dass es vollkommener ist, um gerade ein Ding zu wissen. Er hat mit dieser Ansicht nicht angefangen, dennoch. Im "Glossa" schlägt er offen die Idee von der Vielfältigkeit von Gottesideen vor. In seiner späteren Arbeit, Quaestio disputata antequam erat Frater 46, weist er schließlich die Mehrzahl von Gottesideen zurück, und dieses Thema geht durch den Rest seiner Arbeiten weiter. Spezifisch, in einer seiner letzten Arbeiten, De scientia divina, beschließt er, dass die Idee von der Mehrzahl selbst, ein menschlicher Begriff ausschließlich zeitlich ist.

Eine seiner berühmteren Arbeiten, Summa, der wegen wichtig ist, ist sein System, um zu bestimmen, ob ein Krieg gerade ist. Es gibt sechs Voraussetzungen, um das zu bestimmen: Autorität und Einstellung (in der Verweisung darauf, wer den Krieg erklärt), Absicht und Bedingung (in der Verweisung auf die Soldaten), Verdienst (des Feinds) und verursachen gerade. Gerade wird Ursache der sich überwölbende moralische Grundsatz, um Krieg auf drei Weisen zu erklären: die Erleichterung von guten Leuten, der Zwang der Bösen, und der Frieden für alle. Es ist wichtig zu bemerken, dass Alexander 'Frieden für alle' am Ende der Liste gestellt hat, um seine Wichtigkeit zu verstärken.

Referenzen

  • Backus, Irena, Der Empfang der Kirche von Vätern im Westen: Von den Karolingern zu Maurists (Leiden, Meerbutt, 1997), 301-303.
  • Beiting, Christopher. "Die Idee von der Vorhölle in Alexander von Hales und Bonaventure" in Franciscan-Studien 57 (1999): 4-8.
  • Braun, Stephen F. und Juan Carlos Flores, "Alexander von Hales" im Historischen Wörterbuch der Mittelalterlichen Philosophie und Theologie, 10. Lanham: Scarecrow Press, Inc.
  • Coolman, Boyd Taylor, "Alexander von Hales," in Paul L. Gavrilyuk und Sarah Coakley (Hrsg.), Die Geistigen Sinne: Gott im Westchristentum (Cambridge, Universität des Cambridges, 2011), 121-139 wahrnehmend.
  • Christophe M. Cullen. "Alexander von Hales," im Begleiter zur Philosophie im Mittleren Alter, Hrsg. Jorge J.E. Graciaand Timothy B. Noone (Oxford, Blackwell, 2006), 104-109.
  • Colish, Marcia L., Studien in Scolasticism (Aldershot, Ashgate, 2006), 132-133.
  • David Burr, Der Antichrist und die Juden in Vier Apokalypse-Kommentar-Hrsg. des Dreizehnten Jahrhunderts Steven J. McMichael und Susan E. Myers (Leiden, Meerbutt, 2004), 23-41.
  • Principe, Walter H., "Alexander von Hales" Theologie der Hypostatic Vereinigung (Toronto, Bischöfliches Institut für Mittelalterliche Studien, 1967), 13-255.
  • Russell, Frederick H. "Gerade Krieg" in Der Geschichte von Cambridge der Mittelalterlichen Philosophie, die von Robert Pasnau und Christina Van Dyke, 602-603 editiert ist. Cambridge: Universität von Cambridge Presse, 2010.
  • Schmied, Philip, Die Geschichte der christlichen Kirche während des Mittleren Alters mit einer Zusammenfassung der Wandlung, Jahrhunderte XI zu XVI (New York, Harper und Brüder, 1885), 287-555.
  • Holz, Rega. "Verschiedene Ideen und Vollkommene Besorgtheit: Alexander von Hales, Richard Rufus und Odo Rigaldus" Franciscan Studien 53 (1993): 8-13.

Augustine aus Canterbury / Aktive Server-Seiten
Impressum & Datenschutz