Islamische Philosophie ist ein Zweig von islamischen Studien auf Quran. Es ist die dauernde Suche nach Hekma , Verstand, im Licht der islamischen Ansicht vom Leben, univers, der Ethik, der Gesellschaft und so weiter bedeutend. Islamische Philosophie, verstanden als ein "Projekt der unabhängigen philosophischen Untersuchung" hat in Bagdad in der Mitte des achten Jahrhunderts begonnen.

Einführung

Islamische Philosophie bezieht sich auf die in einer islamischen Gesellschaft erzeugte Philosophie. Es ist nicht mit notwendigerweise religiösen Problemen, noch exklusiv erzeugt von Moslems beschäftigt. [Oliver Leaman, Routledge Enzyklopädie der Philosophie]

Formende Einflüsse

Die islamische Philosophie als der Name bezieht ein bezieht sich auf die philosophische Tätigkeit innerhalb des islamischen Milieus. Die Hauptquellen der klassischen oder frühen islamischen Philosophie sind die Religion des Islams selbst (besonders Ideen, die abgeleitet und von Quran interpretiert sind), griechische Philosophie, die die frühen Moslems infolge Eroberungen geerbt haben, als Alexandria, Syrien und Jundishapur laut der moslemischen Regel, zusammen mit der vorislamischen Indianerphilosophie und iranischen Philosophie gekommen sind. Viele der frühen philosophischen Debatten haben um die sich versöhnende Religion und den Grund, die durch die griechische Philosophie veranschaulichten Letzteren im Mittelpunkt gestanden. Ein Aspekt, der in der islamischen Philosophie hervortritt, ist, dass, die Philosophie im Islam-Reisen breit, aber zurückkommt, um es mit Quran und Sunna anzupassen.

Früh islamische Philosophie

Im frühen islamischen Gedanken, der sich auf die Philosophie während des "islamischen Goldenen Zeitalters", traditionell datiert zwischen den 8. und 12. Jahrhunderten bezieht, können zwei Hauptströme bemerkenswert sein. Das erste ist Kalam, der sich hauptsächlich mit islamischen theologischen Fragen befasst hat, und der andere Falsafa ist, der auf Interpretationen von Aristotelianism und Neoplatonism gegründet wurde. Es gab Versuche durch spätere Philosophen-Theologen beim Harmonisieren beider Tendenzen, namentlich durch Ibn Sina (Avicenna), der die Schule von Avicennism, Ibn Rushd (Averroës) gegründet hat, wer die Schule von Averroism und anderen wie Ibn al-Haytham (Alhacen) und Abū Rayhān al-Bīrūnī, gegründet

hat

Kalam

Kalām ist die Philosophie, die islamische theologische Grundsätze durch den dialektischen sucht. Auf Arabisch bedeutet das Wort wörtlich "Rede".

Eine der ersten Debatten war, dass zwischen dem Partisanen von Qadar (um Macht zu haben), wer Willensfreiheit und Jabarites (jabar, Kraft, Einschränkung) versichert hat, wer an den Schicksalsglauben geglaubt hat.

Im zweiten Jahrhundert von Hijra ist eine neue Bewegung in der theologischen Schule von Basra, der Irak entstanden. Ein Schüler, Wasil ibn Ata, der von der Schule vertrieben wurde, weil seine Antworten gegen dann die sunnitische Tradition waren und Führer einer neuen Schule geworden sind, und hat die radikalen Meinungen von vorhergehenden Sekten, besonders diejenigen von Qadarites und Jabarites systematisiert. Diese neue Schule wurde Mutazilite (von i'tazala genannt, um sich zu trennen).

Die Mutazilites, dazu gezwungen, ihre Grundsätze gegen den sunnitischen Islam ihres Tages zu verteidigen, haben nach Unterstützung in der Philosophie gesucht, und sind einer der ersten, um fortzufahren, eine vernünftige Theologie hat Ilm-al-Kalam (Scholastische Theologie) genannt; diejenigen, die es erklären, wurden Mutakallamin genannt. Diese Bezeichnung ist die gemeinsame Bezeichnung für die ganze suchende philosophische Demonstration in der Bestätigung von religiösen Grundsätzen geworden. Aber nachfolgende Generationen waren im großen Ausmaß, das zur Schule von Mutazilite besonders nach der Bildung der Konzepte von Asharite kritisch ist.

Stellen Sie einfacher Mittel-Aufgaben von Kalam des Herzens im Vergleich mit (oder in Verbindung mit) fikh Aufgaben des Körpers. Theologie-Vers-Rechtskunde.

Falsafa

Falsafa ist eine griechische Lehnwort-Bedeutung "Philosophie". "Wissenschaft" ist das lateinische Wort für "die Philosophie".

Abteilungen der philosophischen Wissenschaften

Diese Wissenschaften, in Bezug auf das Ziel, das wir vor uns gesetzt haben, können in sechs, Abteilungen geteilt werden:

(1) Mathematik

(2) Logik

(3) Physik (Ist der Gegenstand dieser Wissenschaft die Studie der Körper, die das Weltall zusammensetzen: der Himmel und die Sterne, und, hier unten, einfachen Elemente wie Luft, Erde, Wasser, Feuer, und zusammengesetzte Körpertiere, Werke und Minerale; die Gründe ihrer Änderungen, Entwicklungen und Mischung.) auch schließt Medizin ein.

(4) Metaphysik

(5) Politik

(6) Moralische Philosophie (Ethik)

Aus dem neunten Jahrhundert vorwärts, infolge des Kalifen al-Ma'mun und seines Nachfolgers, wurde griechische Philosophie unter den Arabern eingeführt, und die Umherwandelnde Schule hat begonnen, fähige Vertreter unter ihnen zu finden; solch war Al-Kindi, Al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna) und Ibn Rushd (Averroës), alle wurden dessen grundsätzlichen Grundsätze, wie kritisiert, von Mutakallamin betrachtet. Eine andere Tendenz, die von den Brüdern der Reinheit vertreten ist, hat Aristotelische Sprache verwendet, um im Wesentlichen Neoplatonic und Weltsicht von Neopythagorean zu erklären.

Während Kalifates von Abbasid haben mehrere Denker und Wissenschaftler, einige von ihnen heterodoxe Moslems oder Nichtmoslems, eine Rolle im Übertragen des Griechen, des Hindus und der anderen vorislamischen Kenntnisse dem Christian nach Westen gespielt. Sie haben zum Bilden von in Christian Europe bekanntem Aristoteles beigetragen. Drei spekulative Denker, al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna) und al-Kindi, haben Aristotelianism und Neoplatonism mit anderen durch den Islam eingeführten Ideen verbunden.

Aus dem Arabisch von Spanien wurde philosophische Literatur ins Neuhebräisch und Latein übersetzt, zur Entwicklung der modernen europäischen Philosophie beitragend.

Einige Unterschiede zwischen Kalam und Falsafa

Aristoteles hat versucht, die Einheit des Gottes zu demonstrieren; aber von der Ansicht, die er aufrechterhalten hat, war diese Sache ewig, es ist gefolgt dieser Gott konnte nicht der Schöpfer der Welt sein. Gemäß Aristotelianism ist die menschliche Seele einfach die wesentliche Form des Mannes, der Satz von Eigenschaften, die Sache in einen lebenden menschlichen Körper machen. Das scheint anzudeuten, dass die menschliche Seele abgesondert vom Körper nicht bestehen kann. Tatsächlich schreibt Aristoteles, "Es ist klar, dass die Seele oder mindestens einige Teile davon (wenn es teilbar ist), vom Körper nicht getrennt werden kann. [...] Und so haben diejenigen die richtige Idee, die denken, dass die Seele ohne den Körper nicht besteht." In Aristotelianism kann mindestens eine psychologische Kraft, das aktive Intellekt, abgesondert vom Körper bestehen. Jedoch, gemäß vielen Interpretationen, ist das aktive Intellekt eine übermenschliche Entität, die vom Gott ausgeht und den Menschenverstand, nicht einen Teil jeder individuellen menschlichen Seele erleuchtet. So scheinen Aristoteles Theorien, die Unsterblichkeit der individuellen menschlichen Seele zu bestreiten.

Weshalb Mutakallamin, vor irgend etwas anderem hatte, um ein System der Philosophie zu gründen, um die Entwicklung der Sache zu demonstrieren, und sie zu diesem Ende die Theorie von Atomen, wie behauptet, durch Democritus angenommen haben. Sie haben gelehrt, dass Atome weder Menge noch Erweiterung besitzen. Ursprünglich wurden Atome geschaffen bei Gott, und werden jetzt geschaffen, als Gelegenheit scheint zu verlangen. Körper entstehen oder, sterben durch die Ansammlung oder den sunderance dieser Atome. Aber diese Theorie hat die Einwände der Philosophie zu einer Entwicklung der Sache nicht entfernt.

Da tatsächlich, wenn es annehmen, dass Gott Seine Arbeit in einer bestimmten bestimmten Zeit nach Seinem "Testament", und für einen bestimmten bestimmten Gegenstand angefangen hat, es zugegeben werden muss, dass Er vor der Vollendung Seines Willens, oder vor dem Erreichen Seines Gegenstands unvollständig war. Um diese Schwierigkeit zu begegnen, hat Motekallamin ihre Theorie der Atome zur Zeit erweitert und hat behauptet, dass gerade als Raum Atome und Vakuums eingesetzt wird, wird Zeit ebenfalls kleiner unteilbarer Momente eingesetzt. Die Entwicklung der Welt hat einmal gegründet, es war eine leichte Sache für sie, um die Existenz eines Schöpfers zu demonstrieren, und dieser Gott ist einzigartig, allmächtig, und allwissend.

Haupthauptfiguren von Falsafa und ihre Kritiker

Das zwölfte Jahrhundert hat die Apotheose der reinen Philosophie und den Niedergang von Kalam, der letzt gesehen, sowohl durch die Philosophen als auch durch den Orthodoxen angegriffen, der aus Mangel an Meistern vernichtet ist. Diese höchste Erhebung der Philosophie, kann im großen Maß, Al-Ghazali (1058-1111) unter den Persern, und Judah ha-Levi (1140) unter den Juden zugeschrieben werden. Es kann behauptet werden, dass die Angriffe gegen die Philosophen durch Ghazali in seiner Arbeit befohlen haben, "hat Tahafut al-Falasifa" (Die Inkohärenz der Philosophen), nicht nur erzeugt, durch die Reaktion, ein Strom, der zur Philosophie günstig ist, aber die Philosophen selbst veranlasst, sich seine Kritik zunutze zu machen. Sie haben danach ihre Theorien klarer und ihre nähere Logik gemacht. Der Einfluss dieser Reaktion hat die zwei größten Philosophen dass die islamische Umherwandelnde Schule jemals erzeugt, nämlich, Ibn Bajjah (Avempace) und Ibn Rushd (Averroës) zur Welt gebracht.

Seitdem keine Idee und keine literarische oder philosophische Bewegung jemals auf persischem oder arabischem Boden gekeimt haben, ohne seine Prägung auf den Juden zu verlassen, hat der persische Ghazali einen Imitatoren in der Person von Judah ha-Levi gefunden. Dieser Dichter hat auch auf sich genommen, um seine Religion davon zu befreien, was er als die Fesseln der spekulativen Philosophie gesehen hat, und zu diesem Ende den "Kuzari" geschrieben hat, in dem er sich bemüht hat, alle Schulen der Philosophie gleich zu diskreditieren. Er passiert strenge Kritik auf Mutakallamin, um sich zu bemühen, Religion durch die Philosophie zu unterstützen. Er sagt, "Ich denke, dass er den höchsten Grad der Vollkommenheit erreicht hat, wer von religiösen Wahrheiten überzeugt, ohne sie geprüft zu haben, und über sie" ("Kuzari", v.) geschlossen ist. Dann hat er die Hauptvorschläge von Mutakallamin reduziert, um die Einheit des Gottes, zu zehn in der Zahl zu beweisen, sie ausführlich beschreibend, und in diesen Begriffen aufhörend: "Gibt Kalam uns mehr Information bezüglich des Gottes und Seiner Attribute als der Hellseher?" (Ib. iii. und iv.) findet Aristotelianism keine Bevorzugung in Judah ha-Levi's Augen, weil es nicht Details und Kritik weniger gegeben ist; Neoplatonism allein hat ihm etwas infolge seiner Bitte an sein poetisches Temperament angepasst.

Ibn Rushd oder Ibn Roshd (Averroës), der Zeitgenosse von Maimonides, waren einer der letzten von den islamischen Peripatetikern. Die Theorien von Ibn Rushd unterscheiden sich im Wesentlichen von denjenigen von Ibn Bajjah und Ibn Tufail nicht, die nur den Lehren von Ibn Sina (Avicenna) und Al-Farabi folgen. Wie alle islamischen Peripatetiker lässt Ibn Rushd die Hypothese der Intelligenz der Bereiche und die Hypothese des universalen Ausströmens zu, durch das Bewegung von Ort zu Ort allen Teilen des Weltalls mitgeteilt wird, so weit die höchsten Welthypothesen, die, in der Meinung der arabischen Philosophen, den Dualismus beseitigt haben, der an Aristoteles Doktrin der reinen Energie und ewigen Sache beteiligt ist.

Aber während Al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna) und andere persische und Philosophen Moslem geeilt sind, um so über Themen zu sprechen, die trenched auf dem traditionellen Glauben, Ibn Rushd in der Wohnung auf sie mit der vollen Besonderheit und Betonung erfreut hat. So sagt er, "Ist nicht nur Sache ewig, aber Form ist der Sache potenziell innewohnend; sonst war es eine Entwicklung ab nihilo" (Munk, "Mélanges," p. 444). Gemäß dieser Theorie, deshalb, ist die Existenz dieser Welt nicht nur eine Möglichkeit, als Ibn Sina (Avicenna) erklärt, sondern auch eine Notwendigkeit.

Islamische Philosophie hat ein Publikum mit den Juden gefunden, denen die Ehre gehört, es der christlichen Welt übersandt zu haben. Eine Reihe von bedeutenden Männern - wie der Ibn Tibbons, Narboni, Gersonides-angeschlossen das Übersetzen der arabischen philosophischen Arbeiten ins Neuhebräisch und des Kommentierens auf sie. Die Arbeiten von Ibn Rushd sind besonders das Thema ihrer Studie geworden, die im großen Maß zu Maimonides erwartet ist, der, in einem Brief, der an seinen Schüler Joseph ben Judah gerichtet ist, in den höchsten Begriffen des Kommentars von Ibn Rushd gesprochen hat.

Es sollte erwähnt werden, dass dieses Bild der intellektuellen Tradition in islamischen Ländern darauf hauptsächlich abhängig ist, was Westen verstehen konnte und erhalten (oder bereit war zu verstehen) von diesem langen Zeitalter. Im Gegensatz gibt es einige Historiker und Philosophen, die mit dieser Rechnung nicht übereinstimmen und dieses Zeitalter auf eine völlig verschiedene Weise beschreiben. Ihr Hauptinhalt des Streits ist auf dem Einfluss von verschiedenen Philosophen auf der islamischen Philosophie, besonders die vergleichende Wichtigkeit von Ostintellektuellen wie Ibn Sina (Avicenna) und Westdenker wie Ibn Rushd. (Für mehr Diskussion, beziehen Sie sich auf die Geschichte der islamischen Philosophie durch Henry Corbin.)

Judeo-islamische Philosophien

Die älteste jüdische religio-philosophische auf Arabisch bewahrte Arbeit ist die von Saadia Gaon (892-942), Emunot ve-Deot, "Das Buch des Glaubens und der Meinungen". In dieser Arbeit behandelt Saadia die Fragen, die Mutakallamin, wie die Entwicklung der Sache, die Einheit des Gottes, der Gottesattribute, der Seele usw. interessiert haben. Saadia kritisiert andere Philosophen streng. Für Saadia gab es kein Problem betreffs der Entwicklung: Gott hat die Welt ab nihilo geschaffen, wie die Bibel beglaubigt; und er kämpft um die Theorie von Mutakallamin in der Verweisung auf Atome, die Theorie, er erklärt, so gegensätzlich ist, um zu schließen, und Religion als die Theorie der Philosophen, die die Ewigkeit der Sache erklären.

Um die Einheit des Gottes zu beweisen, verwendet Saadia die Demonstrationen von Mutakallamin. Nur die Attribute von entscheidender Bedeutung (sifat al-dhatia) können dem Gott, aber nicht den Attributen der Handlung (sifat-al-fi'aliya) zugeschrieben werden. Die Seele ist eine Substanz feiner sogar als dieser der himmlischen Bereiche. Hier bestreitet Saadia Mutakallamin, der in Betracht gezogen hat, die Seele ein "Unfall" arad (vergleichen Sie Führer für das Verdutzte ich. 74), und verwendet die folgende ihrer Propositionen, um seine Position zu rechtfertigen: "Nur eine Substanz kann das Substrat eines Unfalls" (d. h. eines unwesentlichen Eigentums von Dingen) sein. Saadia streitet: "Wenn die Seele, ein Unfall nur sein, es selbst keine solche Unfälle wie Verstand, Heiterkeit, Liebe," usw. haben kann. Saadia war so auf jede Weise ein Unterstützer von Kalam; und wenn zuweilen er von seinen Doktrinen abgegangen ist, war es infolge seiner religiösen Ansichten.

Aus dem neunten Jahrhundert vorwärts, infolge des Kalifen al-Ma'mun und seines Nachfolgers, wurde griechische Philosophie unter den Persern und Arabern eingeführt, und die Umherwandelnde Schule hat begonnen, fähige Vertreter unter ihnen zu finden; solch war Al-Kindi, Farabi, Ibn Sina (Avicenna) und Ibn Rushd (Averroës), alle wurden dessen grundsätzlichen Grundsätze, wie kritisiert, von Mutakallamin betrachtet. Eine andere Tendenz, die von den Brüdern der Reinheit vertreten ist, hat Aristotelische Sprache verwendet, um im Wesentlichen Neoplatonic und Weltsicht von Neopythagorean zu erklären.

Während Kalifates von Abbasid haben mehrere Denker und Wissenschaftler, einige von ihnen heterodoxe Moslems oder Nichtmoslems, eine Rolle im Übertragen des Griechen, des Hindus und der anderen vorislamischen Kenntnisse dem Christian nach Westen gespielt. Sie haben zum Bilden von in Christian Europe bekanntem Aristoteles beigetragen. Drei spekulative Denker, al-Farabi, Ibn Sina (Avicenna) und al-Kindi, haben Aristotelianism und Neoplatonism mit anderen durch den Islam eingeführten Ideen verbunden.Aus dem Arabisch von Spanien wurde philosophische Literatur ins Neuhebräisch und Latein übersetzt, zur Entwicklung der modernen europäischen Philosophie beitragend.

Später islamische Philosophie

Der Tod von Ibn Rushd (Averroës) kennzeichnet effektiv das Ende einer besonderen Disziplin der islamischen Philosophie gewöhnlich hat die Umherwandelnde arabische Schule und philosophische Tätigkeit geneigt bedeutsam in islamischen Westländern, nämlich im islamischen Spanien und dem Nördlichen Afrika genannt, obwohl es für den viel längeren auf den Ostländern, auf dem besonderen Iran und Indien angedauert hat. Gegen die traditionelle Ansicht denken Dimitri Gutas und die Enzyklopädie von Stanford der Philosophie, dass die Periode zwischen den 11. und 14. Jahrhunderten das wahre "Goldene Zeitalter" der arabischen und islamischen Philosophie ist, die durch die erfolgreiche Integration von Al-Ghazali der Logik in den Lehrplan von Madrasah und den nachfolgenden Anstieg von Avicennism begonnen ist.

Seit der politischen Macht-Verschiebung in Westeuropa (Spanien und Portugal) vom Moslem zur christlichen Kontrolle haben die Moslems natürlich Philosophie in Westeuropa nicht geübt. Das hat auch zu einem Verlust des Kontakts zwischen dem 'Westen' und dem 'Osten' der islamischen Welt geführt. Moslems im 'Osten' haben fortgesetzt, Philosophie zu tun, wie von den Arbeiten von osmanischen Gelehrten und besonders denjenigen offensichtlich ist, die in moslemischen Königreichen innerhalb der Territorien des gegenwärtigen Irans und Indiens, wie Shah Waliullah und Ahmad Sirhindi leben. Diese Tatsache ist vormodernsten Historikern von islamischen (oder Arabisch) Philosophie entkommen. Außerdem hat Logik fortgesetzt, in religiösen Priesterseminaren bis zu modernen Zeiten unterrichtet zu werden.

Nach Ibn Rushd, dort ist viele spätere Schulen der islamischen Philosophie entstanden. Wir können gerade einige wie jene erwähnen, die von Ibn Arabi und Mulla Sadra gegründet sind. Diese neuen Schulen sind von besonderer Wichtigkeit, weil sie noch in der islamischen Welt aktiv sind. Die wichtigsten unter ihnen sind:

• Schule der Beleuchtung (Hikmat al-Ishraq)
• Transzendente Theosophie (Hikmat Muta'aliah)
• Philosophie von Sufi
• Traditionalistische Schule

Schule von Illuminationist

Philosophie von Illuminationist war eine Schule der islamischen Philosophie, die durch den Al-Lärm von Shahab Suhrawardi im 12. Jahrhundert gegründet ist. Diese Schule ist eine Kombination der Philosophie von Avicenna und alter iranischer Philosophie mit vielen neuen innovativen Ideen von Suhrawardi. Es wird häufig beschrieben als, unter Einfluss Neoplatonism zu sein.

In der Logik in der islamischen Philosophie wurden systematische Widerlegungen der griechischen Logik von der Schule von Illuminationist geschrieben, die durch den Al-Lärm von Shahab Suhrawardi (1155-1191) gegründet ist, wer die Idee von der "entscheidenden Notwendigkeit", einer wichtigen Neuerung in der Geschichte der logischen philosophischen Spekulation entwickelt hat.

Transzendente Schule

Transzendente Theosophie ist die Schule der islamischen Philosophie, die von Mulla Sadra im 17. Jahrhundert gegründet ist. Wie man betrachtet, sind seine Philosophie und Ontologie genauso für die islamische Philosophie wichtig, wie die Philosophie von Martin Heidegger später zur Westphilosophie im 20. Jahrhundert war. Mulla Sadra hat "eine neue philosophische Scharfsinnigkeit im Umgang mit der Natur der Wirklichkeit" gekauft und hat "einen Hauptübergang von essentialism bis Existenzphilosophie" in der islamischen Philosophie mehrere Jahrhunderte geschaffen, bevor das in der Westphilosophie vorgekommen ist.

Die Idee von der "Essenz geht voran Existenz" ist ein Konzept, das auf Ibn Sina (Avicenna) und seine Schule des Al-Lärms von Avicennism sowie Shahab Suhrawardi und seine Philosophie von Illuminationist zurückgeht. Die entgegengesetzte Idee von der "Existenz geht voran Essenz" wurde so in den Arbeiten von Averroes und Mulla Sadra als eine Reaktion zu dieser Idee entwickelt und ist ein Schlüssel foundational Konzept der Existenzphilosophie.

Für Mulla Sadra, "geht Existenz der Essenz voran und ist so Grundsatz, da etwas zuerst bestehen und dann eine Essenz haben muss." Das ist in erster Linie das Argument, das am Herzen der Transzendenten Theosophie von Mulla Sadra liegt. Sayyid Jalal Ashtiyani hat später das Konzept von Mulla Sadra wie folgt zusammengefasst:

Sorgfältigere Annäherungen sind erforderlich, in Bezug auf an Philosophen (und Theologen) im Islam in Bezug auf phänomenologische Methoden der Untersuchung in der Ontologie (oder auf die Theologie), oder über Vergleiche zu denken, die mit dem Gedanken von Heidegger und seiner Kritik der Geschichte der Metaphysik gemacht werden.

Logik

Die erfolgreiche Integration von Al-Ghazali der Logik in den Lehrplan von Madrasah hat im 11. Jahrhundert zu vergrößerter Tätigkeit in der Logik geführt, hauptsächlich sich auf Logik von Avicennian konzentrierend.

Ibn Hazm (994-1064) hat das Spielraum der Logik geschrieben, in der er die Wichtigkeit von der Sinneswahrnehmung als eine Quelle von Kenntnissen betont hat. Al-Ghazali (Algazel) (1058-1111) hatte einen wichtigen Einfluss auf den Gebrauch der Logik in der Theologie, von der Logik von Avicennian in Kalam Gebrauch zu machen.

Fakhr al Din al Razi Amoli (b. 1149) hat Aristoteles "erste Zahl" kritisiert und hat eine Form der induktiven Logik entwickelt, das System der induktiven Logik ahnen lassend, die von der Mühle von John Stuart (1806-1873) entwickelt ist. Systematische Widerlegungen der griechischen Logik wurden von der Schule von Illuminationist geschrieben, die durch den Al-Lärm von Shahab Suhrawardi (1155-1191) gegründet ist, wer die Idee von der "entscheidenden Notwendigkeit", einer wichtigen Neuerung in der Geschichte der logischen philosophischen Spekulation entwickelt hat. Eine andere systematische Widerlegung der griechischen Logik wurde von Ibn Taymiyyah (1263-1328), der Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin geschrieben (Widerlegung von griechischen Logikern), wo er gegen die Nützlichkeit, obwohl nicht die Gültigkeit des Syllogismus und zu Gunsten vom induktiven Denken argumentiert hat.

Philosophie der Geschichte

Die ersten ausführlichen Studien auf dem Thema der Historiographie und der ersten Kritiken auf historischen Methoden sind in den Arbeiten des arabischen Ash'ari Ibn Polymathekhalduns (1332-1406) erschienen, wer als der Vater der Historiographie, kulturellen Geschichte und der Philosophie der Geschichte, besonders für seine historiographical Schriften in Muqaddimah (Latinisiert als Prolegomena) und Kitab al-Ibar (Buch des Rates) betrachtet wird. Sein Muqaddimah hat auch den Grundstein für die Beobachtung der Rolle von Staat, Kommunikation, Propaganda und systematischer Neigung in der Geschichte gelegt, und er hat den Anstieg und Fall von Zivilisationen besprochen.

Franz Rosenthal hat in der Geschichte der moslemischen Historiographie geschrieben:

Soziale Philosophie

Der berühmteste soziale Philosoph war Ash'ari Ibn Polymathekhaldun (1332-1406), wer der letzte islamische Hauptphilosoph vom Nördlichen Afrika war. In seinem Muqaddimah hat er die frühsten Theorien über die soziale Philosophie, in der Formulierung von Theorien der sozialen Kohäsion und des sozialen Konflikts entwickelt.

Sein Muqaddimah war auch die Einführung in eine sieben Volumen-Analyse der universalen Geschichte. Er wird als der "Vater der Soziologie", "Vater der Historiographie", und "Vater der Philosophie der Geschichte", betrachtet, um erst zu sein, um die Themen der Soziologie, Historiographie und der Philosophie der Geschichte im Detail zu besprechen.

Zeitgenössische islamische Philosophie

Die Tradition der islamischen Philosophie ist noch sehr viel heute trotz des Glaubens an viele Westkreise lebendig, dass diese Tradition nach den goldenen Altern von Hikmat al-Ishraq von Suhrawardi (Beleuchtungsphilosophie) oder, spätestens, der Hikmat-e-Mota'aliye von Mulla Sadra oder Transzendente (Begeisterte) Philosophie aufgehört hat. Ein anderer unvermeidlicher Name ist Allama Muhammad Iqbal, der neu geformt hat und islamische Philosophie unter den Moslems des Indianersubkontinents am Anfang des 20. Jahrhunderts http://www.allamaiqbal.com/ wiederbelebt hat. Neben seinem Urdu und persischer poetischer Arbeit ist Die Rekonstruktion des Religiösen Gedankens im Islam http://www.allamaiqbal.com/works/prose/english/reconstruction/ ein Meilenstein in der modernen politischen Philosophie des Islams.

In zeitgenössischen islamischen Ländern hat das Unterrichten von hikmat oder hikmah weitergegangen und ist gediehen.

• Ayatullah Ruhollah Khomeini, Gründer des islamischen Rebublic des Irans, war ein berühmter Lehrer der philosophischen Schule von Hikmat-ul-Mutaliya. Vor dem Sieg der islamischen Revolution war er einer der wenigen, wer formell Philosophie am Religiösen Priesterseminar an Qum unterrichtet hat.
• Abdollah Javadi-Amoli, Großartiger Ayatollah ist ein iranischer Twelver Shi'a Marja. Er ist ein konservativer iranischer Politiker und einer der prominenten islamischen Gelehrten von Hawza in Qom. Tasnim (Tafsir)
• der Iranier   oder Allameh Tabatabaei, der Autor von zahlreichen Arbeiten einschließlich des zwanzig siebenbändigen Kommentars von Quranic al-Mizan (),
• Buya Hamka oder Haji Abdul Malik Karim Amirullah waren ein prominenter indonesischer Autor, ulema Politiker, philosophischer Denker und Autor von Tafir Al Azhar. Er war Leiter des indonesischen mufti Rats (MUI). Er hat zurückgetreten, wenn seine fatwa für den Moslem, um nicht zu tun, durch das Regime von Suharto verurteiltes Weihnachten feiern. Nicht nur, hoch respektiert in seinem Land, aber wurde er auch in Malaysia und Singapur hoch geschätzt.
• Murtaza Motahhari, der beste Student von Allamah Tabatabai, ein Märtyrer des Irans islamische Revolution; und der Autor von zahlreichen Büchern (besteht eine unvollständige Kompilation seiner Arbeiten aus 25 Volumina). Er, wie seine Lehrer Allama Tabatabai und Ayatullah Khomeini, gehört den philosophischen Schulen von Hikmat-ul-Mutaliya
• Sayyid Abul Ala Maududi, dem das Schaffen modernen Islamist politischer Gedanke im 20. Jahrhundert zugeschrieben wird, war der Gründer von "Jamaat e Islami" und hat sein Leben im Versuchen ausgegeben, die islamische Intellektuelle Tradition wiederzubeleben.
• DR Israr Ahmed, (am 26. April 1932 - am 14. April 2010) war ein pakistanischer islamischer Theologe [1] gefolgt besonders im Südlichen Asien und auch unter der südasiatischen Diaspora im Nahen Osten, Westeuropa und Nordamerika. [2] Geboren in Hissar, (heutiger Haryana) in Indien, dem zweiten Sohn eines Regierungsdieners, ist er der Gründer des Tanzeem-e-islami, ein Spross des Jamaat-e-Islami. Ein großer Gelehrter von Islam und Quran.
• Muhammad Hamidullah (am 9. Februar 1908 - am 17. Dezember 2002) hat einer Familie von Gelehrten, Juristen, Schriftstellern und sufis gehört. Er war ein weltberühmter Gelehrter des Islams und Internationalen Rechtes von Indien, wer für Beiträge zur Forschung der Geschichte von Hadith, Übersetzungen des Korans, der Förderung des islamischen Lernens, und zur Verbreitung von islamischen Lehren in der Westwelt bekannt war.
• Fazlur Rahman war Professor des islamischen Gedankens an der Universität Chicagos
• Wahid Hasyim der erste indonesische Minister von religiösen Angelegenheiten. Ehemaliger Leiter von indonesischem Nahdwatul Ulema und Gründer von islamischen staatlichen Universitäten in Indonesien. Seine am besten bekannte Idee ist Wandlung des Lehrplans von Madrasah.
• Seyyed Hossein Nasr.
• Imran Nazar Hosein. - Autor Jerusalems in Quran
• Javed Ahmad Ghamidi ist ein wohl bekannter pakistanischer islamischer Gelehrter, exegete, und Pädagoge. Ein ehemaliges Mitglied des Jamaat-e-Islami, das die Arbeit seines Privatlehrers, Amin Ahsan Islahis erweitert hat.
• In Malaysia ist Syed Muhammad Naquib al-Attas ein prominenter metaphysischer Denker.;
• Im Südlichen/südöstlichen Europa haben die Lehren des Skeptikers Al ibn Theodorakis beträchtliche Bevorzugung gefunden.

Kritik

Die Philosophie als solcher ist nicht ohne Kritik unter Moslems, sowohl zeitgenössisch als auch vorig gewesen. Der Imam Hanbali, für den die Schule von Hanbali des Gedankens genannt wird, hat philosophische Diskussion gerügt, einmal wirkungsvolle Befürworter davon, dass er in seiner Religion sicher war, aber dass sie "in Zweifeln so waren, gehen Sie einem Zweifler und streiten Sie mit ihm (stattdessen)." Heute ist islamischer philosophischer Gedanke auch von Gelehrten der modernen Bewegung von Salafi kritisiert worden.

Es würde viele islamische Denker geben, die nicht als begeistert von seinem Potenzial waren. Aber es würde falsch sein anzunehmen, dass sie Philosophie einfach entgegengesetzt haben, weil es eine "Auslandswissenschaft" war. Oliver Leaman, ein Experte auf der islamischen Philosophie, weist darauf hin, dass die Einwände von bemerkenswerten Theologen an der Philosophie selbst selten geleitet werden, aber eher an den Beschlüssen haben die Philosophen erreicht. Sogar al-Ghazali, der wegen seiner Kritik der Philosophen berühmt ist, war selbst ein Experte in der Philosophie und Logik. Und seine Kritik bestand darin, dass sie theologisch falsche Beschlüsse erreicht haben. Die drei, die unter diesen in seiner Ansicht am ernstesten sind, glaubten an die Co-Ewigkeit des Weltalls mit dem Gott, das körperliche Wiederaufleben bestreitend, und behauptend, dass Gott nur Kenntnisse des Auszugs universals hat, nicht besonderer Dinge (aber es sollte bemerkt werden, dass sich nicht alle Philosophen diesen denselben Meinungen angeschlossen haben).

In neuen Studien durch zeitgenössische Denker Moslem, die darauf zielen, 'den Impuls des philosophischen Denkens im Islam zu erneuern', bietet Nader El-Bizri eine kritische Analyse der Vereinbarung der Methodik und Historiographie an, die den Hauptströmungsakademiker und die Epistemic-Annäherungen im Studieren 'islamischer Philosophie' von 'archivalischen' Einstellungen, innerhalb von östlichem und Mediaevalist-Studien beherrschen, die scheitern, die Tatsache anzuerkennen, dass 'die Philosophie im Islam' noch eine lebende intellektuelle Tradition sein kann, und dass seine Erneuerung eine radikale Reform in der Ontologie und Erkenntnistheorie innerhalb des islamischen Gedankens verlangt.

Siehe auch

• Früh islamische Philosophie
• Zeitgenössische islamische Philosophie
• Islamische Ethik
• Islamische Metaphysik
• Liste von islamischen Studiengelehrten
• Islamisches Goldenes Zeitalter
• Islamische Wissenschaft
• Der Islam und die Modernität

Zeichen und Verweisungen

Referenzen

Zitate

Bibliografie

• Geschichte der islamischen Philosophie (Routledge Geschichte von Weltphilosophien) durch Seyyed Hossein Nasr und Oliver Leaman [Hrsg.].
• Geschichte der islamischen Philosophie durch Majid Fahkry
• Islamische Philosophie durch Oliver Leaman

http://www.rep.routledge.com/article/H057

• Die Studie der islamischen Philosophie durch Ibrahim Bayyumi Madkour
• Falsafatuna (Unsere Philosophie) durch Muhammad Baqir Al-Sadr

Links

• Philosophie in Oxford islamische Studien online-
• Islamisches Ethik- und Philosophie-Wörterbuch
• Islamische Philosophie online-
• In den Schritten von Averroes - der reformistische islamische Denker Muhammad Shahrur durch Loay Mudhoon
• Geschichte der Philosophie im Islam durch den Buren von T. J. De (1903)
• Die Studie der islamischen Philosophie
• Islamische Philosophie von der Routledge Enzyklopädie der Philosophie
• Kann das islamische intellektuelle Erbe wieder erlangt werden?
• Geschichte der islamischen Philosophie durch Henry Corbin, Teil ein
• Geschichte der islamischen Philosophie durch Henry Corbin, Teil zwei
• Die Gleichnisse des Sophismus - der Islam, der durch die Westphilosophie wiederdefiniert ist