Martin Buber (am 8. Februar 1878 - am 13. Juni 1965) war ein jüdischer Philosoph österreichischen Ursprungs, der für seine Philosophie des Dialogs, eine Form der religiösen Existenzphilosophie am besten bekannt ist, die auf die Unterscheidung zwischen der I-Thou Beziehung und der I-It Beziehung in den Mittelpunkt gestellt ist.

Geboren in Wien ist Buber aus einer Familie von aufmerksamen Juden gekommen, aber hat mit jüdischer Gewohnheit Schluss gemacht, um weltliche Studien in der Philosophie zu verfolgen. 1902 ist Buber der Redakteur des wöchentlichen geworden Sterben Einfassung, das Hauptorgan der Zionist-Bewegung, obwohl er sich später von der organisatorischen Arbeit im Zionismus zurückgezogen hat. 1923 hat Buber seinen berühmten Aufsatz auf der Existenz, Ich und Du (später übersetzt ins Englisch als ich und Thou) geschrieben, und 1925 hat er begonnen, die hebräische Bibel in die Deutsche Sprache zu übersetzen.

1930 ist Buber ein Honorarprofessor an der Universität Frankfurts am Main geworden, und hat aus Protest von seiner Professur sofort zurückgetreten, nachdem Adolf Hitler 1933 an die Macht gekommen ist. Er hat dann die Zentralverwaltung für die jüdische Erwachsenenbildung gegründet, die ein immer wichtigerer Körper geworden ist, weil die deutsche Regierung Juden verboten hat, öffentlicher Ausbildung beizuwohnen. 1938 hat Buber Deutschland verlassen und hat sich in Jerusalem, Palästina niedergelassen, eine Professur an der hebräischen Universität erhaltend und in der Anthropologie und einleitenden Soziologie lesend.

Die Frau von Buber Paula ist 1958 gestorben, und er ist an seinem Haus in der Nachbarschaft von Talbiyeh Jerusalems am 13. Juni 1965 gestorben.

Lebensbeschreibung

Martin (der hebräische Name: , Mordechai) Buber ist in Wien zu einer Orthodoxen jüdischen Familie geboren gewesen. Sein Großvater, Solomon Buber, in dessen Haus in Lemberg (jetzt Lviv, die Ukraine) Buber viel von seiner Kindheit ausgegeben hat, war ein berühmter Gelehrter von Midrash und Rabbinic Literature. Zuhause hat Buber Jiddisch und Deutsch gesprochen. 1892 ist Buber zum Haus seines Vaters in Lemberg zurückgekehrt.

Eine persönliche religiöse Krise hat ihn dazu gebracht, mit jüdischem religiösem Zoll Schluss zu machen: Er hat angefangen, Immanuel Kant, Søren Kierkegaard und Friedrich Nietzsche zu lesen. Die letzten zwei haben ihn insbesondere angeregt, Studien in der Philosophie zu verfolgen. 1896 ist Buber gegangen, um in Wien (Philosophie, Kunstgeschichte, deutsche Studien, Philologie) zu studieren.

1898 hat er sich der Zionist-Bewegung angeschlossen, an Kongressen und organisatorischer Arbeit teilnehmend. 1899, während er in Zürich studiert hat, hat Buber seine zukünftige Frau, Paula Winkler, einen nichtjüdischen Zionist-Schriftsteller von München getroffen, der sich später zum Judentum umgewandelt hat.

Themen

Buber sinnträchtig manchmal hat poetischer Schreiben-Stil die Hauptthemen in seiner Arbeit gekennzeichnet: Von Märchen von Hasidic, biblischem Kommentar und metaphysischem Dialog nochmals zu erzählen. Ein kultureller Zionist, Buber war in den jüdischen und pädagogischen Gemeinschaften Deutschlands und Israels aktiv. Er war auch ein treuer Unterstützer einer binational Lösung in Palästina, und nach der Errichtung des jüdischen Staates Israels, einer Regionalföderation Israels und arabischer Staaten. Sein Einfluss streckt sich über die Geisteswissenschaften, besonders in den Feldern der sozialen Psychologie, sozialen Philosophie und religiösen Existenzphilosophie aus.

Die Einstellung von Buber zum Zionismus wurde an seinen Wunsch gebunden, eine Vision des "hebräischen Humanismus" zu fördern. Gemäß Laurence J. Silberstein wurde die Fachsprache des "hebräischen Humanismus" ins Leben gerufen, um die Form [von Buber] des Nationalismus von dieser der offiziellen Zionist-Bewegung "zu unterscheiden" und dazu hinzuweisen, wie "Israels Problem nur eine verschiedene Form des universalen menschlichen Problems war. Entsprechend wurde die Aufgabe Israels als eine verschiedene Nation mit der Aufgabe der Menschheit im Allgemeinen unerbittlich verbunden".

Zionist-Ansichten

Sich Zionismus aus seinem eigenen persönlichen Gesichtspunkt nähernd, hat Buber mit Theodor Herzl über die politische und kulturelle Richtung des Zionismus nicht übereingestimmt. Herzl hat sich die Absicht des Zionismus in einem Nationalstaat vorgestellt, aber hat jüdische Kultur oder Religion als notwendig nicht betrachtet. Im Gegensatz hat Buber geglaubt, dass das Potenzial des Zionismus für die soziale und geistige Bereicherung war. Zum Beispiel hat Buber behauptet, dass, der Bildung des israelischen Staates folgend, es Reformen zum Judentum würde geben müssen: "Wir brauchen jemanden, der für das Judentum tun würde, was Papst John XXIII für die katholische Kirche getan hat". Herzl und Buber, würden in der gegenseitigen Rücksicht und Unstimmigkeit weitermachen, um zu ihren jeweiligen Absichten für den Rest ihrer Leben zu arbeiten.

1902 ist Buber der Redakteur des wöchentlichen geworden Sterben Einfassung, das Hauptorgan der Zionist-Bewegung. Jedoch ein Jahr später ist Buber beteiligt mit der jüdischen Hasidism Bewegung geworden. Buber hat bewundert, wie die Gemeinschaften von Hasidic ihre Religion im täglichen Leben und der Kultur verwirklicht haben. In der steifen Unähnlichkeit zu den beschäftigten Zionist-Organisationen, die immer mulling politische Sorgen waren, wurden Hasidim auf die Werte eingestellt, die Buber lange für den Zionismus verteidigt hatte, um anzunehmen. 1904 hat Buber von viel von seinem Zionisten organisatorische Arbeit zurückgezogen und hat sich gewidmet, um zu studieren, und das Schreiben. In diesem Jahr hat er seine These veröffentlicht: Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems (auf Jakob Böhme und Nikolaus Cusanus).

Literarische und akademische Karriere

Von 1910 bis 1914 hat Buber Mythen studiert und hat Ausgaben von mythischen Texten veröffentlicht. 1916 hat er sich von Berlin zu Heppenheim bewegt.

Während des Ersten Weltkriegs hat er geholfen, die jüdische Nationale Kommission einzusetzen, um die Bedingung von osteuropäischen Juden zu verbessern. Während dieser Periode ist er der Redakteur von Der Jude (Deutsch für "Den Juden"), ein jüdischer monatlicher (bis 1924) geworden. 1921 hat Buber seine nahe Beziehung mit Franz Rosenzweig begonnen. 1922 haben Buber und Rosenzweig im Haus von Rosenzweig des jüdischen Lernens, bekannt in Deutschland als Lehrhaus zusammengearbeitet.

1923 hat Buber seinen berühmten Aufsatz auf der Existenz, Ich und Du (später übersetzt ins Englisch als ich und Thou) geschrieben. Obwohl er die Arbeit später in seinem Leben editiert hat, hat er sich geweigert, wesentliche Änderungen vorzunehmen. 1925 hat er in Verbindung mit Franz Rosenzweig begonnen, die hebräische Bibel ins Deutsch übersetzend. Er selbst hat diese Übersetzung Verdeutschung ("Germanification") genannt, da es literarische Deutsche Sprache nicht immer verwendet, aber versucht, neu dynamisch (häufig kürzlich erfunden) gleichwertige Phrasierung zu finden, um das multivalent hebräische Original zu respektieren. Zwischen 1926 und 1930 Buber co-edited das vierteljährliche Sterben Kreatur ("Das Wesen").

1930 ist Buber ein Honorarprofessor an der Universität Frankfurts am Main geworden. Er hat aus Protest von seiner Professur sofort zurückgetreten, nachdem Adolf Hitler 1933 an die Macht gekommen ist. Am 4. Oktober 1933 haben die nazistischen Behörden ihm verboten zu lesen. 1935 wurde er von Reichsschrifttumskammer (die Vereinigung der Nationalen Sozialistischen Autoren) vertrieben. Er hat dann die Zentralverwaltung für die jüdische Erwachsenenbildung gegründet, die ein immer wichtigerer Körper geworden ist, weil die deutsche Regierung Juden verboten hat, öffentlicher Ausbildung beizuwohnen. Die nazistische Regierung hat zunehmend diesen Körper versperrt.

Schließlich, 1938, hat Buber Deutschland verlassen und hat sich in Jerusalem, dann Kapital des Mandats Palästina niedergelassen. Er hat eine Professur an der hebräischen Universität dort erhalten, in der Anthropologie und einleitenden Soziologie lesend. Die Vorträge, die er während des ersten Halbjahres gegeben hat, wurden im Buch Das Problem des Mannes (Das Problem des Menschen) veröffentlicht; in diesen Vorträgen bespricht er, wie die Frage "Wer ist Mann?" ist der zentrale in der philosophischen Anthropologie geworden. Er hat an der Diskussion der Probleme der Juden in Palästina und der arabischen Frage teilgenommen - aus seinem biblischen, philosophischem, und Arbeit von Hasidic arbeitend.

Er ist ein Mitglied der Gruppe Ichud geworden, der nach einem Bi-National-Staat für Araber und Juden in Palästina gezielt hat. Solch ein binational Bündnis wurde von Buber als eine richtigere Erfüllung des Zionismus angesehen als ein allein jüdischer Staat. 1946 hat er seine Arbeitspfade in der Utopie veröffentlicht, in der er über seine communitarian sozialistischen Ansichten und seine Theorie "dialogical Gemeinschaft ausführlich berichtet hat, die" auf den zwischenmenschlichen "dialogical Beziehungen" gegründet ist.

Nach dem Zweiten Weltkrieg hat Buber begonnen, Vortragsreisen in Europa und den USA zu geben. 1952 hat er mit Jung über die Existenz des Gottes gestritten.

Preise

• 1951 hat Buber den Preis von Goethe der Universität Hamburgs erhalten.
• 1953 hat er den Friedenspreis des deutschen Buchhandels erhalten.
• 1958 wurde er dem Preis von Israel in den Geisteswissenschaften zuerkannt.
• 1961 wurde er dem Bialik Preis für den jüdischen Gedanken zuerkannt.
• 1963 hat er den Preis von Erasmus in Amsterdam gewonnen.

2005 wurde er der 126.-größte Israeli aller Zeiten, in einer Wahl durch die israelische Nachrichtenwebsite Ynet gewählt, um zu bestimmen, wen die breite Öffentlichkeit als die 200 Größten Israelis gedacht hat.

Philosophie

Buber ist wegen seiner These der dialogical Existenz berühmt, wie er im Buch I und Thou beschrieben hat. Jedoch hat sich seine Arbeit mit einer Reihe von Problemen einschließlich des religiösen Bewusstseins, der Modernität, des Konzepts von Übel, Ethik, Ausbildung und biblischer Hermeneutik befasst.

Buber hat das Etikett "des Philosophen" oder "Theologen" zurückgewiesen, der behauptet, dass er sich für Ideen, nur persönliche Erfahrung nicht interessiert hat, und Gott, aber nur Beziehungen dem Gott nicht besprechen konnte.

Dialog und Existenz

In mir und Thou hat Buber seine These auf der menschlichen Existenz eingeführt. Begeistert teilweise von Feuerbach Die Essenz des Christentums und der "Single von Kierkegaard Ein" hat Buber auf die Proposition der Existenz als Begegnung gearbeitet. Er hat diese Philosophie mit den Wortpaaren von Ich-Du und Ich-Es erklärt, um die Weisen des Bewusstseins, der Wechselwirkung zu kategorisieren, und seiend, durch den sich eine Person mit anderen Personen, leblosen Gegenständen und der ganzen Wirklichkeit im Allgemeinen beschäftigt. Philosophisch drücken diese Wortpaare komplizierte Ideen über Weisen aus, - besonders zu sein, wie eine Person besteht und diese Existenz verwirklicht (sieh Existenzphilosophie). Wie Buber in mir und Thou behauptet, ist eine Person zu jeder Zeit mit der Welt in einer dieser Weisen beschäftigt.

Das allgemeine Motiv, das Buber verwendet, um die Doppelweisen davon zu beschreiben, zu sein, ist einer des Dialogs (Ich-Du) und Monologs (Ich-Es). Das Konzept der Kommunikation, besonders sprachorientierter Kommunikation, wird sowohl im Beschreiben des Dialogs/Monologs durch Metaphern als auch in Ausdrücken der zwischenmenschlichen Natur der menschlichen Existenz verwendet.

Ich-Du

Ich-Du ("I-Thou" oder "I-You") ist eine Beziehung, die die gegenseitige, holistische Existenz von zwei Wesen betont. Es ist eine konkrete Begegnung, weil diese Wesen einander in ihrer authentischen Existenz, ohne jede Qualifikation oder objectification von einander treffen. Sogar Einbildungskraft und Ideen spielen keine Rolle in dieser Beziehung. In einer I-Thou-Begegnung werden Unendlichkeit und Allgemeinheit wirklich gemacht (anstatt bloß Konzepte zu sein).

Buber hat betont, dass eine Ich-Du Beziehung an jeder Zusammensetzung (z.B Struktur) Mangel hat und keinen Inhalt (z.B Information) mitteilt. Ungeachtet der Tatsache dass, wie man beweisen kann, Ich-Du als ein Ereignis nicht geschieht (z.B, kann er nicht gemessen werden), Buber hat betont, dass es echt und feststellbar ist. Eine Vielfalt von Beispielen wird verwendet, um Ich-Du Beziehungen im täglichen Leben - zwei Geliebte, ein Beobachter und eine Katze, der Autor und ein Baum und die zwei Fremden auf einem Zug zu illustrieren. Allgemeine englische Wörter, die verwendet sind, um die Ich-Du Beziehung zu beschreiben, schließen Begegnung, Treffen, Dialog, Gegenseitigkeit und Austausch ein.

Ich-Du eine Schlüsselbeziehung, die Buber identifiziert hat, war das, das zwischen einem Menschen und Gott bestehen kann. Buber hat behauptet, dass das der einzige Weg ist, auf den es möglich ist, mit Gott aufeinander zu wirken, und dass eine Ich-Du Beziehung mit irgendetwas oder jeder irgendwie mit der ewigen Beziehung dem Gott in Verbindung steht.

Um diese I-Thou Beziehung mit dem Gott zu schaffen, muss eine Person für die Idee von solch einer Beziehung offen sein, aber es nicht aktiv verfolgen. Die Verfolgung solch einer Beziehung schafft Qualitäten, die mit dem Ihm-Vorgebirge vereinigt sind, und würde so eine I-You Beziehung verhindern, es auf I-It beschränkend. Buber behauptet, dass, indem er für den I-Thou offen ist, Gott schließlich zu uns als Antwort auf unseren Gruss kommt. Außerdem, weil der Gott Buber beschreibt, ist an Qualitäten völlig leer, diese I-Thou Beziehung dauert so lange die individuellen Testamente es. Wenn die Person schließlich zum I-It zurückkehrt, handeln sie als eine Säule der tieferen Beziehung und Gemeinschaft.

Ich-Es

Die Ich-Es ("I-It") Beziehung ist fast das Gegenteil von Ich-Du. Wohingegen in Ich-Du die zwei Wesen auf einander in einer Ich-Es Beziehung stoßen, treffen sich die Wesen nicht wirklich. Statt dessen steht der "I" gegenüber und qualifiziert eine Idee oder Konzeptualisierung, des Wesens in seine Anwesenheit und Vergnügen dass, als ein Gegenstand seiend. Alle diese Gegenstände werden als bloß geistige Darstellungen betrachtet, haben geschaffen und haben durch die individuelle Meinung gestützt. Das basiert teilweise auf der Theorie von Kant des Phänomenes, in dem diese Gegenstände in der Meinung des kognitiven Reagenzes, vorhanden nur als Gedanken wohnen. Deshalb ist die Ich-Es Beziehung tatsächlich eine Beziehung mit sich; es ist nicht ein Dialog, aber ein Monolog.

In der Ich-Es Beziehung behandelt eine Person andere Dinge, Leute usw. als Gegenstände, verwendet und erfahren zu werden. Im Wesentlichen bezieht sich diese Form der Objektivität auf die Welt in Bezug auf selbst - wie ein Gegenstand dem Interesse der Person dienen kann.

Buber hat behauptet, dass menschliches Leben aus einer Schwingung zwischen Ich-Du und Ich-Es besteht, und dass tatsächlich Ich-Du Erfahrungen ziemlich wenige und weit dazwischen sind. Im Diagnostizieren der verschiedenen wahrgenommenen Erkrankungen der Modernität (z.B Isolierung, Entmenschlichung, usw.), hat Buber geglaubt, dass die Vergrößerung einer rein analytischen, materiellen Ansicht von der Existenz im Innersten ein advocation von Ich-Es Beziehungen - sogar zwischen Menschen war. Buber hat behauptet, dass dieses Paradigma nicht nur existents, aber die Bedeutung der ganzen Existenz abgewertet hat.

Zeichen auf der Übersetzung

Ich und Du ist aus dem ursprünglichen Deutschen in viele andere Sprachen übersetzt worden. Jedoch, weil der Gebrauch von Buber des Deutsch hoch idiomatisch und häufig unkonventionell war, hat es Debatte darüber natürlich gegeben, wie man am besten die komplizierten Nachrichten in seinem Text befördert. Eine kritische Debatte in der englisch sprechenden Welt hat auf die richtige Übersetzung der Schlüsselwortpaare Ich-Du und Ich-Es im Mittelpunkt gestanden. Im Deutschen wird das Wort "Du" verwendet, während in den englischen zwei verschiedenen Übersetzungen verwendet werden:" Thou" (verwendet in der Version von Ronald Smith) und "Sie" (verwendet von Walter Kaufmann). Das Schlüsselproblem besteht darin, wie man den sehr persönlichen, sogar vertrauten deutschen "Du" übersetzt, der keine direkte Entsprechung in Modernem Englisch hat. Smith hat behauptet, dass "Thou" die theologischen und ehrfürchtigen Implikationen anruft, die Buber beabsichtigt hat (z.B. Buber beschreibt Gott als der ewige "Du"). Kaufmann hat behauptet, dass diese Formulierung archaisch und unpersönlich war, "Ihnen" anbietend, weil (wie der deutsche Du) sie umgangssprachlichen Gebrauch im vertrauten Gespräch hat.

Trotz dieser Debatte ist das Buch von Buber in der englisch sprechenden Welt als ich und Thou vielleicht weit bekannt, weil die Übersetzung von Smith wenige Jahre vor dem Kaufmann ein erschienen ist. Jedoch sind sowohl die Übersetzungen von Smith als auch Kaufmann weit verfügbar.

Hasidism und Mystik

Buber war ein Gelehrter, Dolmetscher und Übersetzer der Überlieferung von Hasidic. Er hat Hasidism als eine Quelle der kulturellen Erneuerung für das Judentum angesehen, oft Beispiele von der Tradition von Hasidic zitierend, die Gemeinschaft, zwischenmenschliches Leben und Bedeutung in allgemeinen Tätigkeiten (z.B eine Beziehung eines Arbeiters zu seinen Werkzeugen) betont hat. Das Hasidic Ideal, gemäß Buber, hat betont, dass ein Leben in die vorbehaltlose Anwesenheit des Gottes gelebt hat, wo es keine verschiedene Trennung zwischen täglichen Gewohnheiten und religiöser Erfahrung gab. Das war ein Haupteinfluss auf die Philosophie von Buber der Anthropologie, die die Basis der menschlichen Existenz als dialogical gedacht hat.

1906 hat Buber Die Geschichten des Rabbi Nachman, eine Sammlung der Märchen des Rabbis Nachman von Breslov, berühmtem Hasidic rebbe, wie interpretiert und nochmals erzählt in Neo-Hasidic Mode durch Buber veröffentlicht. Zwei Jahre später hat Buber Die Legende des Baalschem (Geschichten des Baal Shem Tovs), der Gründer von Hasidism veröffentlicht.

Die Interpretation von Buber der Tradition von Hasidic ist jedoch von Gelehrten wie Chaim Potok für seinen romanticization kritisiert worden. In der Einführung in die Märchen von Buber von Hasidim bemerkt Potok, dass Buber Hasidism "charlatanism, Obskurantismus, für beide Seiten vernichtende Streite, seine schwere Fracht von Volksaberglauben und frömmelnden Übermaßen, seiner Tzadik-Anbetung, seinem popularisierten überblickt hat und das Lesen von Lurianic Kabbalah verdünnt hat." Noch strenger ist die Kritik, dass Buber die Wichtigkeit vom jüdischen Gesetz in Hasidism bagatellisiert hat. Das ist ironisch, denkend, dass sich Buber häufig in Hasidim vertieft hat, um zu demonstrieren, dass individuelle Religiosität keinen dogmatischen, creedal Religion verlangt hat.

Brite-Schalom und die bi-national Lösung

Bereits am Anfang der 1920er Jahre hat Martin Buber angefangen, einen binational jüdisch-arabischen Staat zu verteidigen, feststellend, dass die Juden "seinen Wunsch öffentlich verkündigen sollten, in Frieden und Bruderschaft mit den arabischen Leuten zu leben und das allgemeine Heimatland in eine Republik zu entwickeln, in der beide Völker die Möglichkeit der freien Entwicklung haben werden."

Buber hat die Idee vom Zionismus als gerade eine andere nationale Bewegung zurückgewiesen und hat stattdessen die Entwicklung einer vorbildlichen Gesellschaft sehen wollen; eine Gesellschaft, die nicht würde, hat er gesagt, durch die jüdische Überlegenheit der Araber charakterisiert zu werden. Es war für die Zionist-Bewegung notwendig, eine Einigkeit mit den Arabern sogar auf Kosten der Juden zu erreichen, die eine Minderheit im Land bleiben. 1925 wurde er an der Entwicklung des Organisationsbrite-Schaloms beteiligt (Vertrag des Friedens), der die Entwicklung eines Binational-Staates verteidigt hat, und während des Rests seines Lebens er gehofft hat und geglaubt hat, dass Juden und Araber eines Tages in Frieden in einer gemeinsamen Nation leben würden. 1942, er co-founded die Partei von Ihud, die ein binationalist Programm verteidigt hat. Dennoch wurde er mit Jahrzehnten der Freundschaft Zionisten und Philosophen wie Chaim Weizmann, Max Brod, Hugo Bergman und Felix Weltsch verbunden, die enge Freunde von seinem von alten europäischen Zeiten mit Prag, Berlin und Wien nach Jerusalem der 1940er Jahre, der 50er Jahre und der 60er Jahre waren.

Nachdem der israelische Staat Unabhängigkeit 1948 gewonnen hat, hat Buber Israels Teilnahme in einer Föderation von "naheöstlichen" Staaten verteidigt, die breiter sind als gerade Palästina.

Gedruckte Arbeiten

Ursprüngliche Schriften (Deutsch)

• Sterben Sie Geschichten des Rabbi Nachman (1906)
• Sterben Sie fünfzigste Pforte (1907)
• Sterben Sie Legende des Baalschem (1908)
• Daniel - Gespräche von der Verwirklichung (1913)
• Sterben Sie jüdische Bewegung - gesammelte Aufsätze und Ansprachen 1900-1915 (1916)
• Vom Geist des Judentums - Wiederbastelraum und Geleitworte (1916)
• Sterben Sie Rede, sterben Sie Lehre und das Lied - drei Beispiele (1917)
• Ereignisse und Begegnungen (1917)
• Chinesische Geister- und Liebesgeschichten (1919)
• Schlagnetz von Der grosse Maggid und Nachfolge (1922)
• Reden über das Judentum (1923)
• Ich und Du (1923)
• Das Verborgene Licht (1924)
• Sterben Sie chassidischen Bücher (1928)
• Aus unbekannten Schriften (1928)
• Ekstatische Konfessionen (1930)
• Zwiesprache (1932)
• Kampf um Israel-Reden und Schriften 1921-1932 (1933)
• Hundert chassidische Geschichten (1933)
• Sterben Sie Troestung Israels: aus Jeschajahu, Kapitel 40 bis 55 (1933); mit Franz Rosenzweig
• Erzählungen von Engeln, Geistern und Dämonen (1934)
• Das Buch der Preisungen (1935); mit Franz Rosenzweig
• Deutung des Chassidismus - drei Versuche (1935)
• Sterben Sie Josefslegende in aquarellierten Zeichnungen eines unbekannten russischen Juden der Biedermeierzeit (1935)
• Sterben Sie Schrift und ihre Verdeutschung (1936); mit Franz Rosenzweig
• Aus Tiefen rufe ich Dich - dreiundzwanzig Psalmen in der Urschrift (1936)
• Das Kommende: Untersuchungen zur Entstehungsgeschichte des Messianischen Glaubens - 1. Königtum Gottes (1936?)
• Sterben Sie Stunde und sterben Erkenntnis - Wiederbastelraum und Aufsätze 1933-1935 (1936)
• Zion als Ziel und als Aufgabe - Gedanken aus drei Jahrzehnten - mit einer Rede über Nationalismus als Anhang (1936)
• Worte sterben Jugend (1938)
• Moseh (1945)
• Dialogisches Leben - gesammelte philosophische und pädagogische Schriften (1947)
• Der Weg des Menschen: nach der chassidischen Lehre (1948)
• Das Problem des Menschen (1948, der hebräische Text 1942)
• Sterben Sie Erzählungen der Chassidim (1949)
• Gog und Magog - eine Chronik (1949, der hebräische Text 1943)
• Israel und Palästina - zur Geschichte einer Idee (1950, der hebräische Text 1944)
• Der Glaube der Propheten (1950)
• Pfade in der Utopie (1950)
• Zwei Glaubensweisen (1950)
• Urdistanz und Beziehung (1951)
• Der utopische Sozialismus (1952)
• Bilder von Gut und Böse (1952)
• Sterben Sie Chassidische Botschaft (1952)
• Recht und Unrecht - Deutung einiger Psalmen (1952)
• Ein der Wende - Reden über das Judentum (1952)
• Zwischen Gesellschaft und Staat (1952)
• Das echte Gespräch und stirbt Möglichkeiten des Friedens (1953)
• Einsichten: Aus-Bastelraum Schriften gesammelt (1953)
• Wiederbastelraum über Erziehung (1953)
• Gottesfinsternis - Betrachtungen zur Religion von Beziehung zwischen und Philosophie (1953)
• Hinweise - gesammelte Aufsätze (1953)
• Sterben Sie fünf Bücher der Weisung - Zu einer neuen Verdeutschung der Schrift"' (1954); mit Franz Rosenzweig
• Sterben Sie Schriften über das dialogische Prinzip (Ich und Du, Zwiesprache, Sterben Frage ein Bastelraum Einzelnen, Elemente des Zwischenmenschlichen) (1954)
• Sehertum - Anfang und Ausgang (1955)
• Der Mensch und sein Gebild (1955)
• Schuld und Schuldgefühle (1958)
• Begegnung - autobiographische Fragmente (1960)
• Firmenzeichen: Zwei-Wiederbastelraum (1962)
• Nachlese (1965)

Gesammelte Arbeiten

Werke 3 Bände (1962-1964)

• Ich Schriften zur Philosophie (1962)

• II Schriften zur Bibel (1964)
• III Schriften zum Chassidismus (1963)

Martin Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Akademie von Israel von Wissenschaften und Geisteswissenschaften, Hrsg. Paul Mendes-Flohr & Peter Schäfer mit Martina Urban; 21 Volumina haben (2001-) geplant

Ähnlichkeit

Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897-1965 (1972-1975)

• I: 1897-1918 (1972)

• II: 1918-1938 (1973)
• III: 1938-1965 (1975)

Lebensbeschreibungen

• Wolfgang Zink Martin Buber - 1878/1978 (1978)
• Clara Levi Coen Martin Buber (1991)

Weiterführende Literatur

• Paul Philosophie von Arthur Schilpp & Maurice Friedman The von Martin Buber (1967)
• Der Weg von Rivka Horwitz Buber zu "Mir und thou" - eine historische Analyse und die erste Veröffentlichung der Vorträge von Martin Buber "Religion als Gegenwart" (1978)
• Margot Cohn & Rafael Buber Martin Buber - eine Bibliografie seiner Schriften, 1897-1978 (1980)
• Joachim Israel Martin Buber - Dialogphilosophie in Theorie und Praxis (2010)

Siehe auch

• Forschung

http://www.youtube.com/watch?v=AFl3PUrwG_8

• Existenzielle Therapie
• Schuld
• Humanistische Psychologie
• Zwischensubjektivität
• Kontexttherapie
• Franz Rosenzweig
• André Neher
• Liste von Preis-Empfängern von Israel
• Liste von Bialik Preis-Empfängern
• Jüdische Existenzphilosophie

Außenverbindungen

• Das Institut von Martin Buber für die Dialogical Ökologie
• Einstiegsseite von Martin Buber
• Martin Buber - Der Internetartikel Encyclopedia of Philosophy von Sarah Scott
• Martin Buber, der anarchistische
• Geistige Gemeinschaft hat der I-Thou Philosophie von Buber gewidmet
• Das utopische Israel von Martin Buber
• Das Endvermächtnis von Martin Buber: "Die Kenntnisse des Mannes"; durch Maurice Friedman.
• Die Philosophie von Buber als die Basis für Dialogical Psychotherapie und Kontexttherapie; durch Maurice Friedman.
• Ich, thou, und wir: Ein dialogical nähert sich der Paar-Therapie
• Dialogical und Person-Centred Approach zu Psychotherapie