Die Seele in vielen traditioneller geistiger, philosophischer und psychologischer traditionsis das unkörperliche (und unsterblich) Essenz einer Person, Wesens oder Gegenstands.

Einige Glaube-Systeme (einschließlich der Religionen von Abrahamic) behaupten, dass nur Menschen Seelen und deshalb haben, dass unter den biologischen Organismen der Erde nur sie Unsterblichkeit und die Möglichkeit der Vereinigung mit dem göttlichen besitzen. Im Gegensatz glauben andere (wie Jains), dass alle biologischen Organismen Seelen und andere weiter noch haben, dass sogar nichtbiologische Entitäten (wie Flüsse und Berge) Seelen besitzen. Dieser letzte Glaube wird Animismus genannt.

Seele kann als ein Synonym für den Geist, die Meinung oder selbst fungieren; wissenschaftliche Arbeiten denken insbesondere häufig 'Seele' als ein Synonym für 'die Meinung'.

Sprachaspekte

Etymologie

Das Moderne englische Wort ist auf Alten englischen sáwol, sáwel, zuerst beglaubigt zu im Gedicht des 8. Jahrhunderts Beowulf v. 2820 und im Vespasian Psalmenbuch 77.50 zurückzuführen gewesen, und ist mit anderen germanischen und Baltischen Begriffen für dieselbe Idee, einschließlich gotischen saiwala, althochdeutschen sêula, sêla, Alten sächsischen sêola, Alten Niedrigen fränkischen sêla, sîla, Alten skandinavischen sála sowie litauischen siela verwandt. Die weitere Etymologie des germanischen Wortes ist unsicher. Ein neuerer Vorschlag verbindet es mit einer Wurzel für "die Schwergängigkeit", germanischer *sailian (OE sēlian, AHD seilen), verbunden mit dem Begriff, im Tod und der Praxis der Ritualschwergängigkeit oder des Zurückhaltens des Leichnams des Verstorbenen im Grab "gebunden" zu werden, um seine oder ihre Rückkehr als ein Geist zu verhindern.

Das Wort ist wahrscheinlich eine Anpassung durch frühe Missionare — besonders Ulfilas, Apostel den Goten während des 4. Jahrhunderts — von einem heimischen germanischen Konzept, das eine Übersetzung von griechischem psychē "Leben, Geist, Bewusstsein" war.

Das griechische Wort wird aus einem Verb abgeleitet, "um kühl zu werden, zu blasen", und bezieht sich folglich auf den Lebensatem, den Beleben-Grundsatz in Menschen und anderen Tieren, im Vergleich mit (soma) Bedeutung "des Körpers". Es konnte sich auf einen Geist oder Geist der Toten in Homer, und zu einem mehr philosophischen Begriff einer unsterblichen und immateriellen Essenz verlassen am Tod seit Pindar beziehen. Latein ist als eine Übersetzung seit Terence erschienen. Psychē kommt nebeneinander gestellt zu z.B vor in:

: —

:Vulgate:

:Authorized-King James Version (KJV) "Und Angst nicht sie, die den Körper töten, aber nicht im Stande sind, die Seele zu töten: Aber fürchten Sie Ihn eher, der im Stande ist, sowohl Seele als auch Körper in der Hölle zu zerstören."

In Septuagint (LXX), übersetzt den hebräischen nephesh, "Leben, Lebensatem" bedeutend, der in Englisch verschiedenartig übersetzt als "Seele, selbst, Leben, Wesen, Person, Appetit, Meinung, Wesen, Wunsch, Gefühl, Leidenschaft" ist; z.B in:

: —

:LXX

:Vulgate

:KJV "Und Gott haben große Walfische und jedes lebende Wesen das moveth geschaffen."

Paul von Fußwurzel verwendet und spezifisch zwischen den jüdischen Begriffen von nephesh und ruah (Geist) (auch in LXX, z.B = = = "der Geist des Gottes") zu unterscheiden.

Semantik

Obwohl die Begriffe Seele und Geist manchmal austauschbar gebraucht werden, kann Seele einen weltlicheren und weniger transzendenten Aspekt einer Person anzeigen. Gemäß dem Psychologen James Hillman hat Seele eine Sympathie für negative Gedanken und Images, wohingegen sich Geist bemüht, sich über den Verwicklungen des Lebens und Todes zu erheben. Die Wortseele und Seele können auch synonymisch behandelt werden, obwohl Seele mehr physische Konnotationen hat, wohingegen Seele näher mit der Spiritualität und Religion verbunden wird.

Philosophische Ansichten

Die Alten Griechen haben dasselbe Wort für 'den lebendigen' bezüglich 'ensouled' verwendet, anzeigend, dass die frühste überlebende philosophische Westansicht geglaubt hat, dass die Seele das war, das das Körperleben gegeben hat. Die Seele wurde als der unkörperliche oder geistige 'Atem' betrachtet, der (vom Latein, anima, vgl Tier) den lebenden Organismus belebt.

Francis M. Cornford zitiert Pindar im Ausspruch, dass die Seele schläft, während die Glieder aktiv sind, aber wenn man schläft, ist die Seele energisch und offenbart in manch einem Traum "einen Preis der Heiterkeit oder des sich nähernden Kummers".

Erwin Rohde schreibt, dass der frühe vorpythagoreische Glaube darin bestand, dass die Seele kein Leben hatte, als sie vom Körper abgewichen ist, und sich in Hades ohne Hoffnung auf das Zurückbringen in einen Körper zurückgezogen hat.

Es ist behauptet worden, dass eine strenge Linie der Kausalität scheitert, bestimmtes Phänomen innerhalb der menschlichen Erfahrung wie Willensfreiheit zu erklären, die zuweilen der Seele zugeschrieben worden sind. (Siehe auch: Determinismus und Willensfreiheit)

Sokrates und Plato

Plato, sich auf die Wörter seines Lehrers Sokrates stützend, hat die Seele als die Essenz einer Person betrachtet, das seiend, was entscheidet, wie wir uns benehmen. Er hat gedacht, dass diese Essenz ein unkörperlicher, ewiger Bewohner unseres Wesens war. Da Körper sterben, ist die Seele ständig in nachfolgenden Körpern neugeboren. Die Platonische Seele umfasst drei Teile:

1. die Firmenzeichen oder logistikon (Meinung, Vernunft oder Grund)
2. der thymos oder thumetikon (Gefühl oder Lebendigkeit, oder männlich)
3. der eros oder epithumetikon (appetitive, oder Wunsch, oder weiblich)

Jeder von diesen hat eine Funktion in einem erwogenen, Niveau und friedlicher Seele.

Aristoteles

Aristoteles hat die Seele oder Seele (ψυχή) als die erste Aktualität eines natürlich organisierten Körpers definiert, aber hat dagegen argumentiert, dass es eine getrennte Existenz vom physischen Körper hat. In Aristoteles Ansicht setzt die primäre Tätigkeit eines Wesens seine Seele ein; zum Beispiel würde die Seele eines Auges, wenn es ein unabhängiger Organismus war, (sein Zweck oder Endursache) sehen.

Die verschiedenen Fakultäten der Seele oder Seele, wie Nahrung, Sensation, Bewegung, und so weiter, wenn ausgeübt, setzen die "zweite" Aktualität oder Erfüllung von der Kapazität ein, lebendig zu sein. Ein gutes Beispiel ist jemand, der einschläft, im Vergleich mit jemandem, der tot fällt; die ehemalige Aktualität kann aufwachen und über ihr Leben gehen, während die zweite Aktualität so nicht mehr tun kann. Aristoteles hat drei hierarchische Niveaus von Wesen identifiziert: Werke, Tiere und Leute, für der Gruppen hat er drei entsprechende Niveaus der Seele oder biologische Tätigkeit identifiziert: Die nahrhafte Tätigkeit des Wachstums, der Nahrung und der Fortpflanzung, die das ganze Leben teilt; die eigensinnige Motiv-Tätigkeit und Sinnesfakultäten, die nur Tiere und Leute gemeinsam haben; und schließlich Grund, zu dem Leute allein fähig sind. Aristoteles handelt von der Seele in seiner Arbeit, De Anima (Auf der Seele). Aristoteles beschließt im fünften Kapitel des dritten Buches dieser Arbeit, dass das menschliche aktive Intellekt unsterblich ist.

Avicenna und Ibn al-Nafis

Folgender Aristoteles, der persische Philosoph-Arzt Moslem, Avicenna (Ibn Sina) und arabischer Philosoph Ibn al-Nafis, haben weiter das Aristotelische Verstehen der Seele und entwickelt ihre eigenen Theorien über die Seele ausführlich behandelt. Sie beide haben eine Unterscheidung zwischen der Seele und dem Geist gemacht, und insbesondere die Doktrin von Avicennian auf der Natur der Seele war unter den Scholastikern einflussreich. Einige von den Ansichten von Avicenna auf der Seele haben die Idee eingeschlossen, dass die Unsterblichkeit der Seele eine Folge seiner Natur und nicht ein Zweck dafür ist, um zu erfüllen. In seiner Theorie "Des Zehn Intellekts" hat er die menschliche Seele als das zehnte und endgültige Intellekt angesehen.

Während er eingesperrt wurde, hat Avicenna geschrieben, dass sein berühmter "Schwimmmann" Experiment vorgehabt hat, menschliche Ich-Bewusstkeit und die Wirklichkeit der Seele zu demonstrieren. Er hat seinen Lesern gesagt, sich aufgehoben in der Luft vorzustellen, die von allen Sensationen isoliert ist, der keinen Sinneskontakt mit sogar ihren eigenen Körpern einschließt. Er behauptet, dass, in diesem Drehbuch, man noch Befangenheit haben würde. Er beschließt so, dass die Idee von selbst von jedem physischen Ding nicht logisch abhängig ist, und dass die Seele in Verhältnisbegriffen, aber als eine Vorwahl gegeben, eine Substanz nicht gesehen werden sollte. Dieses Argument wurde später raffiniert und von René Descartes in Epistemic-Begriffen vereinfacht, als er festgesetzt hat: "Ich kann von der Annahme aller Außendinge, aber nicht von der Annahme meines eigenen Bewusstseins abstrahieren."

Avicenna hat allgemein Aristoteles Idee von der Seele unterstützt, die aus dem Herzen entsteht, wohingegen Ibn al-Nafis diese Idee zurückgewiesen hat und stattdessen behauptet hat, dass die Seele "mit der Gesamtheit und nicht mit ein oder einige Organe verbunden ist". Er hat weiter Aristoteles Idee kritisiert, dass jede einzigartige Seele die Existenz einer einzigartigen Quelle, in diesem Fall das Herz verlangt. Ibn al-Nafis hat beschlossen, dass "die Seele in erster Linie weder mit dem Geist noch mit jedem Organ, aber eher zur kompletten Sache verbunden ist, deren Temperament bereit ist, diese Seele zu empfangen", und er die Seele als nichts Anderes definiert hat, als "welcher Mensch anzeigt, indem er 'mich' sagt".

Thomas Aquinas

Folgender Aristoteles und Avicenna, St Thomas Aquinas hat die Seele verstanden, um die erste Aktualität des lebenden Körpers zu sein. Folgend dazu hat er drei Ordnungen des Lebens unterschieden: Werke, die fressen und wachsen; Tiere, die Sensation zu den Operationen von Werken hinzufügen; und Menschen, die Intellekt zu den Operationen von Tieren hinzufügen.

Bezüglich der menschlichen Seele hat seine erkenntnistheoretische Theorie verlangt, dass da der knower wird, was er weiß, dass die Seele bestimmt nicht körperlich war: Für, wenn es körperlich war, als es gewusst hat, wie ein körperliches Ding war, würde dieses Ding kommen, um innerhalb seiner zu sein. Deshalb hatte die Seele eine Operation, die sich auf ein körperliches Organ nicht verlassen hat und deshalb die Seele ohne den Körper existieren konnte. Sich außerdem, da die vernünftige Seele von Menschen eine Subsistent-Form war und nicht etwas der Sache und Form zurechtgemacht hat, konnte es in keinem natürlichen Prozess zerstört werden. Das volle Argument für die Unsterblichkeit der Seele und die Weiterentwicklung von Thomas der Aristotelischen Theorie wird fraglich 75 von Summa Theologica gefunden.

Immanuel Kant

In seinen Diskussionen der vernünftigen Psychologie hat Immanuel Kant (1724-1804) die Seele als der "I" im strengsten Sinn identifiziert, und dass die Existenz der inneren Erfahrung weder bewiesen noch widerlegt werden kann. "Wir können uns a priori die Immaterialität der Seele, aber ziemlich nur so viel nicht erweisen: Das alle Eigenschaften und Handlungen der Seele kann nicht cognized von materiality sein." Es ist vom "I" oder Seele, dass Kant transzendentale Rationalisierung vorschlägt, aber warnt, dass solche Rationalisierung nur die Grenzen von Kenntnissen bestimmen kann, wenn es praktisch bleiben soll.

James Hillman

Zeitgenössische Psychologie wird als die Studie von geistigen Prozessen und Verhalten definiert. Jedoch bedeutet das Wort wörtlich "Studie der Seele", und Psychologen James Hillman, dem Gründer der archetypischen Psychologie, ist die "Wiederherstellung 'der Seele' zu seinem psychologischen Sinn zugeschrieben worden." Obwohl die Wortseele und der Geist häufig als Synonyme angesehen werden, behauptet Hillman, dass sie sich auf gegnerische Bestandteile einer Person beziehen können. Das Zusammenfassen der Ansichten von Hillman, Autors und Psychotherapeuten Thomas Moore vereinigt Geist mit "Leben nach dem Tod, kosmischen Problemen, idealistischen Werten und Hoffnungen und universalen Wahrheiten", während es Seele "in die dicken von Dingen legt: im unterdrückten, im Schatten, in den Verwirrungen des Lebens, in Krankheit, und im Schmerz und der Verwirrung der Liebe." Hillman glaubt, dass Religion — besonders Monotheismus und klösterlicher Glaube — und humanistische Psychologie zum Geist häufig auf den unglücklichen Kosten der Seele geneigt haben. Das geschieht, Moore sagt, weil, die "niedrigen Bedingungen der Seele zu überschreiten... Berührung mit der Seele verlieren soll, und ein Spalt - von der Spiritualität, ohne Einfluss von der Seele, sogleich in Extreme von literalism und zerstörendem Fanatismus fällt."

Die archetypische Psychologie von Hillman ist auf viele Weisen ein Versuch, zur oft verwahrlosten Seele zu neigen, die Hillman als das "Selbstunterstützen und Vorstellen des Substrats" ansieht, nach dem sich Bewusstsein ausruht, und, "der mögliche Bedeutung macht, Ereignisse in Erfahrungen [vertieft], verliebt mitgeteilt wird, und eine religiöse Sorge" sowie "eine spezielle Beziehung mit dem Tod hat." Vom Kartesianischen Dualismus "zwischen greifbarer Außenwirklichkeit und inneren Stimmungen abweichend," nimmt Hillman die Haltung von Neoplatonic ein, dass es ein "Drittel, mittlere Position" gibt, in der Seele wohnt. Archetypische Psychologie erkennt diese dritte Position durch das Abstimmen auf, und häufig das Annehmen, die Archetypen, Träume, Mythen, und sogar psychopathologies an, durch den sich Seele, in der Ansicht von Hillman, äußert.

Philosophie der Meinung

Für ein zeitgenössisches Verstehen der Seele/Meinung und des Problems bezüglich seiner Verbindung zum Gehirn/Körper, denken Sie die Verwerfung des Dualismus der Meinung/Körpers von Descartes durch den Geist von Gilbert Ryle im Maschinenargument, dem feinen unassailability des Arguments von Richard Swinburne für die Seele und den Fortschritten, die in neuroscience gemacht worden sind, und die die Wahrheit/Unehrlichkeit des Konzepts einer unabhängigen Seele/Meinung fest aufdecken. Die Philosophien der Meinung und der persönlichen Identität tragen auch zu einem zeitgenössischen Verstehen der Meinung bei.

Die zeitgenössische Annäherung greift die Existenz einer unabhängigen Seele nicht so viel an, wie das weniger wichtige Konzept machen. Die Fortschritte in neuroscience dienen hauptsächlich, um die Identitätshypothese der Meinung/Gehirns zu unterstützen, das Ausmaß der Korrelation zwischen geistigen Staaten und Physisch-Gehirnstaaten zeigend. Der Begriff der Seele hat weniger erklärende Macht in einer Westweltanschauung, die die empirischen Erklärungen bevorzugt, die mit erkennbaren und locatable Elementen des Gehirns verbunden sind. Trotzdem dort bleiben Sie beträchtliche Einwände gegen die Theorie der einfachen Identität. Namentlich haben Philosophen wie Thomas Nagel und David Chalmers behauptet, dass die Korrelation zwischen Physisch-Gehirnstaaten und geistigen Staaten nicht stark genug ist, um Identitätstheorie zu unterstützen. Nagel (1974) behauptet, dass kein Betrag von physischen Daten genügend ist, um zur Verfügung zu stellen, "wem es" der Ich-Form-Erfahrung ähnlich ist, und Chalmers (1996) für eine "erklärende Lücke" zwischen Funktionen der phänomenalen und Gehirnerfahrung argumentiert. Im Großen und Ganzen tut Identitätstheorie des Gehirns/Meinung schlecht in der Erklärung geistiger Phänomene von qualia und intentionality. Während neuroscience viel getan hat, um die Wirkung des Gehirns zu illuminieren, bleibt viel subjektive Erfahrung mysteriös.

Religiöse Ansichten

Der alte Nahe Osten

In der alten ägyptischen Religion, wie man glaubte, wurde eine Person aus verschiedenen Elementen, einer ärztlichen Untersuchung und einigen geistig zusammengesetzt. Sieh die ägyptische Artikel-Seele für mehr Details.

Ähnliche Ideen werden in der alten assyrischen und babylonischen Religion gefunden. Kuttamuwa, das 8. Jahrhundert v. Chr. königlicher Beamter von Sam'al, hat eine eingeschriebene auf seinen Tod aufgestellte Stele bestellt. Die Inschrift hat gebeten, dass seine Trauernden seines Lebens und seines Lebens nach dem Tod mit Banketten "für meine Seele gedenken, die in dieser Stele ist". Es ist eine der frühsten Verweisungen auf eine Seele als eine getrennte Entität vom Körper. Die Basalt-Stele ist hoch und breit. Es wurde in der dritten Jahreszeit von Ausgrabungen durch die Neubauer Entdeckungsreise des östlichen Instituts in Chicago, Illinois aufgedeckt.

Bahá'í

Die Bahá'í Faith versichert, dass "die Seele ein Zeichen des Gottes, ein himmlischer Edelstein ist, dessen Wirklichkeit der am meisten gelehrte von Männern hath gescheitert hat zu fassen, und dessen Mysterium keine Meinung, jedoch akut, jemals hoffen kann aufzugehen. Bahá'u'lláh hat festgestellt, dass die Seele nicht nur fortsetzt, nach dem physischen Tod des menschlichen Körpers zu leben, aber tatsächlich, unsterblich ist. Himmel kann teilweise als der Staat der Seele der Nähe dem Gott gesehen werden; und Hölle als ein Staat der Entferntheit vom Gott. Jeder Staat folgt als eine natürliche Folge von individuellen Anstrengungen, oder Mangel haben davon, um sich geistig zu entwickeln. Bahá'u'lláh hat gelehrt, dass Personen keine Existenz vor ihrem Leben hier auf der Erde haben und die Evolution der Seele immer zum Gott und weg von der materiellen Welt ist.

Brahma Kumaris

In Brahma Kumaris, wie man glaubt, sind Seelen, genannt atmas, ein unendlich kleiner Punkt des geistigen Lichtes, das in der Stirn der Körper wohnt, die sie besetzen.

Buddhismus

Buddhismus lehrt, dass alle Dinge in einem unveränderlichen Wandel sind: Alles ändert sich, und kein Staat besteht allein. Das gilt für Menschen so viel wie betreffs irgend etwas anderen im Weltall. So hat ein Mensch nicht dauerhaft selbst. Gemäß dieser Doktrin von anatta (Pāli; Sanskrit: Anātman) - "nein - selbst" oder "keine Seele" - beziehen sich die Wörter "I" oder "ich" auf kein festes Ding. Sie sind einfach günstige Begriffe, die uns erlauben, sich auf eine unbeständige Entität zu beziehen.

Die anatta Doktrin ist nicht eine Art Materialismus. Buddhismus bestreitet die Existenz von "immateriellen" Entitäten nicht, und es (mindestens traditionell) unterscheidet körperliche Staaten von geistigen Staaten. So kann die herkömmliche Übersetzung von anatta als "ohne Seelen" verwirrend sein. Wenn sich das Wort "Seele" einfach auf einen unkörperlichen Bestandteil in Wesen bezieht, die nach dem Tod weitergehen können, dann bestreitet Buddhismus die Existenz der Seele nicht. Statt dessen bestreitet Buddhismus die Existenz einer dauerhaften Entität, die unveränderlich hinter den sich ändernden körperlichen und unkörperlichen Bestandteilen eines Wesens bleibt. Als sich der Körper vom Moment bis zum Moment ändert, so kommen Gedanken und gehen. Und es gibt keine dauerhafte, zu Grunde liegende Meinung, die diese Gedanken, als in Cartesianism erfährt; eher entstehen bewusste geistige Staaten einfach und gehen ohne "Denker" hinter ihnen zugrunde. Wenn der Körper stirbt, gehen die unkörperlichen geistigen Prozesse weiter und sind in einem neuen Körper neugeboren. Weil sich die geistigen Prozesse ständig ändern, ist das Wesen, das neugeboren ist, weder völlig verschieden als, noch genau dasselbe als, das Wesen, das gestorben ist. Jedoch ist das neue Wesen mit dem Wesen dauernd, das - ebenso gestorben ist, dass "Sie" dieses Moments mit "Ihnen" eines Moments vorher dauernd sind, ungeachtet der Tatsache dass Sie sich ständig ändern.

Buddhist, der unterrichtet, meint, dass ein Begriff eines dauerhaften, selbst bleibend, eine Wahnvorstellung ist, die eine der Ursachen des menschlichen Konflikts auf den emotionalen, sozialen und politischen Niveaus ist. Sie fügen hinzu, dass ein Verstehen von anatta eine genaue Beschreibung der menschlichen Bedingung zur Verfügung stellt, und dass dieses Verstehen uns erlaubt, unsere weltlichen Wünsche zu beruhigen.

Verschiedene Schulen von Buddhism haben sich unterscheidende Ideen darüber, was nach dem Tod weitergeht. Die Yogacara Schule in Mahayana Buddhism hat gesagt, dass es Lager-Bewusstsein gibt, die fortsetzen, nach dem Tod zu bestehen. In einigen Schulen, besonders tibetanischem Buddhism, besteht die Ansicht darin, dass es drei Meinungen gibt: Sehr feine Meinung, die sich im Tod nicht auflöst; feine Meinung, die sich im Tod auflöst, und die Meinung" oder "unbewusste Meinung" "träumt; und grobe Meinung, die nicht besteht, wenn man schläft. Deshalb, grobe Meinung, die weniger dauerhaft ist als feine Meinung, die im Tod nicht besteht. Sehr feine Meinung geht wirklich jedoch weiter, und wenn sie "Anklang" findet", oder mit Phänomenen wieder zusammenfällt, erscheint eine neue feine Meinung mit seiner eigenen Persönlichkeit/Annahmen/Gewohnheiten, und diese Entität erfährt Karma im aktuellen Kontinuum.

sagte, waren Werke () nichtempfindungsfähig, aber buddhistische Mönche sollten vermeiden, Bäume zu schneiden oder zu verbrennen, weil sich einige empfindungsfähige Wesen auf sie verlassen. Einige Mahayana Mönche haben gesagt, dass nichtempfindungsfähige Wesen wie Werke und Steine Natur Buddha haben. Einige Buddhisten haben über Werke oder teilbares Bewusstsein gesagt.

Bestimmte moderne Buddhisten, besonders in Westländern, weisen zurück — oder nehmen mindestens eine agnostische Haltung zu — das Konzept der Wiedergeburt oder Reinkarnation ein, die sie als unvereinbar mit dem Konzept von anatta ansehen. Stephen Batchelor bespricht dieses Problem in seinem Buch, Buddhismus Ohne Glauben. Andere weisen hin, um zu forschen, der an der Universität von Virginia als Beweis geführt worden ist, dass einige Menschen neugeboren sind.

Judentum

Der Hebräer nennt  nephesh (wörtlich "Wesen"),  ruach (wörtlich "Wind"),  neshama (wörtlich "Atem"),  chaya (wörtlich "Leben") und  yechidah (wörtlich "Eigenartigkeit") werden verwendet, um die Seele oder den Geist zu beschreiben. Im modernen Judentum, wie man glaubt, wird die Seele von God einer Person durch seinen/ihren ersten Atem, wie erwähnt, in der Entstehung gegeben, "Und der HERR God hat Mann des Staubs des Bodens gebildet, und hat in seine Nasenlöcher den Atem des Lebens geatmet; und Mann ist ein Wesen geworden." (Entstehung 2:7). Von dieser Behauptung ist die rabbinische Interpretation häufig, dass menschliche Embryos Seelen nicht haben, obwohl der Orthodoxe häufig Abtreibung als eine Form der Geburtenkontrolle entgegensetzt. Judentum verbindet die Qualität von jemandes Seele zu jemandes Leistung von mitzvot und dem Erreichen höherer Niveaus des Verstehens, und so Nähe God. Eine Person mit solcher Nähe wird einen tzadik genannt. Judentum hat auch ein Konzept der Reinheit des Leibes und Seele, der Aufhebung von "unreinen" Dingen verlangt. Solche in Torah erwähnten Methoden schließen das Halten von kashrut und tägliche Baden (tevilah) in einem mikveh ein. In biblischen Zeiten wurde es geglaubt, dass "Unreinheit" etwas war, was durch das Berühren ausgebreitet werden konnte, und unreine Leute von der Gruppe provisorisch getrennt wurden. Obwohl sich jüdische Theologie über die Natur eines Lebens nach dem Tod nicht einigt, wie man sagt, kehrt die Seele zu God" nach dem Tod "zurück.

Kabbalah und andere mystische Traditionen treten in größeres Detail in die Natur der Seele ein. Kabbalah trennt die Seele in fünf Elemente entsprechend den fünf Welten:

1. Nephesh, der mit dem natürlichen Instinkt verbunden ist.
2. Ruach, der mit dem Gefühl und der Moral verbunden ist.
3. Neshamah, der mit dem Intellekt und dem Bewusstsein des Gottes verbunden ist.
4. Chaya, betrachtet als ein Teil des Gottes, wie es war.
5. Yechidah, hat auch den pintele Juden (der "wesentliche [innere] Jude") genannt. Dieser Aspekt ist im Wesentlichen ein mit Gd.

Kabbalah hat außerdem ein Konzept der Reinkarnation, des gilgul vorgeschlagen. (Siehe auch nefesh habehamit die "Tierseele").

Christentum

Die meisten Christen verstehen die Seele als eine ontologische Wirklichkeit, die von noch integriert verschieden ist, verbunden mit, der Körper. Seine Eigenschaften werden in moralischen, geistigen und philosophischen Begriffen beschrieben. Gemäß einer allgemeinen christlichen Eschatologie, wenn Leute sterben, werden ihre Seelen vom Gott beurteilt und beschlossen, eine Ewigkeit im Himmel oder in der Hölle auszugeben. Obwohl alle Zweige des Christentums - Katholiken, östlicher und Orthodoxer Ostorthodoxer, Evangelisch oder Hauptstrecke-Protestanten - lehren, dass Jesus Christus eine entscheidende Rolle im Erlösungsprozess spielt, die Details dieser Rolle und der Rolle, die von individuellen Personen oder kirchlichen Ritualen und Beziehungen gespielt ist, ist eine Sache der breiten Ungleichheit im offiziellen Kirchunterrichten, der theologischen Spekulation und der populären Praxis. Einige Christen glauben, dass, wenn man jemandes Sünden nicht bereut und in Jesus Christus als Herr und Retter gestoßen hat, man zum Teufel gehen und ewige Verdammung oder ewige Trennung vom Gott ertragen wird. Schwankungen bestehen auch auf diesem Thema, z.B einige, die meinen, dass die nicht rechtschaffene Seele zerstört wird, anstatt ewig (Annihilationism) zu leiden. Gläubiger werden ewiges Leben im Himmel erben und ewige Kameradschaft mit dem Gott genießen. Es gibt auch einen Glauben, dass Babys (einschließlich des zukünftigen) und diejenigen mit kognitiven oder geistigen Schwächungen, die gestorben sind, in den Himmel auf der Grundlage von der Gnade des Gottes durch das Opfer von Jesus empfangen werden.

Seele am Beginn des Lebens

Unter Christen gibt es Unklarheit bezüglich, ob menschliche Embryos Seelen, und daran haben, welcher Punkt zwischen Vorstellung und Geburt der Fötus eine Seele und Bewusstsein erwirbt. Diese Unklarheit ist das allgemeine Denken hinter Glauben vieler Christen, dass Abtreibung nicht gesetzlich sein sollte.

Römisch-katholischer Glaube

Der gegenwärtige Katechismus der katholischen Kirche definiert die Seele als "der innerste Aspekt von Menschen, das, was von größter Wichtigkeit in ihnen, dass ist, durch den sie am meisten besonders im Image des Gottes sind: 'Seele' bedeutet den geistigen Grundsatz im Mann." Das ganze Seelenleben und tot wird von Jesus Christus beurteilt, wenn er zur Erde zurückkommt. Die Seelen von denjenigen, die reuelos von ernsten Sünden, oder in der bewussten Verwerfung des Gottes sterben, werden am Jüngsten Tag für immer in einem Staat genannt die Hölle sein.

Die katholische Kirche lehrt, dass die Existenz jeder individuellen Seele ganz auf den Gott abhängig ist: "Die Doktrin des Glaubens versichert, dass die geistige und unsterbliche Seele sofort vom Gott geschaffen wird."

Orthodoxer christlicher Glaube

Orthodoxe östliche und Orthodoxe Ostansichten sind hauptsächlich zu Römisch-katholischen Ansichten, obwohl verschieden, in Details etwas ähnlich. Orthodoxe Christen glauben, dass nach dem Tod die Seele individuell beurteilt bei Gott, und dann an den Busen jedes Abrahams (vorläufiges Paradies) oder Hades/Hell (vorläufige Folter) gesandt wird. Am Letzten Urteil beurteilt Gott alle Leute, die jemals gelebt haben. Diejenigen, die den Geist des Gottes wegen des Opfers von Jesus wissen, gehen zum Himmel (dauerhaftes Paradies) während die verdammte Erfahrung der See des Feuers (dauerhafte Folter). Die Orthodoxe Kirche lehrt nicht, dass Fegefeuer besteht.

Protestantischer Glaube

Protestanten glauben allgemein an die Existenz der Seele, aber der Fall in zwei Hauptlager darüber, was das in Bezug auf ein Leben nach dem Tod bedeutet. Einige, im Anschluss an Calvin, glauben an die Unsterblichkeit der Seele und bewussten Existenz nach dem Tod, während andere, im Anschluss an Luther, an die Sterblichkeit der Seele und des unbewussten "Schlafes" bis zum Wiederaufleben der Toten glauben.

Andere Christen weisen die Idee von der Unsterblichkeit der Seele zurück, die Verweisung der Prinzipien der Apostel auf das "Wiederaufleben des Körpers" zitierend (ist das griechische Wort für den Körper soma σωμα, der die ganze Person, nicht sarx σαρξ, der Begriff für das Fleisch oder den Leichnam einbezieht). Sie denken, dass die Seele die Lebenskraft ist, die im Tod endet und im Wiederaufleben wieder hergestellt wird. Theologe Frederick Buechner summiert diese Position in seinem 1973-Buch, das in der Dunkelheit Pfeift: "... wir gehen zu unseren Gräbern so tot wie ein doornail und werden unsere Leben zurück wieder vom Gott gegeben (d. h., wieder belebt) gerade als wurden uns sie vom Gott an erster Stelle gegeben."

Glaube von Christadelphian

Christadelphians glauben, dass wir alle aus dem Staub der Erde geschaffen werden und lebende Seelen geworden sind, sobald wir den Atem des Lebens erhalten haben, das auf der Entstehung 2 Rechnung der Entwicklung der Menschheit gestützt ist. Wie man sagte, war Adam eine lebende Seele geworden. Sein Körper hat keine Seele enthalten, eher wurde sein Körper (gemacht von Staub) plus der Atem des Lebens zusammen eine Seele, mit anderen Worten ein Wesen genannt. Sie glauben, dass wir sterblich sind, und wenn wir sterben, verlässt unser Atem unseren Körper, und unsere Körper kehren zum Boden zurück. Sie glauben, dass wir bis zum Wiederaufleben von den Toten sterblich sind, wenn Christus zu dieser Erde zurückkehrt und Unsterblichkeit den Gläubigen gewährt. Inzwischen lügen die Toten in der Erde im Schlaf des Todes, bis Jesus kommt.

Siebent-tägiger Adventist-Glaube

Siebent-tägige Adventisten glauben, dass die Hauptdefinition des Begriffes "Seele" eine Kombination des Geistes (Atem des Lebens) und Körper ist, mit der Ansicht übereinstimmend, dass die Seele ein Bewusstsein oder empfindungsfähige Existenz seines eigenen hat. Sie versichern, dass das durch die Entstehung 2:7 "Und (Gott) in seine Nasenlöcher den Atem des Lebens geatmet hat; und Mann ist eine lebende Seele geworden." Als Gott Seinen Atem oder Geist mit dem Mann vereinigt hat, ist Mann eine lebende Seele geworden. Eine lebende Seele wird aus dem Körper und Geist zusammengesetzt. Adventisten glauben am Tod, den der Körper in Staub zurückgibt und Leben zum Gott zurückkehrt, der es geschenkt hat. Dieser Glaube wird im folgenden Kostenvoranschlag von ihrem grundsätzlichen Glauben, ausgedrückt

"Die Löhne der Sünde sind Tod. Aber Gott, der allein unsterblich ist, wird ewiges Leben Seinem eingelösten gewähren. Bis dieser Tagestod ein unbewusster Staat für alle Leute ist..." (Rom. 6:23; 1 Tim. 6:15, 16; Eccl. 9:5, 6; ps 146:3, 4; John 11:11-14; Oberst 3:4; 1 Mein Gott. 15:51-54; 1 Thess. 4:13-17; John 5:28, 29; Hochwürdiger. 20:1-10.)

Zeugen Jehovas

Zeugen Jehovas nehmen das hebräische Wort nephesh, der als "Seele" allgemein übersetzt wird, um eine Person, ein Tier oder das Leben zu sein, das eine Person oder ein Tier genießen. Sie glauben, dass sich das hebräische Wort ruach (griechischer pneuma), der als "Geist" allgemein übersetzt wird, aber wörtlich "Wind" bedeutet, auf die Lebenskraft oder die Macht bezieht, die Wesen belebt. Eine Person ist ein atmendes Wesen, ein durch den "Geist des Gottes belebter Körper", nicht ein unsichtbarer, der in einem Körper und fähig wird enthält, abgesondert von diesem Körper nach dem Tod zu überleben. Jesus hat von sich gesprochen, Leben habend, als, eine Seele zu haben. Als er sein Leben übergeben hat, hat er seine Seele übergeben. John 10:15 liest, "gerade als der Vater mich kennt und ich den Vater kenne, und ich meine Seele im Namen von den Schafen übergebe." Dieser Glaube, dass Mann eine Seele ist, anstatt eine Seele zu haben, stimmt auch mit den Kenntnissen überein, dass Hölle (Sheol in Neuhebräisch und Hades in Griechisch) das allgemeine Grab mit der Hoffnung auf das Wiederaufleben aber nicht die ewige Qual im Höllenfeuer vertritt.

Die Kirche von Jesus Christus von Heiligglauben Aus neuester Zeit

Heilige aus neuester Zeit (Mormonen) glauben, dass der Geist und Körper zusammen die Seele des Mannes (Menschheit) einsetzen. "Der Geist und der Körper sind die Seele des Mannes" Sie glauben, dass die Seele die Vereinigung eines Gebiets der 'Elementaren Intelligenz' co-eternal mit dem Gott, einem Teil des Geistes des Gottes ist, der Leben und einen zeitlichen Körper gibt, der durch die physische Vorstellung auf der Erde gebildet wird. Nach dem Tod setzt der Geist fort, zu leben und in der Geisterwelt bis zum Wiederaufleben fortzuschreiten, wenn es mit dem Körper wieder vereinigt wird, der es einmal aufgenommen hat. Dieses Wiedervereinigen des Körpers und Geistes läuft auf eine vollkommene Seele hinaus, die unsterblich und ewig jung und gesund ist.

Andere christliche Meinungen

Seele als die Persönlichkeit: Einige Christen betrachten die Seele als die unsterbliche Essenz eines Menschen - der Sitz oder geometrische Ort des Menschen, werden das Verstehen und die Persönlichkeit.

Trichotomy der Seele: Augustine, einer der einflussreichsten frühen christlichen Denker des Westchristentums, hat die Seele als "eine spezielle Substanz beschrieben, die mit dem Grund ausgestattet ist, angepasst, um über den Körper zu herrschen". Einige Christen treten für eine trichotomic Ansicht von Menschen ein, die Menschen als bestehend aus einem Körper (soma), Seele (Seele) und Geist (pneuma) charakterisiert. Jedoch, die Mehrheit von modernen Bibel-Gelehrten weisen hin, wie Geist und Seele austauschbar in vielen biblischen Durchgängen verwendet werden, und so halten Sie an der Zweiteilung: Die Ansicht, dass jeder von uns Leib und Seele ist. Paul hat gesagt, dass die "Körperkriege gegen" die Seele, und dass "Ich meinen Körper", herumstoße, sie unter der Kontrolle zu behalten. Philosoph Anthony Quinton hat gesagt, dass die Seele eine "Reihe von geistigen Staaten ist, die durch die Kontinuität des Charakters und Gedächtnisses verbunden sind, [und] der wesentliche Bestandteil der Persönlichkeit ist. Die Seele ist deshalb von jedem besonderen menschlichen Körper nicht nur logisch verschieden, mit dem sie vereinigt wird; es ist auch, was eine Person ist". Richard Swinburne, ein christlicher Philosoph der Religion an der Universität Oxford, hat geschrieben, dass "es eine häufige Kritik des Substanz-Dualismus ist, dass Dualisten nicht sagen können, wie Seelen sind.... Seelen sind immaterielle Themen von geistigen Eigenschaften. Sie haben Sensationen und Gedanken, Wünsche und Glauben, und führen absichtliche Handlungen durch. Seelen sind wesentliche Teile von Menschen..."

Ursprung der Seele: Der Ursprung der Seele hat eine lästige Frage im Christentum zur Verfügung gestellt; die vorgebrachten Haupttheorien schließen Seele creationism, traducianism und Präexistenz ein. Gemäß creationism wird jede individuelle Seele direkt geschaffen bei Gott, entweder im Moment der Vorstellung oder eine spätere Zeit (entstehen identische Zwillinge mehrere Zellabteilungen nach der Vorstellung, aber kein creationist würde bestreiten, dass sie ganze Seelen haben). Gemäß traducianism kommt die Seele aus den Eltern durch die natürliche Generation. Gemäß der Vorexistenz-Theorie besteht die Seele vor dem Moment der Vorstellung.

Hinduismus

Im Hinduismus sind die sanskritischen Wörter am nächsten entsprechend der Seele "Jeev", "Aatma" und "Purusha", die Person Selbst bedeutend. Der Begriff "Seele" ist irreführend, weil es andeutet, dass ein Gegenstand besessen hat, wohingegen Selbst das Thema bedeutet, das alle Gegenstände wahrnimmt. Wie man hält, ist das selbst von den verschiedenen Denkvermögen wie Wünsche, das Denken, Verstehen, Denken und Selbstimage (Ego) verschieden, wie man betrachtet, alle von denen ein Teil von Prakriti (Natur) sind.

Alle drei Hauptschulen der hinduistischen Philosophie geben auf der Grundlage von der Enthüllung von Vedic zu, dass Aatma oder jeevaatma (Person Selbst) mit dem Brahmanen verbunden sind (angezündet. "die Ungeheure Größe") oder das Höchste Selbst des Weltalls (ParamAatma). Aber sie unterscheiden sich in der Natur dieser Beziehung. In Advaita Vedanta (Nichtdualismus) ist die Person Selbst (jeevaatma) und das Höchste Selbst (paramaatman) ein und dasselbe. Dvaita oder dualistisch weist dieses Konzept der Identität zurück, stattdessen sich Selbst als getrennter, aber ähnlicher Teil von höchsten Selbst (Gott) identifizierend, aber es verliert nie seine individuelle Identität. Visishtadvaita oder Qualified Non-dualism nehmen einen mittleren Pfad und akzeptieren den jeevatman als eine "Weise" [prakara] oder Attribut des Brahmanen. Für eine alternative atheistische und dualistische Ansicht von der Seele in der alten hinduistischen Philosophie, sieh Samkhya.

Der jeevatman wird beteiligt am Prozess des Werdens und Fortziehens durch Zyklen der Geburt und des Todes wegen der Unerfahrenheit seiner eigenen wahren Natur. Der geistige Pfad besteht aus der Selbstverwirklichung - ein Prozess, in dem die Kenntnisse Selbst (brahma-jñanam) und durch diese Kenntnisse erwirbt, die durch die Meditation und Verwirklichung angewandt sind, die man dann zur Quelle zurückgibt, die Brahmane ist.

Die Qualitäten, die sowohl für den Brahmanen als auch für jeevaatma üblich sind, sind: Bewusstsein (Kindchen) und Seligkeit/Liebe (ananda) (gesessen) zu werden. Liberation oder Moksha (Endausgabe) sind Befreiung von allen Begrenzungszusätzen (upadhis) und der Vereinigung mit dem Brahmanen.

Der Mandukya Upanishad Vers 7 beschreibt Aatma im folgenden way: -

"Nicht innerlich kognitiv, nicht äußerlich kognitiv, nicht beide - klug kognitiv, nicht eine Erkennen-Masse, nicht kognitiv, nicht nichtkognitiv, ungesehen, mit dem es kein Geschäft, ungraspable geben kann, kein kennzeichnendes Zeichen, nichtdenkbar habend, der nicht benannt werden kann, die Essenz der Versicherung, deren der Staat ist, ein mit Selbst, die Beendigung der Entwicklung, ruhig, gütig, ohne eine Sekunde (a-dvaita) — [solcher] zu sein, denken sie ist viert. Das ist Selbst. Das sollte wahrgenommen werden."

In Bhagavad - Gita beschreibt 2.20 Herr Krishna die Seele folgendermaßen:

na jayate mriyate va kadacin

nayam bhutva bhavita va na bhuyah

ajo nityah sasvato Süßkartoffel purano

na hanyate hanyamane sarire

"Für die Seele gibt es weder Geburt noch Tod jederzeit. Er ist nicht entstanden, entsteht nicht und wird nicht entstehen. Er ist zukünftig, jemals - vorhanden und urzeitlich ewig. Er ist nicht ermordet, wenn der Körper ermordet ist." [Übersetzung von A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada (Srila Prabhupada)]

Srila Prabhupada, ein großer Heiliger von Vaishnava der modernen Zeit erklärt weiter: Die Seele nimmt Geburt dort nicht, und die Seele stirbt nicht... Und weil die Seele keine Geburt hat, hat er deshalb keine Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft. Er ist ewig, jemals vorhanden und urzeitlich - d. h. es gibt keine Spur in der Geschichte von seinem entstehend.

Da die Qualität von Aatma in erster Linie Bewusstsein ist, werden alle empfindungsfähigen und insentient Wesen von Aatma, einschließlich Werke, Tiere, Menschen und Götter durchdrungen. Der Unterschied zwischen ihnen ist der zusammengezogene oder ausgebreitete Staat dieses Bewusstseins. Zum Beispiel teilen Tiere und Menschen gemeinsam den Wunsch zu leben, die Angst vor dem Tod, zu um wünschen, ihre Familien und Territorium und das Bedürfnis nach dem Schlaf hervorzubringen und zu schützen, aber das Bewusstsein von Tieren wird mehr zusammengezogen und hat weniger Möglichkeit sich auszubreiten als, tut menschliches Bewusstsein.

Wenn Aatma aufgenommen wird, wird es Geburt genannt, wenn Aatma einen Körper verlässt, wird es Tod genannt. Der Aatma zieht von einem Körper bis einen anderen Körper fort, der auf karmic [durchgeführte Akte] Reaktionen gestützt ist.

Im Hinduismus ist das sanskritische Wort am nächsten entsprechend der Seele "Aatma", der Seele oder sogar Gott bedeuten kann. Es wird als der Teil des Brahmanen innerhalb unser gesehen. Hinduismus enthält vielen verschiedenen Glauben auf dem Ursprung, Zweck und Schicksal der Seele. Zum Beispiel, advaita oder nichtdualistische Vorstellung der Seele gewährt ihm Vereinigung mit dem Brahmanen, das Absolute ungeschaffen (grob, die Gottheit) in der Eventualität oder in der vorher existierenden Tatsache. Dvaita oder dualistische Konzepte weisen das zurück, stattdessen die Seele als eine verschiedene und unvereinbare Substanz identifizierend

Der Islam

Gemäß Quran ist Ruh (Geist) ein Befehl von Allah (Gott).

Und sie fragen Sie (O Muhammad hat GESEHEN) bezüglich Rûh (der Geist); Sagen Sie: "Der Rûh (der Geist): Ist eines der Dinge, von denen die Kenntnisse nur mit meinem Herrn sind. Und Kenntnisse ist Ihnen (Menschheit) nur etwas gegeben worden." (Quran 17:85, Übersetzung von Dr Muhammad Muhsin Khan)

Der Islam lehrt, dass die Seele unsterblich und ewig ist. Welche Person tut wird bestimmt registriert und wird an äußerst Gericht des Gottes beurteilt.

Jainism

In der Jainism Seele besteht auch, eine getrennte Existenz vom Körper habend, der sie aufnimmt. Jedes Wesen von einem Werk oder einer Bakterie dem Menschen, hat eine Seele. Die Seele (Jiva) wird von der Nichtseele oder nichtlebenden Wirklichkeit (ajiva) unterschieden, der besteht aus: Sache, Zeit, Raum, Medium der Bewegung und Medium des Rests.

Shamanism

Gemäß Nadya Yuguseva, einem Schamanen von Altai, "'Hat eine Frau 40 Seelen; Männer haben gerade [ein.]'"

Sikhism

Sikhism denkt, dass Seele (atma) ein Teil des Gottes (Waheguru) ist. Verschiedene Kirchenlieder werden aus dem heiligen Buch "Sri Guru Granth Sahib" (SGGS) zitiert, der diesen Glauben andeutet. "Gott ist in der Seele, und die Seele ist im Gott." Dasselbe Konzept wird an verschiedenen Seiten des SGGS wiederholt. Zum Beispiel: "Die Seele ist göttlich; göttlich ist die Seele. Beten Sie Ihn mit der Liebe an." und "Die Seele ist der Herr, und der Herr ist die Seele; über Shabad nachdenkend, wird der Herr gefunden."

Der "Atma" oder "die Seele" gemäß Sikhism sind eine Entität oder "geistiger Funken" oder "Licht" in unserem Körper, wegen dessen der Körper Leben stützen kann. Auf der Abfahrt dieser Entität vom Körper wird der Körper leblos - Kein Betrag von Manipulationen zum Körper kann die Person irgendwelche physischen Handlungen machen lassen. Die Seele ist der 'Fahrer' im Körper. Es ist der 'roohu' oder Geist oder atma, dessen Anwesenheit den physischen Körper lebendig macht.

Viele religiöse und philosophische Traditionen, unterstützen Sie die Ansicht, dass die Seele die ätherische Substanz - ein Geist ist; ein nicht materieller Funken - besonder zu einem einzigartigen Wesen. Solche Traditionen denken häufig die Seele sowohl Unsterblicher als auch angeboren bewusst seiner unsterblichen Natur, sowie der wahren Basis für die Empfindung in jedem Wesen. Das Konzept der Seele hat starke Verbindungen mit Begriffen eines Lebens nach dem Tod, aber Meinungen können sich wild sogar innerhalb einer gegebenen Religion betreffs ändern, was mit der Seele nach dem Tod geschieht. Viele innerhalb dieser Religionen und Philosophien sehen die Seele als immateriell, während andere es vielleicht als Material betrachten.

Taoism

Gemäß chinesischen Traditionen hat jede Person zwei Typen der Seele genannt Hunnen und po ( und ), die beziehungsweise yang und Yin sind. Taoism glaubt an zehn Seelen, sanhunqipo "drei Hunne und sieben po". Der pò wird mit der Leiche und dem Grab verbunden, wohingegen der hún mit dem Erbblock verbunden wird. Wie man sagt, hat ein Wesen, das einigen von ihnen verliert, geistige Krankheit oder Unbewusstheit, während eine tote Seele zu einer Unfähigkeit, niedrigeren Wunsch-Bereichen reinkarnieren kann oder sogar unfähig sein kann zu reinkarnieren. Außerdem hat die Reise zur Unterwelt gesagt, dass es Hunderte von teilbaren Seelen geben kann.

Zoroastrianism

Anderer religiöser Glaube und Ansichten

In der theologischen Verweisung auf die Seele werden die Begriffe "Leben" und "Tod" als nachdrücklich endgültiger angesehen als die allgemeinen Konzepte des "biologischen Lebens" und "biologischen Todes". Weil, wie man sagt, die Seele der materiellen Existenz transzendent ist, und gesagt wird, (potenziell) ewiges Leben zu haben, wie man ebenfalls sagt, ist der Tod der Seele ein ewiger Tod. So, im Konzept des Gottesurteils, wie man allgemein sagt, hat Gott Optionen hinsichtlich der Verteilung von Seelen, im Intervall vom Himmel (d. h. Engel) zum Teufel (d. h. Dämonen) mit verschiedenen Konzepten zwischen. Normalerweise, wie man sagt, sind sowohl Himmel als auch Hölle, oder mindestens weit außer einem typischen menschlichen Konzept der Lebensspanne und Zeit ewig.

Einige transhumanists glauben, dass es möglich werden wird, Meinungsübertragung, entweder von einem menschlichem Körper bis einen anderen, oder von einem menschlichen Körper bis einen Computer durchzuführen. Operationen dieses Typs (zusammen mit teleportation), bringen Sie philosophische mit dem Konzept der Seele verbundene Fragen auf.

Spiritualität, Neues Alter und neue Religionen

Theosophie

In der Theosophie von Helena Blavatsky ist die Seele das Feld unserer psychologischen Tätigkeit (das Denken, Gefühle, Gedächtnis, Wünsche, wird und so weiter), sowie der so genannten paranormalen oder psychischen Phänomene (außersinnliche Wahrnehmung, Erfahrungen aus dem Körper, usw.) . Jedoch ist die Seele, aber eine mittlere Dimension von Menschen nicht am höchsten. Höher als die Seele ist der Geist, der, wie man betrachtet, das echte selbst ist; die Quelle von allem nennen wir "gut" — Glück, Verstand, Liebe, Mitfühlen, Harmonie, Frieden usw. Während der Geist ewig und unbestechlich ist, ist die Seele nicht. Die Seelentaten als eine Verbindung zwischen dem materiellen Körper und dem geistigen selbst, und teilen deshalb einige Eigenschaften von beiden. Die Seele kann entweder zum geistigen oder zum materiellen Bereich angezogen werden, so das "Schlachtfeld" des Gutes und Böses seiend. Es ist nur, wenn die Seele zum geistigen angezogen wird und sich mit Selbst verschmilzt, dass es ewig und göttlich wird.

Anthroposophy

Rudolf Steiner hat drei Stufen der Seelenentwicklung unterschieden, die in einander im Bewusstsein zwischeneindringen:

• die "empfindungsfähige Seele", auf Sensationen, Laufwerke und Leidenschaften mit starkem conative im Mittelpunkt stehend (wird) und emotionale Bestandteile;
• die "intellektuelle" oder "Meinungsseele", verinnerlichend und über die Außenerfahrung, mit starkem affective (Gefühl) und kognitiv (das Denken) Bestandteile nachdenkend; und
• die "Bewusstsein-Seele", auf der Suche nach universalen, objektiven Wahrheiten.

Verschieden

Im Surat Shabda Yoga, wie man betrachtet, ist die Seele eine genaue Replik und Funken des Göttlichen. Der Zweck des Surat Shabd Yogas ist, jemandes Wahres Selbst als Seele (Selbstverwirklichung), Wahre Essenz (Geisterrealisierung) und Wahre Gottheit (Gott-Realisierung) zu begreifen, während er im physischen Körper lebt.

George Gurdjieff auf seine Vierte Weise hat gelehrt, dass niemand jemals mit einer Seele geboren ist. Eher muss eine Person eine Seele durch einen Prozess der Selbsterinnerung und Beobachtung während des Kurses ihres Lebens schaffen. Ohne eine Seele hat Gurdjieff gelehrt, dass man wie ein Hund "sterben wird".

Eckankar, der von Paul Twitchell 1965 gegründet ist, definiert Seele als das wahre selbst; der innere, heiligste Teil jeder Person.

Wissenschaft

Wissenschaft und Medizin suchen naturalistische Rechnungen der erkennbaren natürlichen Welt. Diese Positur ist als methodologischer Naturalismus bekannt. Viel von der wissenschaftlichen Studie in Zusammenhang mit der Seele ist mit dem Nachforschen der Seele als ein Gegenstand des menschlichen Glaubens, oder als ein Konzept verbunden gewesen, das Erkennen und ein Verstehen der Welt, aber nicht als eine Entität in und sich gestaltet.

Wenn moderne Wissenschaftler von der Seele außerhalb dieses kulturellen und psychologischen Zusammenhangs sprechen, behandeln sie allgemein Seele als ein poetisches Synonym für die Meinung. Das Buch von Francis Crick, Die Erstaunliche Hypothese hat zum Beispiel den Untertitel, "Die wissenschaftliche Suche nach der Seele". Crick hat die Position gehalten, dass man alles Kenntliches von der menschlichen Seele erfahren kann, indem man die Tätigkeit des menschlichen Gehirns studiert. Abhängig von jemandes Glauben bezüglich der Beziehung zwischen der Seele und der Meinung, dann, können die Ergebnisse von neuroscience für jemandes Verstehen der Seele wichtig sein. Skeptiker Robert T. Carroll schlägt vor, dass das Konzept einer nichtwesentlichen Substanz ein Oxymoron ist, und dass die Gelehrsamkeit, die von Philosophen und auf der Annahme einer nichtphysischen Entität gestützten Psychologen getan ist, das wissenschaftliche Verstehen des Arbeitens der Meinung nicht gefördert hat.

Daniel Dennett hat die Idee verfochten, dass die menschliche Überleben-Strategie schwer von der Adoption der absichtlichen Positur, eine Verhaltensstrategie abhängt, die die Handlungen von anderen voraussagt, die auf der Erwartung gestützt sind, dass sie eine Meinung wie jemandes eigenes haben (sieh Theorie der Meinung). Spiegelneurone in Gehirngebieten wie das Gebiet von Broca können diese Verhaltensstrategie erleichtern. Die absichtliche Positur, Dennett schlägt vor, hat sich so erfolgreich erwiesen, dass Leute dazu neigen, sie auf alle Aspekte der menschlichen Erfahrung anzuwenden, so zu Animismus und zu anderen Konzeptualisierungen der Seele führend.

Parapsychologie

Einige Parapsychologen haben versucht einzusetzen, wenn die Seele durch das wissenschaftliche Experiment besteht. Milbourne Christopher in seinem Buch Suche nach der Seele (1979) hat erklärt, dass keiner der Versuche durch Parapsychologen noch erfolgreich gewesen ist.

Fotographie der Seele

Der französische Arzt Hippolyte Baraduc hatte behauptet, die menschliche Seele fotografiert zu haben. Jedoch haben einige Berufsfotografen vorgeschlagen, dass die in seinen Fotographien beobachtete Wirkung durch winzige Nadellöcher im Gebläse hinter der Linse der Kamera verursacht worden sein könnte.

Gewicht der Seele

1907 hat Dr Duncan MacDougall Gewicht-Maße von Patienten gemacht, als sie gestorben sind. Er hat behauptet, dass es Gewichtsabnahme gab, Beträge zur Zeit des Todes zu ändern. Seine Ergebnisse sind nie wieder hervorgebracht worden, und werden allgemein entweder als sinnlos oder überlegt betrachtet, um wenig wenn jedes wissenschaftliche Verdienst gehabt zu haben.

Siehe auch

• Ekam
• Kami
• Lebensform
• Metaphysischer Naturalismus
• Meinungskörper-Problem
• Nervenkorrelate des Bewusstseins
• Philosophischer Zombie
• Seelendualismus
• Vitalism

Zusätzliche Verweisungen

• Batchelor, Stephen. Buddhismus Ohne Glauben - aha.
• Chalmers, David. J., 1996, Der Verstand: Auf der Suche nach einer Grundsätzlichen Theorie, New York und Oxford: Presse der Universität Oxford
• Cornford, Francis, M., griechischer Religiöser Gedanke, 1950.
• Nagel, Thomas. (1974). "Was ist ihm ähnlich, um eine Fledermaus zu sein?" Philosophische Rezension, 83: 435-450.
• Rohde, Erwin, Seele: Der Kult von Seelen und dem Glauben an die Unsterblichkeit Unter den Griechen, London: Routledge & Kegan Paul, 1925; nachgedruckt von Routledge, 2000. Internationale Standardbuchnummer 0-415-22563-9.
• Ryle, Gilbert, 1949, Das Konzept der Meinung, Londons: Hutchinson.
• Swinburne (1997). Die Evolution der Seele. Oxford: Presse der Universität Oxford.
• Stevenson (1975). Fälle des Reinkarnationstyps, Bands I: Zehn Fälle in Indien. Universitätspresse von Virginia
• Stevenson (1974). Zwanzig die Reinkarnation andeutende Fälle. Charlottesville, VA: Universitätspresse von Virginia
• Stevenson (1983). Fälle des Reinkarnationstyps, Bands IV: Zwölf Fälle in Thailand und Birma. Universitätspresse von Virginia
• Stevenson (1997). Reinkarnation und Biologie: Ein Beitrag zur Ätiologie von Muttermalen und Geburtsdefekten. Praeger Herausgeber
• Wilson (1996). Der Staat des Mannes: Tagesstern, Erwecken Sie durch Seminare. 1996.

Weiterführende Literatur

• Christopher, Milbourne, Suche nach der Seele, den Herausgebern von Thomas Y. Crowell, den 1979
• McGraw, John J., Brain & Belief: Eine Erforschung der Menschlichen Seele, Aegis-Presse, 2004
• Spenard, Michael (am 11. April 2011) "Dueling mit dem Dualismus: die verlassene Suche nach der immateriellen Seele", Aufsatz. Eine historische Rechnung der Meinungskörperdualität und einer umfassenden begrifflichen und empirischen Kritik auf der Position. Internationale Standardbuchnummer 978-0-578-08288-2

Links

• Enzyklopädie von Stanford des Philosophie-Zugangs auf Alten Theorien der Seele
• Die Seele im Judentum an Chabad.org
• Das Konzept von Alt Testament der Seele durch Heinrich J. Vogel
• Körper, Seele und Geisterartikel in der Zeitschrift der biblischen Genauigkeit