Kashrut (auch kashruth oder kashrus,) ist der Satz von jüdischen diätetischen Gesetzen. Essen, das gemäß halakha verbraucht werden kann (jüdisches Gesetz) wird koscher in Englisch, von der Artikulation von Ashkenazi des hebräischen Begriffes kashér genannt, "passend" (in diesem Zusammenhang bedeutend, der für den Verbrauch passend ist). Essen, das nicht in Übereinstimmung mit dem jüdischen Gesetz ist, wird treif genannt (oder treyf, ist auf den hebräischen trēfáh zurückzuführen gewesen). Koscher kann sich auch auf irgendetwas beziehen, was für den Gebrauch passend oder gemäß halakha, wie ein hanukiyah (Armleuchter für Hannukah), oder ein sukkah (eine Kabine von Sukkot) richtig ist. Das koschere Wort ist englische Mundart, ein umgangssprachlicher Ausdruck geworden, der richtig, legitim, echt, schön, oder annehmbar bedeutet.

Unter den zahlreichen Gesetzen, die einen Teil von kashrut bilden, sind die Verbote auf dem Verbrauch von unreinen Tieren (wie Schweinefleisch und die meisten Kerbtiere, mit Ausnahme vom Kricket und den Heuschrecken), Mischungen von Fleisch und Milch und dem Gebot, um Säugetiere und Vögel gemäß einem Prozess bekannt als shechita zu schlachten. Die meisten grundlegenden Gesetze von kashrut werden aus den Büchern von Torah von Leviticus und Deuteronomy abgeleitet. Ihre Details und praktische Anwendung werden jedoch im mündlichen Gesetz (schließlich kodifiziert in Mishnah und Talmud) abgesetzt und haben in der späteren rabbinischen Literatur ausführlich behandelt. Während Torah das Grundprinzip für die meisten kashrut Gesetze nicht festsetzt, sind viele Gründe, einschließlich des philosophischen, praktischen und hygienischen angedeutet worden.

Verbotene Nahrungsmittel

Die Gesetze von kashrut können gemäß dem Ursprung des Verbots (biblisch oder rabbinisch) klassifiziert werden, und ob das Verbot das Essen selbst oder eine Mischung von Nahrungsmitteln betrifft.

Biblisch verbotene Nahrungsmittel schließen ein:

• Nichtkoschere Tiere und Vögel (gestützt auf Leviticus 11:3-8 und Deuteronomium 14:3-21): Säugetiere verlangen bestimmte sich identifizierende Eigenschaften (völlig Pferdefüße und ruminants seiend), während Vögel eine Tradition verlangen, dass sie verbraucht werden können. Fische verlangen Skalen und Flossen. Alle Kerbtiere sind abgesondert von einem bestimmten Typ der Heuschrecke nichtkoscher, auf der die meisten Gemeinschaften an einer klaren Tradition Mangel haben
• Kadaver (neveilah): Das Fleisch von einem koscheren Tier, das gemäß den Gesetzen von shechita nicht geschlachtet worden ist.
• Verletzt (tereifah): ein Tier mit einem bedeutenden Defekt oder Verletzung, wie ein zerbrochener Knochen oder besondere Typen des Lungenfestklebens
• Blut (Damm): Das Blut von koscheren Säugetieren und Geflügel wird durch das Einpökeln mit speziellen Verfahren für die Leber entfernt, die am Blut sehr reich

• Besondere Fette (cheilev): Besondere Teile von Unterleibsfett des Viehs, der Ziegen und der Schafe müssen durch genannten nikkur eines Prozesses entfernt werden
• Der gedrehte Nerv (gid hanasheh): Der Ischiasnerv als gemäß der Bibel (Entstehung 32:33) wurde der Patriarch Jacob beschädigt, als er mit einem Engel gekämpft hat, nicht gegessen werden kann und durch nikkur entfernt wird
• Glied eines lebenden Tieres (jemals Minute ha-chai): Gemäß der Entstehung 9:4 darf ein Glied, das von einem Tier gerissen ist, das noch lebendig ist, nicht verbraucht werden; dieses Gesetz wird anwendbar sogar auf Nichtjuden betrachtet
• Essen von Untithed (tevel): Erzeugen Sie des Landes Israels verlangt die Eliminierung von bestimmten Zehnteln, die in alten Zeiten Kohanim (Priester), Levites und die Armen (terumah, maaser rishon und maaser After beziehungsweise) gegeben wurden
• Frucht während der ersten drei Jahre (orlah): Gemäß Leviticus 19:23 Frucht von einem Baum in den ersten drei Jahren nachdem kann das Pflanzen nicht (sowohl im Land Israels als auch in der Diaspora) verbraucht werden
• Neues Korn (chadash): In Leviticus 23:14 verbietet die Bibel kürzlich angebautes Korn (gepflanzt nach dem Passah im vorherigen Jahr) bis zum zweiten Tag des Passahs; es gibt Debatte betreffs, ob dieses Gesetz für das Korn gilt, das außerhalb des Landes Israels angebaut ist
• Wein des Trankopfers (yayin nesekh): Wein, der abgöttischen Methoden gewidmet worden sein kann

Biblisch verbotene Mischungen schließen ein:

• Mischungen von Fleisch und Milch (basar - chalav sein): Dieses Gesetz ist auf die weite Auslegung des Gebotes zurückzuführen, um ein Kind in der Milch seiner Mutter" (Exodus 23:19, 34:26 und Deuteronomium 14:21) nicht "zu kochen; anderes nichtkoscheres Essen kann für anderen Vorteil verwendet werden (z.B verkauft an Nichtjuden), aber Mischungen von Fleisch und Milch werden sogar hinsichtlich anderen Vorteils verboten
• Werke gewachsen zusammen (kilayim): Im Land von Israel sollen Werke getrennt und nicht in der nächsten Nähe gewachsen werden. Eine spezifische Unterteilung dieses Gesetzes ist kil'ei ha-kerem, das Verbot, jedes Korn des Gemüses in der Nähe von einer Weinrebe zu pflanzen; dieses Gesetz gilt weltweit, und man kann Vorteil vom Erzeugen nicht ableiten

Rabbinisch verbotene Nahrungsmittel schließen ein:

• Nichtjüdische Milch (chalav akum): Milch, die eine Mischung von Milch von nichtkoscheren Tieren haben kann (sieh unten für aktuelle Ansichten auf diesem Verbot)
• Nichtjüdischer Käse (gevinat akum): Käse, der mit dem nichtkoscheren Käselab erzeugt worden sein kann
• Nichtjüdischer Wein (stam yeinam): Wein dass, während nicht erzeugt zu abgöttischen Zwecken zu solch einem Zweck oder wechselweise wenn verbraucht, sonst gegossen worden sein kann zu Mischehe führen wird
• Essen, das von einem Nichtjuden (bishul akum) gekocht ist: Dieses Gesetz wurde für Sorgen der Mischehe verordnet
• Nichtjüdisches Brot (klopfen akum): Dieses Gesetz wurde für Sorgen der Mischehe verordnet
• Gesundheitsgefahr (sakanah): Bestimmte Nahrungsmittel und Mischungen werden als eine Gesundheitsgefahr, wie Mischungen des Fisches und Fleisch betrachtet

Erlaubt und verbotene Tiere

Nur das Fleisch von besonderen Arten ist erlaubt. Säugetiere, die sowohl ihre Futterkugel kauen (grübeln) als auch haben Pferdefüße kann koscher sein. Tiere mit einer Eigenschaft, aber nicht dem anderen (das Kamel, der hyrax und der Hase, weil sie keine Pferdefüße haben, und das Schwein, weil es nicht grübelt) werden spezifisch ausgeschlossen. 2008 hat eine rabbinische Entscheidung beschlossen, dass Giraffen und ihre Milch berechtigt sind, koscher betrachtet zu werden. Die Giraffe hat Hufe sowohl gespalten und kaut seine Futterkugel, Eigenschaften von Tieren haben als koscher betrachtet. Ergebnisse von 2008 zeigen, dass Giraffe-Milch gerinnt, koscheren Standards entsprechend. Obwohl koscher, wird die Giraffe heute nicht geschlachtet, weil der Prozess sehr kostspielig sein würde. Giraffen sind schwierig zurückzuhalten, und ihr Gebrauch für das Essen konnte die Arten veranlassen, gefährdet zu werden.

Nichtkoschere Vögel werden völlig verzeichnet , aber die genauen zoologischen Verweisungen werden diskutiert, und einige Verweisungen beziehen sich auf Familien von Vögeln (24 werden erwähnt). Der Mishnah bezieht sich auf vier von den Weisen zur Verfügung gestellte Zeichen. Erstens ist ein dores (Raubvogel) nicht koscher. Zusätzlich besitzen koschere Vögel drei physische Eigenschaften: eine Extrazehe, ein zefek (Getreide) und ein korkoban (Muskelmagen) mit einem peelable Lumen. Jedoch werden individuelle Juden davon verriegelt, diese Regulierungen allein bloß anzuwenden; eine feststehende Tradition (masorah) ist notwendig, um Vögeln zu erlauben, verbraucht zu werden, selbst wenn sie begründet werden kann, dass sie allen vier Kriterien entsprechen. Die einzige Ausnahme dazu ist Truthahn. Es gab eine Zeit, als bestimmte Behörden die Zeichen genug gedacht haben, so haben Juden angefangen, diesen Vogel ohne einen masorah zu essen, weil er alle Zeichen besitzt (simanim in Neuhebräisch) und es einen Platz dafür im jüdischen Gesetz gibt. Im Karaite Judentum, dort ändern Meinungen auf dem Huhn. Früher Karaites hat Huhn vermieden, weil es, wie erlaubt, in Torah nicht spezifisch verzeichnet wurde. Heute hat Hakham Meir Rekhavi behauptet, dass Huhn koscher ist, weil es ein Mitglied derselben Ordnung wie Wachtel, Galliformes ist. Jedoch behauptet Hakham Avraham Qanai, dass es nicht koscher ist, weil es nicht klar ist, wenn es entweder in erlaubtem oder in verbotene Vögel verzeichnet wird. Er widerlegt das Argument mit taxonomischen Argumenten, sagend, dass Torah zwei Beispiele von Vögeln aus derselben Ordnung, Tauben und Tauben in Columbiformes nicht anführen würde.

Fisch muss Flossen und Skalen haben um koscher zu sein. Schalentier und andere Nichtfischwasserfauna sind nicht koscher. Hier ist eine Liste der koscheren Arten des Fisches. Kerbtiere sind abgesehen von bestimmten Arten der koscheren Heuschrecke nicht koscher. Allgemein ist jedes Tier, das andere Tiere isst, ob sie ihr Essen töten oder Kadaver essen, sowie jedes Tier nicht koscher, das von anderen Tieren (Exodus 22:30/) teilweise gegessen wurde.

Trennung von Fleisch und Milch

Fleisch und Milch (oder Ableitungen) können im Sinn nicht gemischt werden, dass Aufschnitten und Milchprodukten an derselben Mahlzeit nicht gedient wird, gedient hat oder in denselben Werkzeugen gekocht hat, oder zusammen versorgt hat. Aufmerksame Juden haben getrennte Sätze von Tellern, und manchmal verschiedene Küchen, für Fleisch und Milch, und warten überall zwischen einer und sechs Stunden nach dem Essen von Fleisch vor sich verzehrenden Milchprodukten. Der milchig und die fleishig Werkzeuge und die Teller sind allgemein verwiesen auf jiddische Zeichnungen zwischen Molkerei und Fleisch (angezündet. milchig und fleischig) Werkzeuge und Teller beziehungsweise.

Koscheres Schlachten

Säugetiere und Geflügel müssen von einer erzogenen Person (ein shochet) das Verwenden einer speziellen Methode des Schlachtens, shechita geschlachtet werden. Unter anderen Eigenschaften, shechita Schlachten trennt die Kehlader, Halsschlagader, Speiseröhre und Luftröhre in einer einzelnen dauernden Schneidbewegung mit einem ungezackten, scharfen Messer. Der Misserfolg von einigen dieser Kriterien macht das Fleisch des unpassenden Tieres. Der Körper muss nach dem Schlachten überprüft werden, um zu bestätigen, dass das Tier keine medizinische Bedingung oder Defekt hatte, der es veranlasst hätte, an seiner eigenen Übereinstimmung innerhalb eines Jahres zu sterben, das das Fleisch unpassend machen würde. Diese Bedingungen (treifot) schließen 70 verschiedene Kategorien von Verletzungen, Krankheiten und Abnormitäten ein, deren Anwesenheit das nichtkoschere Tier macht. Es wird verboten, bestimmte Teile des Tieres, wie bestimmte Fette (chelev) und die Ischiasnerven von den Beinen zu verbrauchen. So viel Blut muss wie möglich durch den Kashering-Prozess entfernt werden; das wird gewöhnlich durch das Einweichen und Einpökeln das Fleisch getan, aber Organe, die am Blut (die Leber) reich sind, werden über eine offene Flamme gegrillt. Fisch (und Heuschrecken, für jene Sephardi Juden, die zugeben, dass sie sowohl koscher als auch essbar sind) muss getötet werden, bevor er gegessen wird, aber keine besondere Methode ist im jüdischen Gesetz angegeben worden.

Koschere Werkzeuge

Für nichtkoschere Nahrungsmittel verwendete Werkzeuge werden nichtkoscher, und machen sogar sonst koscheres Essen bereit mit ihnen nichtkoscher. Einige solche Werkzeuge, abhängig vom Material, von dem sie gemacht werden, können passend gemacht werden, um koscheres Essen wieder durch die Immersion in kochendem Wasser oder durch die Anwendung einer Lötlampe vorzubereiten. Essen, das von Juden gewissermaßen bereit ist, der Shabbat (Sabbat) verletzt, darf nicht gegessen werden, bis Shabbat zu Ende ist.

Passah-Gesetze

Pesach (Passah) hat spezielle diätetische Regeln, von denen die wichtigste das Verbot auf dem Essen von gesäuertem Brot oder Ableitungen davon (chametz) ist. Werkzeuge, die in der Vorbereitung und Portion chametz verwendet sind, werden auch auf dem Passah verboten, wenn sie (kashering) nicht gereinigt worden sind. Aufmerksame Juden behalten getrennte Sätze von Fleisch, und Molkereiwerkzeuge für das Passah verwenden nur. Außerdem folgen einige Gruppen verschiedenen Essen-Beschränkungen des Passahs, die die Regeln von kashrut, wie das nicht Essen gebrochts oder der Knoblauch übertreffen.

Erzeugen Sie vom Land Israels

Biblische Regel-Kontrolle der Gebrauch der Landwirtschaft erzeugt. Dafür erzeugen angebaut im Land Israels eine modifizierte Version der biblischen Zehntel, muss einschließlich Terumat HaMaaser, Maaser Rishon angewandt werden, Maaser Sheni und Maaser After (untithed erzeugen wird tevel genannt); die Frucht der ersten drei Jahre eines Wachstums oder des Umpflanzens eines Baums wird für das Essen oder jeden anderen Gebrauch als orlah verboten; erzeugen Sie angebaut im Land Israels auf dem siebenten Jahr ist Shviit, und wird wenn nicht geführt, sorgfältig als eine Übertretung von Shmita (Sabbatjahr) verboten. Einige Regeln von kashrut werden nicht allgemein beobachtet: die Regel gegen das Essen chadash (neues Korn) vor dem 16. vom Monat Nisan; viele meinen, dass diese Regel außerhalb des Landes Israels nicht gilt.

Gemüsepflanzen

Viele vegetarische Restaurants und Erzeuger von vegetarischen Nahrungsmitteln erwerben einen hechsher, bescheinigend, dass eine Rabbinische Organisation ihre Produkte als koscher seiend genehmigt hat. Der hechsher bescheinigt gewöhnlich, dass bestimmte Gemüsepflanzen für die Kerbtier-Plage überprüft worden sind und Schritte gemacht worden sind, um sicherzustellen, dass gekochtes Essen den Anforderungen von bishul Yisrael entspricht. Gemüsepflanzen wie Kopfsalat, Kohl, Brokkoli und Blumenkohl müssen für die Kerbtier-Plage überprüft werden. Das richtige Verfahren, um zu untersuchen und zu reinigen, ändert sich durch Arten, Bedingungen und Ansichten von individuellen Rabbis anbauend.

Nahrungsmittel von Pareve

Siehe auch: Koschere Eier

Einige Prozesse wandeln einen Aufschnitt oder Milchprodukt in einen pareve (weder Fleisch noch Molkerei) ein um. Zum Beispiel wird Käselab manchmal vom Magen linings gemacht, noch ist annehmbar, um koscheren Käse zu machen, aber solche Käse könnten für einige Vegetarier nicht annehmbar sein, die nur von einem vegetarischen Käselab gemachten Käse essen würden. Dasselbe gilt für koschere Gelatine, ein Tierprodukt, vermutlich ist auf koschere Tierquellen zurückzuführen gewesen. Andere Gelatine ähnliche Produkte von Nichttierquellen wie Agar-Agar und carageenan sind pareve durch die Natur. Fischgelatine wird aus Fisch und deshalb (wie alle koscheren Fischprodukte) pareve abgeleitet. Eier werden auch als pareve betrachtet trotz, ein Tierprodukt zu sein; Mayonnaise wird gewöhnlich zum Beispiel "pareve" gekennzeichnet, trotz definitionsgemäß Ei zu enthalten.

Kashrut hat Verfahren, durch die Ausrüstung von seinem vorherigen nichtkoscheren Gebrauch gereinigt werden kann, aber das könnte für diejenigen mit Allergien, Vegetariern oder Anhängern zu anderen religiösen Statuten unzulänglich sein. Zum Beispiel kann Molkereiproduktionsausrüstung ganz gut gereinigt werden, dass die Rabbis pareve Status damit verfertigten Produkten gewähren. Dennoch könnte jemand mit einer starken allergischen Empfindlichkeit zu Milchprodukten noch auf den Molkereirückstand reagieren, und deshalb tragen einige Produkte, die legitim pareve sind, "Milch"-Warnungen.

Erklärungen

Philosophische Erklärungen

Jüdische Philosophie teilt die 613 mitzvot in drei Gruppen — Gesetze, die eine vernünftige Erklärung haben und wahrscheinlich von den meisten regelmäßigen Gesellschaften (mishpatim), Gesetze verordnet würden, die verstanden werden erklärt, aber würde ohne den Befehl von Torah, (edot), und Gesetze nicht durch Gesetze bewirkt, die keine vernünftige Erklärung (chukim) haben. Einige jüdische Gelehrte sagen, dass kashrut als Gesetze kategorisiert werden sollte, für die es keine besondere Erklärung gibt, da der Menschenverstand dazu nicht immer fähig ist, Gottesabsichten zu verstehen. In dieser Linie des Denkens wurden die diätetischen Gesetze als eine Demonstration der Autorität des Gottes gegeben, und Mann muss folgen, ohne warum zu fragen. Jedoch hat Maimonides geglaubt, dass Juden erlaubt wurde, Gründe für die Gesetze von Torah herauszufinden.

Einige Theologen haben gesagt, dass die Gesetze von kashrut im Charakter symbolisch sind: Koschere Tiere vertreten Vorteile, während nichtkoschere Tiere Laster vertreten. Der BCE Brief des 1. Jahrhunderts von Aristeas behauptet, dass die Gesetze "gegeben worden sind..., um fromme Gedanken zu erwecken und den Charakter zu bilden". Diese Ansicht erscheint in den weitschweifigen Allegorien von Philo Alexandrias und in den Schriften von frühen christlichen Kirchvätern wieder. Diese Symbolik-Hypothese zeigt in der Arbeit des Rabbis des 19. Jahrhunderts Samson Raphael Hirsch.

Der Torah verbietet "das Kochen des Kindes (Ziege, Schafe, Kalb) in der Milch seiner Mutter" hat eine Praxis als grausam und unempfindlich wahrgenommen.

Hasidism glaubt, dass tägliches Leben mit Kanälen erfüllt wird, die mit der Gottheit in Verbindung stehen, deren Aktivierung es als das Helfen die Gottesanwesenheit sieht, in die physische Welt gezogen zu werden; Hasidism behauptet, dass die Nahrungsmittelgesetze mit dem Weg solche Kanäle, genannte Funken der Heiligkeit verbunden sind, mit verschiedenen Tieren aufeinander wirken.

Gemäß den Lehren von Hasidism werden Funken der Heiligkeit veröffentlicht, wann auch immer ein Jude jeden Gegenstand aus einem heiligen Grund manipuliert (der das Essen einschließt); jedoch sind nicht alle Tierprodukte dazu fähig, ihre Funken der Heiligkeit zu veröffentlichen. Das Hasidic Argument ist, dass Tiere mit Zeichen erfüllt werden, die die Ausgabe dieser Funken offenbaren, und die Zeichen in der biblischen Kategorisierung ritual sauberen und ritual unreinen ausgedrückt werden;

Gemäß dem christlichen Theologen Gordon J. Wenham war der Zweck von kashrut, Juden zu helfen, eine verschiedene und getrennte Existenz von anderen Völkern aufrechtzuerhalten; er sagt, dass die Wirkung der Gesetze war, Sozialisierung und Mischehe mit Nichtjuden zu verhindern, jüdische Identität davon abhaltend, verdünnt zu werden. Wenham hat behauptet, dass da der Einfluss der Nahrungsmittelgesetze eine öffentliche Angelegenheit war, hätte das jüdische Verhaftung zu ihnen als eine Gedächtnishilfe des verschiedenen Status von Juden erhöht.

Gesundheitserklärungen

Während Kashrut die Keim-Theorie der Krankheit zurückdatiert, scheinen bestimmte Regeln, menschliche Gesundheit zu schützen. Verbote auf dem Verbrauchen von Aasessern (Leviticus 11:31) oder der Gebrauch von Schüsseln und Behältern, in denen Tiere gestorben sind (Leviticus 11:31-32) können als das Verhindern der Krankheit gesehen werden. Ebenfalls würden Regeln, um Fleisch, wie glatt, die Voraussetzung dass Lungen zu bearbeiten, überprüft werden, um frei vom Festkleben zu sein, helfen, Verbrauch von Tieren zu verhindern, die mit Tuberkulose angesteckt worden waren. Ähnlich würde das Verbot des Schlachtens unbewusster Tiere sicher krank und vielleicht ansteckende Tiere davon verhindern, verbraucht zu werden. Das Verbot gegen das Essen von Schweinen (ist Leviticus 11:3-8) das Überwiegen von Parasiten (z.B, Würmer) in Schweinen. Das Verbot gegen das Essen der Ernten der ersten drei Jahre und des siebenten Jahres (Leviticus 19:23-25; 25:3-5) kann als das Lassen von den Boden gesehen werden wieder füllen, so dass die Ernte Nährstoffe nicht entleert wird.

Es hat Versuche gegeben, empirische Unterstützung für die Ansicht zur Verfügung zu stellen, dass jüdische Nahrungsmittelgesetze einen sich überwölbenden Gesundheitsvorteil oder Zweck, eines des frühsten Wesens von Maimonides in seinem Führer für das Verdutzte haben. 1953 hat David Macht, ein Orthodoxer Jude und Befürworter der Theorie der biblischen wissenschaftlichen Voraussicht, Giftigkeitsexperimente auf vielen Arten von Tieren und Fisch durchgeführt. Sein Experiment ist mit Lupine-Sämlingen verbunden gewesen, die mit Extrakten vom Fleisch von verschiedenen Tieren liefern werden; Macht hat berichtet, dass in 100 % von Fällen Extrakte von ritual unreinem Fleisch das Wachstum des Sämlings mehr gehemmt haben als das von ritual sauberem Fleisch. Zur gleichen Zeit sind diese Erklärungen umstritten. Gelehrter Lester L. Grabbe, im Bibel-Kommentar von Oxford zu Leviticus schreibend, stellt fest, dass" [eine] n Erklärung jetzt fast allgemein zurückgewiesen darin besteht, dass die Gesetze in dieser Abteilung [Leviticus 11-15] Hygiene als ihre Basis haben. Obwohl einige der Gesetze der Ritualreinheit grob modernen Ideen von der physischen Reinheit entsprechen, haben viele von ihnen wenig, um mit der Hygiene zu tun. Zum Beispiel gibt es keine Beweise, dass die 'unreinen' Tiere wirklich schlecht sind, um zu essen oder in einem mittelmeerischen Klima vermieden zu werden, wie manchmal behauptet wird."

Aufsicht und Marketing

Hashgacha

Bestimmte Nahrungsmittel müssen im Ganzen oder teilweise von Juden bereit sein. Das schließt Traubenwein, bestimmte gekochte Nahrungsmittel (bishul akum), Käse (gvinat akum), und gemäß einigen auch Butter (chem'at akum) ein; Milchprodukte (Neuhebräisch:   chalav Yisrael "Milch Israels"); und Brot (Pat Yisrael).

Produktbeschriften-Standards

Obwohl das Lesen des Etiketts von Nahrungsmittelprodukten offensichtlich nichtkoschere Zutaten identifizieren kann, erlauben einige Länder Herstellern, Identifizierung von bestimmten Zutaten wegzulassen. Solche "verborgenen" Zutaten können Schmiermittel und Würzen unter anderen Zusätzen einschließen; in einigen Fällen, zum Beispiel, der Gebrauch von natürlichen Würzen, werden diese Zutaten mit größerer Wahrscheinlichkeit aus nichtkoscheren Substanzen abgeleitet. Außerdem haben bestimmte Produkte, wie Fisch, eine hohe Rate von mislabeling, der einen nichtkoscheren Fisch in ein als eine Art des koscheren Fisches etikettiertes Paket einsetzen kann.

Erzeuger von Nahrungsmitteln und Nahrungsmittelzusätzen können sich mit jüdischen religiösen Behörden in Verbindung setzen, ihre Produkte als koscher bescheinigen zu lassen: Das würde am wahrscheinlichsten einen Besuch in den Produktionsmöglichkeiten durch ein Komitee von einer rabbinischen Organisation, aber nicht durch einen individuellen Rabbi einschließen, um die Produktionsmethoden und den Inhalt zu untersuchen, und wenn alles genug koscher ist, würde ein Zertifikat ausgegeben.

Hersteller identifizieren manchmal die Produkte, die solches Zertifikat durch das Hinzufügen besonderer Bildzeichen zum Etikett erhalten haben. Diese Symbole sind im Judentum als hechsherim bekannt. Wegen Unterschiede in kashrut von verschiedenen Organisationen gehaltenen Standards kann der hechsheirim von bestimmten jüdischen Behörden zuweilen ungültig von anderen jüdischen Behörden betrachtet werden; die Zertifikat-Zeichen der verschiedenen Rabbis und Organisationen sind zu zahlreich, um Schlagseite zu haben, aber einer meistens verwendeten in den Vereinigten Staaten von Amerika ist der der Vereinigung von Orthodoxen Kongregationen, die einen U innerhalb eines Kreises verwenden, die Initialen der Orthodoxen Vereinigung symbolisierend. Ein einzelner K wird manchmal als ein Symbol für den koscheren verwendet, aber da viele Länder Briefen nicht erlauben, gesetzlich schützen lassen zu werden (die Methode, durch die andere Symbole vor dem Missbrauch geschützt werden), zeigt es nur an, dass die Gesellschaft, die das Produkt erzeugt, behauptet, dass es koscher ist.

Viele der Zertifikat-Symbole werden durch zusätzliche Briefe oder Wörter begleitet, um die Kategorie des Produktes gemäß dem jüdischen religiösen Gesetz anzuzeigen; die Kategorisierung kann gesetzliche Klassifikationen besonders im Fall vom Essen kollidieren, das jüdisches religiöses Gesetz als Molkerei betrachtet, aber gesetzliche Klassifikation tut nicht.

• D — Molkerei
• M — Fleisch, einschließlich des Geflügels
• Pareve — Essen, das weder Fleisch noch Molkerei ist
• Fisch
• P — Passah-zusammenhängend (P wird für Pareve nicht verwendet)

In vielen Fällen ist unveränderliche Aufsicht erforderlich, weil, aus verschiedenen Gründen, wie Änderungen in Fertigungsverfahren, Produkte, die einmal koscher waren, aufhören können, so zu sein. Zum Beispiel kann ein koscheres Schmieröl durch ein ersetzt werden, Talg enthaltend, den viele rabbinische Behörden als nichtkoscher ansehen. Solche Änderungen werden häufig mit dem Überwachen-Rabbi oder Überwachen der Organisation koordiniert, um sicherzustellen, dass das neue Verpacken keinen hechsher oder kashrut andeutet. In einigen Fällen, jedoch, können vorhandene Lager von vorgedruckten Etiketten mit dem hechsher fortsetzen, auf dem jetzt nichtkoscheren Produkt verwendet zu werden. Eine aktive Weinrebe unter der jüdischen Gemeinschaft bespricht, welche Produkte jetzt, sowie Produkte zweifelhaft sind, die koscher geworden sind, aber dessen Etiketten noch den hechsher tragen müssen. Einige Zeitungen und Zeitschriften besprechen auch kashrut Produkte.

Viele in den Vereinigten Staaten zurzeit verkaufte Kaffee-Sahnekännchen werden als "Nichtmolkerei" etikettiert, haben noch auch einen "D" neben ihrem hechsher, der einen Molkereistatus anzeigt. Das ist wegen einer Zutat (gewöhnlich Natrium caseinate), der aus Milch abgeleitet wird. Die Rabbis kategorisieren es als Molkerei, die mit Fleisch nicht gemischt werden kann, aber die US-Regierung denkt, dass es am Nährwert von Milch Mangel hat.

Produkte haben koscher-artig etikettiert sind nichtkoschere Produkte, die Eigenschaften von koscheren Nahrungsmitteln wie Vollrindfleischhotdogs haben, oder schmackhaft oder gewissermaßen im Einklang stehend mit Methoden von Ashkenazi wie Dill-Essiggurken bereit sind. Die Benennung bezieht sich gewöhnlich auf Delikatessen-Sachen.

Geschichte des koscheren Marketings

1911 war Procter & Gamble die erste Gesellschaft, um dieses ihr Produkt, Crisco anzukündigen, war koscher. Im Laufe der nächsten zwei Jahrzehnte haben Gesellschaften wie die Ringförmigen Brötchen des Verleihers, Maxwell House, Manischewitz und Reich entwickelt und haben dem koscheren Markt mehr Regalplatz gegeben. In den 1960er Jahren sind Hotdogs von Hebrew National losgefahren "wir antworten einer höheren Autorität" auf Kampagne, an Juden und Nichtjuden gleich zu appellieren. Von diesem Punkt auf, koscher ist ein Symbol sowohl für die Qualität als auch für den Wert geworden. Der koschere Markt hat sich schnell, und damit mehr Gelegenheiten für koschere Produkte ausgebreitet. Gemäß Menachem Lubinsky, Gründer der Handelsmesse von Kosherfest, kann es so viel geben wie koschere Verbraucher und in Verkäufen von koscheren Produkten in den USA.

Gesetzlicher Gebrauch

Werbestandardgesetze in vielen Rechtsprechungen verbieten den Gebrauch des in einem Beschriften eines Produktes koscheren Ausdrucks, wenn es nicht gezeigt werden kann, dass sich das Produkt jüdischen diätetischen Gesetzen anpasst; jedoch werden die gesetzlichen Qualifikationen, um sich jüdischen diätetischen Gesetzen anzupassen, häufig verschieden in verschiedenen Rechtsprechungen definiert. Zum Beispiel an einigen Stellen kann das Gesetz verlangen, dass ein Rabbi die kashrut Natur, in anderen bescheinigt, werden die Regeln von koscheren im Gesetz völlig definiert, und in anderen noch ist es genügend, dass der Hersteller nur glaubt, dass das Produkt jüdische diätetische Regulierungen erfüllt. In mehreren Fällen sind Gesetze, die den Gebrauch des koscheren Begriffes einschränken, später beschlossen worden, ungesetzliche religiöse Einmischung zu sein.

Gesellschaft und Kultur

Anhänglichkeit

Über einen sechsten von amerikanischen Juden erhalten die koschere Diät aufrecht. Viele Juden beobachten kashrut teilweise, indem sie sich des Schweinefleisch oder Schalentiers enthalten, oder Milch mit einem Fleisch-Teller nicht trinken. Einige halten koscher zuhause, aber werden in einem nichtkoscheren Restaurant essen. Juden umfassen nur ungefähr 20 % des Marktes für das koschere Essen in den Vereinigten Staaten. Ein beträchtlicher nichtjüdischer Bevölkerungszweig sieht koscheres Zertifikat als eine Anzeige der Gesundheit an. Strenge Vegetarier, Moslems, Hindus, und Leute mit Allergien gegen Molkereinahrungsmittel, betrachten häufig die koschere-parve Benennung als eine Versicherung, dass ein Essen keine tierabgeleiteten Zutaten, einschließlich Milch und aller seiner Ableitungen enthält, obwohl die Produkte noch Fisch oder Eier enthalten könnten.

Linguistik

 in den Alten hebräischen Mitteln, vorteilhaft, richtig, passend sein, oder gemäß dem Hebräer von Brown-Driver-Briggs und englischen Lexikon erfolgreich zu sein. In Modernem Neuhebräisch bezieht es sich allgemein auf Kashrut, aber kann auch manchmal "richtig" bedeuten.

Durch die Erweiterung, ist gekommen, um legitim, annehmbar, erlaubt, echt, und authentisch zu bedeuten. Zum Beispiel, der babylonische Gebrauch von Talmud, der im Sinne des tugendhaften koscher ist, wenn er sich auf den Dãrayavahush I bezieht (bekannt in Englisch, über Latein, als Darius) als ein "koscherer König"; Darius, ein persischer König, hat beim Gebäude des Zweiten Tempels geholfen.

Das koschere Wort ist auch ein Teil von einigen allgemeinen Produktnamen. Manchmal wird es als eine Abkürzung von koshering verwendet, den Prozess bedeutend, um etwas koscher zu machen; zum Beispiel ist koscheres Salz eine Form von Salz mit Kristallen in der unregelmäßigen Form, es besonders passend machend, um Fleisch ordnungsmäßig kashrut vorzubereiten, weil die vergrößerte Fläche der Kristalle Blut effektiver absorbiert. In anderen Zeiten wird es als ein Synonym für die jüdische Tradition verwendet; zum Beispiel ist eine koschere Dill-Essiggurke einfach eine auf die traditionelle Weise von jüdischen Essiggurke-Schöpfern von New York City gemachte Essiggurke mit einer großzügigen Hinzufügung des Knoblauchs zum Salzwasser, und ist mit den traditionellen jüdischen Nahrungsmittelgesetzen nicht notwendigerweise entgegenkommend.

Siehe auch

• Sabbat-Nahrungsmittelvorbereitung
• Vergleich von islamischen und jüdischen diätetischen Gesetzen
• Jüdische Kochkunst
• Koschere Nahrungsmittel
• Koschere Steuer

Weiterführende Literatur

• Samuel Dresner, Seymour Siegel und David Pollock Die jüdischen Diätetischen Gesetze, Vereinigte Synagoge, New York, 1982. Internationale Standardbuchnummer 0838121055
• Isidore Grunfeld, Die jüdischen Diätetischen Gesetze, London: Soncino, 1972. Internationale Standardbuchnummer 0900689226
• Isaac Klein, Ein Handbuch zur jüdischen Religiösen Praxis, JTSA, den 1992
• David C. Kraemer, das jüdische Essen und die Identität Überall in den Altern, Routledge, 2008
• James M. Lebeau, Die jüdischen Diätetischen Gesetze: Heiligen Sie Leben, Vereinigte Synagoge des Konservativen Judentums, New York, der 1983
• Yacov Lipschutz, Kashruth: Ein Umfassendes Hintergrund- und Bezugshandbuch zu den Grundsätzen von Kashruth. New York: Mesorah Publications Ltd, 1989
• Jordan D. Rosenblum, Essen und Identität im Frühen Rabbinischen Judentum, Universität von Cambridge Presse, 2010. Internationale Standardbuchnummer 0521195985.

Links

• Abc von koscherem
• Ein nützliches Handbuch zu den Problemen von kashrut
• Koscher - Ein Handbuch zum Essen Jüdisch
• Koscher - Koscheres Zertifikat vom OU
• In spanischem koscherer Badatz Certificación