Sri Ramana Maharshi (Tamilisch:  ) (am 9. Januar 1879 - am 14. April 1950), geborener Venkataraman Iyer, war ein hinduistischer geistiger Master ("jnani"). Er ist zu einer tamilisch sprechenden Brahmane-Familie in Tiruchuzhi, tamilischem Nadu geboren gewesen. Nach dem Erfahren mit 16, was er später als Befreiung (moksha) beschrieben hat, hat er für Arunachala das Zuhause verlassen, ein Berg hat als heilig durch Hindus betrachtet. Er hat am Berg für den Rest seines Lebens gelebt. Obwohl geboren, Brahmane, er hat sich ein "Atiasrami", der Staat Sastraic der Nichtverhaftung zu irgendetwas im Leben und außer allen Kaste-Beschränkungen erklärt. Der ashram, der um ihn, Sri Ramana Ashram gewachsen ist, ist am Vorgebirge von Arunchala nach Westen nach der Pilgerfahrt-Stadt Tiruvannamalai gelegen.

Sri Ramana Maharshi hat behauptet, dass die reinste Form seiner Lehren das starke Schweigen war, das von seiner Anwesenheit ausgestrahlt hat und die Meinungen von denjenigen beruhigt hat, die darauf abgestimmt sind. Er hat wörtliche Lehren nur zu Gunsten derjenigen gegeben, die sein Schweigen nicht verstehen konnten (oder, vielleicht, konnte nicht verstehen, wie man den stillen Staat erreicht). Wie man sagte, sind seine wörtlichen Lehren von seiner direkten Erfahrung von Atman als die einzige vorhandene Wirklichkeit geflossen. Als um Rat gebeten hat, hat er Selbstanfrage als der schnellste Pfad zu moksha empfohlen. Obwohl sein primäres Unterrichten mit dem Nichtdualismus, Advaita Vedanta und Yoga von Jnana vereinigt wird, hat er Bhakti denjenigen empfohlen er hat gesehen waren dafür passend, und hat seine Billigung einer Vielfalt von Pfaden und Methoden gegeben.

Leben

Familienhintergrund

Sri Ramana war in einem Dorf genannt Tiruchuli (Tiruchuzhi) in der Nähe von Aruppukkottai, Madurai in tamilischem Nadu, das Südliche Indien am Tag von Arudra Darshanam, in einen orthodoxen hinduistischen Tamilen (Iyer) Familie, das zweite von vier Kindern von Sundaram Iyer geboren (1845?-1892), von der Abstammung von Parashara und Azhagammal (?-1922), und genannter Venkataraman bei der Geburt. Seine Geschwister waren Nagaswamy (1877-1900), Nagasundaram (1886-1953) und Schwester Alamelu (1891/92-1953). Der Vater von Venkataraman war ein respektierter Anwalt.

Kindheit

Venkataraman ist ein normales Kind ohne offenbare Zeichen der zukünftigen Größe geschienen. Er war populär, in Sportarten gut, sehr intelligent, aber in der Schule faul, hat einem durchschnittlichen Betrag des Unfugs nachgehangen, und hat wenig religiöses Interesse gezeigt. Er hatte wirklich einige ungewöhnliche Charakterzüge. Als er geschlafen hat, ist er in solch einen tiefen Staat der Unbewusstheit eingetreten, dass seine Freunde seinen Körper physisch angreifen konnten, ohne durch ihn zu erwecken. Er hatte auch einen außergewöhnlichen Betrag des Glücks. In Mannschaft-Spielen, welch auch immer Seite er um immer gewonnenen gespielt hat. Das hat ihn der Spitzname 'Tangakai' verdient, was 'goldene Hand' bedeutet. Als Venkataraman ungefähr 11 war, hat sein Vater ihn gesandt, um mit seinem Onkel väterlicherseits Subbaiyar in Dindigul zu leben, weil er gewollt hat, dass seine Söhne in Englisch erzogen wurden, so würden sie berechtigt sein, in Regierungsdienst einzugehen, und nur Tamilisch in der Dorfschule in Tiruchuzhi unterrichtet wurde. 1891, als sein Onkel Madurai, Venkataraman und seinem älteren mit ihm bewegten Bruder Nagaswami übertragen wurde. In Dindigul hat Venkataraman eine britische Schule besucht.

Das Erwachen

1892 ist der Vater von Venkataraman Sundaram Iyer plötzlich ernstlich krank geworden und ist unerwartet mehrere Tage später im Alter von 42 Jahren gestorben. Seit einigen Stunden nach dem Tod seines Vaters hat er über die Sache des Todes nachgedacht, und wie der Körper seines Vaters noch dort war, aber 'ich' war davon weg.

Nach dem Verlassen der Grundschule von Scott ist Venkataraman zur amerikanischen Höheren Missionsschule gegangen. Am 1. November Morgen 1895, er war auf seinem Weg zur Schule, als er einen ältlichen Verwandten gesehen hat und gefragt hat, wo der Verwandte hergekommen war. Die Antwort war "Von Arunachala." Krishna Bikshu beschreibt die Antwort von Venkataraman:" Das Wort 'Arunachala' war für Venkataraman von seinen jüngeren Tagen vertraut, aber er hat nicht gewusst, wo es war, wie was es ausgesehen hat, oder was es bedeutet hat. Und doch an diesem Tag dieses Wort, das zu ihm etwas Großes, eine unzugängliche, herrische, absolut glückliche Entität beabsichtigt ist. Konnte man solch einen Platz besuchen? Sein Herz war mit der Heiterkeit voll. Arunachala hat ein heiliges Land vorgehabt, dessen jede Partikel moksha gegeben hat. Es war allmächtig und friedlich. Konnte man es anschauen? 'Was? Arunachala? Wo ist es?' hat der Junge gefragt. Der Verwandte wurde überrascht, 'Wissen Sie sogar das nicht?' und ging weiter, 'Haben Sie von Tiruvannamalai nicht gehört? Das ist Arunachala.' Es war, als ob ein Ballon gestochen wurde, ist das Herz des Jungen gesunken."

Einen Monat später ist er auf eine Kopie des Periyapuranam von Sekkizhar, ein Buch gestoßen, das die Leben von 63 Heiligen von Saivite beschreibt, und wurde tief bewegt und dadurch begeistert. Gefüllt mit der Ehrfurcht und einem Wunsch nach dem Wetteifer hat er religiöse Besuche im nahe gelegenen Meenakshi Tempel in Madurai und, vereinigt mit diesem bhakti begonnen, hat später einem Fieber ähnliche Sensationen gemeldet. Bald danach, am 17. Juli 1896, mit 16, hatte Venkataraman eine lebensändernde Erfahrung. Er hat spontan einen Prozess der Selbstanfrage begonnen, die innerhalb von ein paar Minuten in seinem eigenen dauerhaften Erwachen kulminiert hat. In einem seiner seltenen schriftlichen Kommentare zu diesem Prozess hat er geschrieben: 'Das Erkundigen innerhalb Wer ist der Hellseher? Ich habe den Hellseher gesehen verschwinden, Das allein verlassend, der für immer steht. Kein Gedanke ist entstanden, um zu sagen, dass ich gesehen habe. Wie dann der Gedanke gekonnt hat entstehen, um zu sagen, dass ich nicht gesehen habe.'. Weil Sri Ramana es wie verlautet später beschrieben hat:

Nach diesem Ereignis hat er Interesse an Schulstudien, Freunden und Beziehungen verloren. Gesellschaft vermeidend, hat er es vorgezogen, allein, vertieft in die Konzentration auf Selbst zu sitzen, und ist täglich zum Meenakshi Tempel gegangen, der ekstatisch den Images der Götter, Tränen gewidmet ist, die reich von seinen Augen fließen.

Der ältere Bruder von Venkataraman, Nagaswamy, war einer großen Änderung in ihm bewusst und hat ihn mehrfach für seinen Abstand von allem gerügt, was um ihn weiterging. Ungefähr sechs Wochen nach der Absorption von Venkataraman in Selbst, am 29. August 1896, versuchte er, eine Hausaufgaben-Anweisung zu vollenden, die ihm von seinem englischen Lehrer für die Teilnahmslosigkeit in seinen Studien gegeben worden war. Plötzlich hat Venkataraman beiseite das Buch geworfen und ist innerlich in der Meditation geworden. Sein älterer Bruder rügte ihn wieder, "Fragend, welcher Gebrauch ist all das zu demjenigen, der ist dem ähnlich?" Venkataraman hat nicht geantwortet, aber hat die Wahrheit in den Wörtern seines Bruders anerkannt.

Die Reise zu Arunachala

Er hat sich dafür entschieden, sein Haus zu verlassen und zu Arunachala zu gehen. Das Wissen seiner Familie würde das nicht erlauben, er hat entschlüpft, seinem Bruder erzählend, er musste einer speziellen Klasse in der Schule beiwohnen. Zufällig hat sein Bruder ihn gebeten, fünf Rupien zu nehmen und seine Universitätsgebühren auf seinem Weg zur Schule zu bezahlen. Venkataraman hat einen Atlas weggenommen, hat die Kosten seiner Reise berechnet, hat drei Rupien genommen und hat die restlichen zwei mit einem Zeichen verlassen, die lesen: "Ich bin auf der Suche meines Vaters in Übereinstimmung mit seinem Befehl aufgebrochen. Das (Bedeutung seiner Person) hat nur ein tugendhaftes Unternehmen unternommen. Deshalb, kein Bedürfnis grämen sich um diese Tat. Und kein Geld muss auf der Suche danach ausgegeben werden. Ihre Universitätsgebühr ist nicht bezahlt worden. Hiermit zwei Rupien."

In ungefähr dem Mittag hat Venkataraman das Haus seines Onkels verlassen und ist zur Bahnstation spazieren gegangen. Ungefähr um drei Uhr am nächsten Morgen hat er Viluppuram erreicht und ist in die Stadt an der Morgendämmerung spazieren gegangen. Müde und hungrig hat er um Essen in einem Hotel gebeten und musste bis zum Mittag auf das Essen warten, um bereit zu sein. Er ist dann zur Station zurückgegangen und hat sein restliches Geld für eine Karte zu Mambalappattu, einem Halt unterwegs zu Tiruvannamalai ausgegeben. Von dort ist er aufgebrochen, vorhabend, die restliche Entfernung ungefähr spazieren zu gehen.

Nach dem Wandern über hat er den Tempel von Arayaninallur erreicht, außerhalb dessen er sich gesetzt hat, um sich auszuruhen. Als der Priester den Tempel für puja, Venkataraman geöffnet hat, der eingegangen und im pillared Saal gesessen ist, wo er eine Vision des hervorragenden Lichtes hatte, das den kompletten Platz einwickelt. Er hat in der tiefen Meditation gesessen, nachdem das Licht verschwunden ist, bis die Tempel-Priester, die den Tempel abschließen mussten, ihn wachgerüttelt haben. Er hat sie um das Essen gebeten und wurde verweigert, obwohl sie darauf hingewiesen haben, dass er Essen am Tempel in Kilur bekommen könnte, wo sie für den Dienst angeführt wurden. Venkataraman, ist und spät am Abend gefolgt, als der puja an diesem Tempel geendet hat, hat er um Essen gebeten und wurde wieder verweigert. Der Tempel-Drummer, der das grobe Verhalten der Priester beobachtet hatte, hat sie angefleht, um seinen Anteil des Tempel-Essens der fremden Jugend zu übergeben. Als er um Wasser gebeten hat, wurde er zu einem Haus von Sastri geleitet. Er ist aufgebrochen, aber ist in Ohnmacht gefallen und ist hingefallen, den Reis verschüttend, der ihm im Tempel gegeben worden war. Als er Bewusstsein wiedergewonnen hat, hat er begonnen, den gestreuten Reis aufzunehmen, nicht wollend, sogar ein einzelnes Korn vergeuden.

Muthukrishna Bhagavatar war unter der Menge, die sich um Venkataraman versammelt hat, als er ohnmächtig geworden ist. Er wurde durch das außergewöhnliche Strahlen und Schönheit von Venkataraman so geschlagen und hat solches Mitfühlen mit ihm gefühlt, dass er den Jungen zu seinem Haus geführt hat, ihn mit einem Bett und Essen versorgend. Es war am 31. August, der Tag von Gokulastami, der Tag der Geburt von Sri Krishna, und die Frau von Bhagavathar war erfreut, dass ein junger Brahmane-Junge mit dem Äußeren eines Bettlers ihr Haus an diesem Tag besucht hatte, und nur zu glücklich war, ihn zu füttern. Später hat Venkataraman Bhagavatar um ein Darlehen von vier Rupien auf dem Versprechen seiner Ohrringe gebeten, so dass er seine Pilgerfahrt vollenden konnte. Bhagavatar hat abgestimmt und hat Venkataraman eine Einnahme gegeben, die er verwenden konnte, um seine Ohrringe einzulösen. Venkataraman hat seine Reise fortgesetzt, die Einnahme sofort aufreißend, weil er gewusst hat, dass er jedes Bedürfnis nach den Ohrringen nie haben würde.

Am Morgen vom 1. September 1896 hat Venkataraman den Zug getäfelt und ist die restliche Entfernung gereist. In Tiruvannamalai ist er gerade zum Tempel von Arunachaleswara gegangen. Dort hat Venkataraman nicht nur das Tempel-Tor-Stehen offen, aber die Türen zum inneren Schrein ebenso gefunden, und keine einzige Person, sogar ein Priester, war im Tempel. Er ist ins Heiligtum sanctorum eingegangen und hat Arunachaleswara angeredet, sagend: "Ich bin zu Dich am Deinen Geheiß gekommen. Dein wird getan." Er hat den linga in der Entzückung umarmt. Die brennende Sensation, die zurück an Madurai angefangen hatte (den er später als "ein unaussprechlicher Kummer beschrieben hat, den ich zurzeit" unterdrückt habe), verschmolzen mit Arunachaleswara. Venkataraman war sicher nach Hause.

Frühes Leben an Arunachala

Die ersten paar Wochen hat er im Tausend pillared Saal ausgegeben, aber hat sich zu anderen Punkten im Tempel und schließlich zum Patala-Lingam-Gewölbe bewegt, so dass er unbeeinträchtigt bleiben könnte. Dort würde er in solchen tiefen samādhi vertiefte Tage ausgeben, dass er die Bissen des Ungeziefers und der Pest nicht gewusst hat. Seshadri Swamigal, ein lokaler Heiliger, hat ihn im unterirdischen Gewölbe entdeckt und hat versucht, ihn zu schützen. Nach ungefähr sechs Wochen im Patala-lingam wurde er ausgeführt und aufgeräumt. Seit den nächsten zwei Monaten ist er im Subramanya Schrein geblieben, so unbewusst seines Körpers und Umgebungen, dass Essen in seinen Mund gelegt werden musste oder hätte er gehungert.

Von dort wurde er eingeladen, in einem Mango-Obstgarten neben Gurumurtam, einem Tempel ungefähr eine Meile aus Tiruvannamalai, und kurz nach seiner Ankunft zu bleiben, ein sadhu genannt Palaniswami ist gegangen, um ihn zu sehen. Der erste darshan von Palaniswami hat ihn gefüllt mit dem Frieden und der Seligkeit verlassen, und von dieser Zeit an diente seine alleinige Sorge Sri Ramana, sich ihm als sein dauerhafter Begleiter anschließend. Von Gurumurtam bis Virupaksha Höhle (1899-1916) zur Skandasramam Höhle (1916-22) war er das Instrument des Gottesschutzes für Sri Ramana, der ohne Bewusstsein des Körpers und verloren in der inneren Seligkeit den größten Teil der Zeit sein würde. Außer dem physischen Schutz würde Palaniswami auch um Almosen bitten, kochst und Mahlzeiten auf sich und Sri Ramana und Sorge für ihn, wie erforderlich, vorbereiten.

Allmählich, trotz des Schweigens von Sri Ramana, Strengen und Wunsches nach der Gemütlichkeit, hat er Aufmerksamkeit von Besuchern angezogen, und einige sind seine Apostel geworden. Schließlich hat seine Familie seinen Verbleib entdeckt. Zuerst ist sein Onkel Nelliappa Iyer gekommen und hat mit ihm dringend gebeten, nach Hause zurückzukehren, versprechend, dass die Familie sein asketisches Leben nicht stören würde. Sri Ramana hat unbeweglich gesessen, und schließlich hat sein Onkel aufgegeben. Es war am Tempel an Pavalakkunru, einem der Ostsporne von Arunachala, dass seine Mutter und Bruder Nagaswami ihn im Dezember 1898 gefunden haben. Tag für Tag hat seine Mutter um ihn gebeten zurückzukehren, aber kein Betrag des Weinens und Plädoyers hatte jede sichtbare Wirkung auf ihn. Sie hat an die Anhänger appelliert, die sich ringsherum versammelt hatten, versuchend zu veranlassen, dass sie in ihrem Interesse dazwischengelegen haben, bis man gebeten hat, dass Sri Ramana seine Antwort seiner Mutter ausschreibt. Er hat dann über ein Stück von Papier geschrieben, "In Übereinstimmung mit dem prarabdha (Schicksal, das im aktuellen Leben auszuarbeiten ist) von jedem, macht Derjenige, dessen Funktion es ordinieren soll, jeden, um zu handeln. Was nicht geschehen wird, wird nie geschehen, was für die Anstrengung kann man hervor stellen. Und was geschehen wird, wird nicht scheitern zu geschehen, wie viel auch man sich bemühen kann, es zu verhindern. Das ist sicher. Der Teil des Verstands soll deshalb ruhig bleiben." An diesem Punkt ist seine Mutter zu betrübtem Madurai zurückgekehrt.

Kurz nachdem das, im Februar 1899, Sri Ramana weiter Arunachala herangebracht hat, wo er kurz in der Satguru Höhle und Guhu Namasivaya Höhle vor dem Aufnehmen des Wohnsitzes an der Virupaksha Höhle seit den nächsten 17 Jahren, mit der Mango-Baumhöhle während der Sommer (abgesehen von einer sechsmonatigen Periode an Pachaiamman Koil während der Plage-Epidemie) geblieben ist.

1902 hat ein Staatsangestellter genannt Sivaprakasam Pillai, mit dem Schreiben des Schiefers in der Hand, jungen Swami in der Hoffnung darauf besucht, Antworten auf Fragen über zu erhalten, "Wie man jemandes wahre Identität weiß". Die vierzehn Fragen, die jungem Swami und seinen Antworten gestellt sind, waren die ersten Lehren von Sri Ramana auf die Selbstanfrage, die Methode, für welche er weit bekannt wurde, und wurden schließlich als 'Nan Yar veröffentlicht?', oder in Englisch, 'Wer bin ich?'.

Mehrere Besucher sind zu ihm gekommen, und viele sind seine Apostel geworden. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri (wörtlich, "Derjenige, der Dichtung in seinem Hals hat"), ein Gelehrter von Vedic des Rufs in seinem Alter mit tiefen Kenntnissen von Srutis, Sastras, Tantras, Yoga, und Systemen von Agama, ist gekommen, um Sri Ramana 1907 zu besuchen. Nach dem Empfang von Instruktionen von ihm hat er ihn als Bhagavan Sri Ramana Maharshi öffentlich verkündigt. Sri Ramana war durch diesen Namen von da an bekannt.

Entdeckung durch Westländer

Es war 1911, dass der erste Westländer, Frank Humphreys, dann ein in Indien aufgestellter Polizist, Sri Ramana entdeckt hat und Artikel über ihn geschrieben hat, die zuerst in The International Psychic Gazette 1913 veröffentlicht wurden. Jedoch ist Sri Ramana nur relativ weithin bekannt in und aus Indien nach 1934 geworden, als Paul Brunton, zuerst Sri Ramana im Januar 1931 besucht, das Buch Eine Suche im Geheimnis Indien veröffentlicht hat, das sehr populär geworden ist. Resultierende Besucher haben Paramahansa Yogananda, Somerset Maugham eingeschlossen (dessen 1944-Roman der Rand des Rasiermessers seinen geistigen Guru nach Sri Ramana modelliert), Mercedes de Acosta und Arthur Osborne. Die Verhältnisberühmtheit von Sri Ramana hat sich im Laufe der 1940er Jahre ausgebreitet. Jedoch, gerade als sich seine Berühmtheit ausgebreitet hat, wurde Sri Ramana für seinen Glauben an die Macht des Schweigens und seinen relativ spärlichen Gebrauch der Rede, sowie seinen Mangel an der Sorge für die Berühmtheit oder Kritik bemerkt. Sein Lebensstil ist der eines renunciate geblieben.

Die Ankunft der Mutter

1912, während in der Gesellschaft von Aposteln, wie man beobachtete, er über eine 15-minutige Periode erlebt hat, wo er die äußeren Symptome vom Tod gezeigt hat, der wie verlautet danach in einer erhöhten Fähigkeit resultiert hat, sich mit praktischen Angelegenheiten zu beschäftigen, während er in Sahaja Nirvikalpa Samadhi geblieben ist. 1916 haben sich seine Mutter Alagammal und jüngerer Bruder Nagasundaram Sri Ramana an Tiruvannamalai angeschlossen und sind ihm gefolgt, als er sich zur größeren Skandashram Höhle bewegt hat, wo Bhagavan bis zum Ende von 1922 gelebt hat. Seine Mutter hat das Leben eines sannyasin aufgenommen, und Sri Ramana hat begonnen, ihre intensive, persönliche Instruktion zu geben, während sie die Küche von Ashram in Obhut genommen hat. Der jüngere Bruder von Ramana, Nagasundaram, ist dann ein sannyasi geworden, den Namen Niranjanananda annehmend, bekannt als Chinnaswami (jüngerer Swami) werdend.

Während dieser Periode hat Sri Ramana Die Fünf Kirchenlieder zu Arunachala, seinem Anderthalbliterflasche-Opus in der religiösen lyrischen Dichtung zusammengesetzt.

sie ist das erste Akshara Mana Malai (der Eheliche Garland von Briefen). Es wurde in Tamilisch als Antwort auf die Bitte eines Anhängers für ein zu singendes Lied zusammengesetzt, während man in der Stadt für das Almosen gewandert ist. Der Eheliche Garland erzählt in der glühenden Symbolik der Liebe und Vereinigung zwischen der menschlichen Seele und dem Gott, die Einstellung der Seele ausdrückend, die noch strebt.

Der Tod der Mutter

1920 beginnend, hat sich die Gesundheit seiner Mutter verschlechtert. Am Tag ihres Todes, am 19. Mai 1922, ungefähr um 8:00 Uhr, hat Sri Ramana neben ihr gesessen. Es wird berichtet, dass im Laufe des Tages er seine rechte Hand auf ihrem Herzen, auf der richtigen Seite der Brust und seiner linken Hand auf ihrem Kopf bis zu ihrem Tod ungefähr um 20:00 Uhr hatte, als Sri Ramana sie befreit wörtlich ausgesprochen hat, 'Adangi Vittadu, Addakam' ('absorbiert') hat. Späterer Sri Ramana hat davon gesagt: "Sie sehen, Geburtserfahrungen sind geistig. Das Denken ist auch dass, je nachdem sanskaras (Tendenzen) ähnlich. Mutter wurde veranlasst, alle ihre zukünftigen Geburten in einer verhältnismäßig kurzen Zeit zu erleben.". Ihr Körper wurde in einem samadhi eingeschlossen, oben auf dem Siva lingam installiert und den Namen Mathrubutheswara [Siva gegeben wurde, der als Mutter] erscheint. Um des Jahrestages des Todes der Mutter von Ramana Maharshi zu gedenken, wird ein puja, bekannt als ihr Aradhana oder Mahapooja, jedes Jahr an Mathrubutheswara durchgeführt.

Danach ist Sri Ramana häufig von Skandashram bis ihre Grabstätte spazieren gegangen. Dann im Dezember 1922 ist er von Skandashram dauerhaft heruntergekommen und hat sich an der Basis des Hügels niedergelassen, wo Sri Ramanasramam noch heute gelegen wird. Zuerst gab es nur eine Hütte am samadhi, aber 1924 wurden zwei Hütten, ein Gegenteil der samadhi und anderer nach Norden aufgestellt.

Die späteren Jahre

Der Sri Ramanasramam ist gewachsen, um eine Bibliothek, Krankenhaus, Post und viele andere Möglichkeiten einzuschließen. Sri Ramana hat ein natürliches Talent gezeigt, um Bauprojekte zu planen. Annamalai Swami hat ausführlich berichtete Rechnungen davon in seinen Erinnerungen gegeben. Bis 1938 wurde Annamalai Swami mit der Aufgabe anvertraut, die Projekte zu beaufsichtigen, und hat seine Instruktionen von Ramana direkt erhalten.

Die 1940er Jahre haben viele der feurigsten Anhänger von Sri Ramana gesehen um zu vergehen. Diese haben Echamma (1945), Begleiter Madhavaswami (1946), Ramanatha Brahmachari (1946), Mudaliar Granny und Lakshmi (1948) eingeschlossen.

Sri Ramana wurde für seine ungewöhnliche Liebe von Tieren und seine Behauptung bemerkt, dass Befreiung nicht nur für Tiere sondern auch für Werke möglich war: Ramana hat einmal von einer Dorn-Strauch-Gewinnungsbefreiung durch die Gnade eines großen Heiligen gesprochen. Am Morgen vom 18. Juni 1948 hat er seine Lieblingskuh begriffen Lakshmi war naher Tod. Als er mit seiner eigenen Mutter hatte, hat Sri Ramana seine Hände auf ihren Kopf und über ihr Herz gelegt. Die Kuh ist friedlich um 11:30 Uhr gestorben, und Sri Ramana hat später erklärt, dass die Kuh befreit wurde.

1939, mit 21, hat sich U.G. Krishnamurti mit Ramana Maharshi getroffen. U.G. verband das er fragte Ramana, "Dieses Ding nannte moksha, können Sie es mir geben?" - welchem Ramana Maharshi angeblich antwortete, "Kann ich es geben, aber können Sie es nehmen?". Diese Antwort hat völlig Wahrnehmungen von U.G.'s des "geistigen Pfads" und seiner Praktiker verändert, und er hat nie wieder den Anwalt "jener religiösen Leute" gesucht. Später würde U.G. sagen, dass die Antwort von Maharshi - den er als "arrogant" ursprünglich wahrgenommen hatte - ihn "zurück auf die Spur" gebracht hat. "Dieser Ramana war ein echter McCoy," hat U.G Krishnamurti gesagt.

Sri Ramana wurde für seinen Glauben an die Macht des Schweigens und den relativ spärlichen Gebrauch der Rede bemerkt. Er hat ein bescheidenes und renunciate Leben geführt, und hat von Besuchern und Anhängern für die bloßesten Notwendigkeiten abgehangen. Jedoch ist ein populäres Image von ihm als eine Person, die den grössten Teil seiner Zeit verbracht hat, nichts außer dem stillen Sitzen in samadhi tuend gemäß David Godman hoch ungenau, der umfassend über Sri Ramana geschrieben hat. Gemäß Godman von der Periode, als Ashram begonnen hat, sich um ihn zu erheben, nachdem ist seine Mutter in seine späteren Jahre angekommen, Sri Ramana war in Tätigkeiten von Ashram wirklich ziemlich energisch, bis seine Gesundheit gescheitert hat.

Letzte Jahre

Im November 1948 wurde ein winziger krebsbefallener Klumpen auf dem Arm von Maharshi gefunden und wurde im Februar 1949 vom ashram Arzt entfernt. Bald ist ein anderes Wachstum erschienen, und eine andere Operation wurde von einem bedeutenden Chirurgen im März 1949 mit angewandtem Radium getan. Der Arzt hat Sri Ramana gesagt, dass eine ganze Amputation des Arms zur Schulter erforderlich war, sein Leben zu sparen, aber er hat abgelehnt. Eine dritte und vierte Operation wurde im August und Dezember 1949 durchgeführt, aber hat ihn nur geschwächt. Andere Systeme der Medizin wurden dann versucht; alle haben sich unfruchtbar erwiesen und wurden am Ende des Märzes angehalten, als Anhänger die ganze Hoffnung aufgegeben haben. Anhängern die baten um ihn, sich wegen seiner Anhänger zu heilen, wie man sagt, hat Sri Ramana geantwortet, "Warum werden Sie diesem Körper so beigefügt? Lassen Sie es" gehen und, "Wohin kann ich gehen? Ich bin hier."

Vor dem April 1950 war Sri Ramana zu schwach, um zum Saal zu gehen, und Besuchszeiten wurden beschränkt. Besucher würden vorbei am kleinen Zimmer ablegen, wo er seine letzten Tage ausgegeben hat, um einen Endanblick zu bekommen. Swami Satyananda, der Begleiter zurzeit, die Berichte, "Am Abend vom 14. April 1950, massierten wir den Körper von Sri Ramana. Ungefähr um 5 Uhr hat er uns gebeten, ihm zu helfen, zu sitzen. Genau in diesem Moment haben Anhänger angefangen, 'Arunachala Siva, Arunachala Siva' zu singen. Als Sri Ramana dieses sein Gesicht angezündet mit der leuchtenden Heiterkeit gehört hat. Tränen haben begonnen, von seinen Augen zu fließen, und haben fortgesetzt, seit langem zu fließen. Ich wischte sie von Zeit zu Zeit. Ich gab ihm auch Löffel mit dem Ingwer gekochtes Wasser. Der Arzt hat künstliche Atmung verwalten wollen, aber Sri Ramana hat sie weg geschwenkt. Das Atmen von Sri Ramana ist allmählich langsamer und langsamer geworden, und um 20:47 Uhr hat es sich ruhig gesenkt." Henri Cartier-Bresson, der französische Fotograf, der am ashram seit den vierzehn Tagen vor dem Tod von Sri Ramana geblieben war, hat das Ereignis nachgezählt:

Cartier-Bresson hat einige der letzten Fotographien von Sri Ramana am 4. April 1950 genommen und hat fortgesetzt, Bilder der mahasamadhi Vorbereitungen zu nehmen. Die New York Times hat aufgehört: "Hier in Indien, wo Tausende von so genannten heiligen Männern nahe Melodie mit dem Unendliche fordern, wird es gesagt, dass das bemerkenswerteste Ding über Ramana Maharshi darin bestand, dass er nie irgendetwas Bemerkenswertes für sich gefordert hat, noch ist einer der am meisten geliebten und respektierte von allen geworden.".

Lehren

Die Lehren von Sri Ramana über die Selbstanfrage, die Praxis, mit der er am weitesten vereinigt wird, sind als der Pfad von Kenntnissen (Jnana marga) unter den Indianerschulen des Gedankens klassifiziert worden. Obwohl sein Unterrichten damit im Einklang stehend und allgemein mit dem Hinduismus, Upanishads und Advaita Vedanta vereinigt ist, gibt es einige Unterschiede mit der traditionellen Schule von Advaitic, und Sri Ramana hat seine Billigung einer Vielfalt von Pfaden und Methoden von verschiedenen Religionen gegeben.

Seine frühsten Lehren werden im Buch Nan Yar dokumentiert? (Wer bin ich?), zuerst geschrieben in Tamilisch. Das ursprüngliche Buch wurde von Sri Pillai veröffentlicht, obwohl die Aufsatz-Version des Buches von Sri Ramana bereiter (Sri Ramana Nutrirattu) endgültig als verschieden vom Original betrachtet wird, hatte es den Vorteil seiner Revision und Rezension. Eine sorgfältige Übersetzung mit Zeichen ist in Englisch als 'Der Pfad von Sri Ramana, Teil Ein' durch Sri Sadhu Om, einen der direkten Apostel von Sri Ramana verfügbar. Auswahlen von dieser endgültigen Version folgen:

• Da alle Wesen wünschen, immer ohne Elend glücklich zu sein, weil im Fall von jedem dort höchste Liebe zu jemandes selbst beobachtet wird, und weil Glück allein der Grund zu Liebe ist, um dieses Glück zu gewinnen, das jemandes Natur ist, und das im tiefen Schlaf erfahren wird, wo es keine Meinung gibt, sollte man jemandes selbst wissen. Dafür, den Pfad von Kenntnissen, die Untersuchung der Form "Wer bin ich?" ist die Hauptmittel.
• Kenntnisse selbst sind 'ich'. Die Natur (dieser) Kenntnisse ist Bewusstsein-Seligkeit der Existenz.
• Was genannt wird, ist Meinung eine erstaunliche Macht, die in Selbst vorhanden ist. Es plant alle Gedanken. Wenn wir alle Gedanken beiseite legen und sehen, wird es kein solches Ding wie Meinung geben, die getrennt bleibt; deshalb ist Gedanke selbst die Form der Meinung. Anders als Gedanken gibt es kein solches Ding wie die Meinung.
• Aller Gedanken, die sich in der Meinung, der Gedanke erheben, bin 'ich' der erste Gedanke.
• Das, das sich in diesem Körper erhebt, weil 'ich' die Meinung bin. Wenn man fragt, 'In welcher Platz im Körper tut den Gedanken, erhebe 'ich' mich zuerst?', wie man bekannt wird, wird es im Herzen [sein, ist geistiges Herz 'zwei Ziffern nach rechts vom Zentrum der Brust']. Selbst wenn man 'mich' unaufhörlich, 'mich' denkt, wird es dorthin (Selbst)' führen
• Die Meinung wird sich nur mittels der Anfrage senken 'Wer bin ich?'. Der Gedanke 'Wer bin ich?' alle anderen Gedanken zerstörend, wird selbst schließlich wie der Stock zerstört, der verwendet ist, für den Scheiterhaufen zu rühren.
• Wenn sich andere Gedanken erheben, sollte man, ohne zu versuchen, sie zu vollenden, 'Fragen zu wem entstanden sie?' wird es 'Mir' bekannt sein. Wenn man dann fragt, 'Wer bin ich?' wird die Meinung (Macht der Aufmerksamkeit) zu seiner Quelle zurückkehren. Durch das wiederholte Üben so, die Macht der Meinung, in seinen Quellzunahmen zu bleiben.
• Der Platz, wo sogar die geringste Spur von 'mir', allein nicht besteht, ist Selbst.
• Selbst selbst ist Gott

Sri Ramana hat vor dem Betrachten der Selbstanfrage als eine intellektuelle Übung gewarnt. Richtig getan schließt es Befestigen der Aufmerksamkeit fest und höchst auf dem Gefühl von 'mir' ohne das Denken ein. Es ist vielleicht nützlicher, es als 'Selbstaufmerksamkeit' zu sehen oder (vgl Sri Sadhu Om - Der Pfad des ersten Teils von Sri Ramana) 'Selbstbleibend'. Der Hinweis dazu ist in der eigenen Todeserfahrung von Sri Ramana, als er 16 Jahre alt war. Nach dem Aufbringen der Frage 'Wer bin ich?' er "hat seine Aufmerksamkeit sehr scharf zu sich" (vgl Beschreibung oben) gelenkt. Aufmerksamkeit muss auf 'mir' befestigt werden, bis das Gefühl der Dualität verschwindet.

Obwohl er Selbstanfrage als die schnellsten Mittel zur Verwirklichung verteidigt hat, hat er auch den Pfad von bhakti und Selbstübergabe (zu jemandes Gottheit oder Guru) entweder gleichzeitig oder als eine entsprechende Alternative empfohlen, die mit dem Pfad der Selbstanfrage schließlich zusammenlaufen würde.

Die Lehren von Sri Ramana und Advaita

Die Lehren von Sri Ramana und die traditionelle Schule von Advaitic des von Sri Adi Shankara den Weg gebahnten Gedankens haben viele Dinge gemeinsam. Sri Ramana hat häufig erwähnt und ist bekannt, Studie der folgenden klassischen Arbeiten gefördert zu haben: Ashtavakra Gita, Ribhu Gita und Essenz von Ribhu Gita, Yoga Vasista Sara, Tripura Rahasya [],

Kaivalya Navaneetam, Advaita Bodha Deepika und Ellam Ondre. Jedoch gibt es einige praktische Unterschiede mit der traditionellen Schule von Advaitic, die einen negationist neti empfiehlt, neti (Sanskrit, "nicht das", "nicht das") Pfad oder geistige Bestätigungen, der Selbst die einzige Wirklichkeit, wie war, "Bin ich Brahmane" oder "Ich bin Er", während Sri Ramana die Anfrage "Nan Yar" verteidigt (Tamilisch, "Die ich" sind). Außerdem, verschieden von der traditionellen Schule von Advaitic, hat Sri Ramana stark am meisten entmutigt, wer zu ihm daraus gekommen ist, einen renunciate Lebensstil anzunehmen.

Ausführlich zu behandeln:

• Traditioneller Advaitic (nichtdualistische) Schule verteidigt "Beseitigung von allem, was nichtselbst (die fünf Scheiden) bis nur Selbst ist, bleibt". Die fünf kosas oder Scheiden, die das wahre Selbst verbergen, sind: Materiell, Lebenswichtig, Geistig, Kenntnisse, und Glücklich.
• Sri Ramana sagt "Anfrage in der Form, 'Die sind, bin ich' allein die Hauptmittel. Um sich die Meinung senken zu lassen, gibt es keine entsprechenden Mittel außer der Selbstanfrage. Wenn kontrolliert, von anderen Mitteln wird Meinung bleiben, als ob sich gesenkt hat, aber sich wieder" erheben wird

Lehrer in seiner Tradition

Er hat gedacht, dass sein eigener Guru Selbst in der Form des heiligen Bergs Arunachala war. Sri Ramana hat sich als ein Guru nicht veröffentlicht, hat nie behauptet, Apostel zu haben, und hat nie irgendwelche Nachfolger ernannt. Während, wie man sagt, einige, wer gekommen ist, um ihn zu sehen, erleuchtet durch die Vereinigung geworden sind, und es Rechnungen von privaten Anerkennungen gibt, hat er keine lebende Person als befreit anders öffentlich anerkannt als seine Mutter am Tod. Sri Ramana hat sich ein atiasrama (außer der ganzen Kaste und religiösen Beschränkungen erklärt, die nicht irgendetwas im Leben beigefügt sind), und hat dem nicht gehört oder jede Abstammung gefördert. Trotz seiner Nichtverbindungen gibt es zahlreiche zeitgenössische Lehrer, die öffentlich sich mit Sri Ramana vereinigen und einige, die behaupten in seiner Abstammung zu sein.

Seine Methode zu unterrichten wurde durch den folgenden charakterisiert:

1. Er hat Leute gedrängt, die zu ihm zur Praxis-Selbstanfrage gekommen sind;
2. Er hat Leute geleitet, um innerlich auszusehen, anstatt außerhalb sich für die Verwirklichung zu suchen. ("Wahrer Bhagavan wohnt in Ihrem Herzen als Ihr wahres Selbst. Das ist, wer ich aufrichtig bin.");
3. Er hat alle angesehen, die zu ihm als Selbst aber nicht als kleinere Wesen gekommen sind. ("Der jnani sieht keinen als ein ajnani. Alle sind nur jnanis in seinem Anblick.");
4. Er hat kein Geld beladen und war unerbittlich, dass keiner jemals um Geld (oder irgend etwas anderes) in seinem Namen bittet;
5. Er hat nie gefördert oder hat Aufmerksamkeit auf sich genannt. Statt dessen ist Sri Ramana in einem Platz seit 54 Jahren geblieben, geistige Leitung jedem jedes Hintergrunds anbietend, der zu ihm und dem Fragen von nichts dafür gekommen ist;
6. Er hat gedacht, dass Demut die höchste Qualität war;
7. Er hat den tiefen Sinn des Friedens gesagt ein gefühlter um einen jnani war der sicherste Hinweis ihres geistigen Staates, diese Gleichheit zu allen war ein wahres Zeichen der Befreiung, und dass, was ein wahrer jnani getan hat, immer für andere nicht selbst war.

Bemerkenswerte Anhänger

Über den Kurs der Lebenszeit von Sri Ramana wurden Leute von einem großen Angebot an Hintergründen, Religionen und Ländern zu ihm angezogen. Einige sind für den Rest ihrer Leben (oder sein) geblieben und haben ihm mit der großen Hingabe gedient, und andere sind für einen einzelnen darshan gekommen und, sind tief betroffen durch den Frieden abgereist, den er ausgestrahlt hat.

Die ganze Anzahl von Anhängern hat Bücher geschrieben, die die Lehren von Sri Ramana befördern. Sri Muruganar (1893-1973), einer der ersten Anhänger von Sri Ramana, die als der Schatten von Sri Ramana seit 26 Jahren gelebt haben, hat die umfassendste Sammlung der Aussprüche von Sri Ramana in einer Arbeit genannt der Guru Vachaka Kovai (Die Girlande der Aussprüche des Gurus) registriert. Sri Ramana hat sorgfältig diese Arbeit mit Sri Muruganar nachgeprüft, viele Verse modifizierend, um sein Unterrichten und das Hinzufügen in zusätzlichen Versen am genauesten zu widerspiegeln. Sri Muruganar war auch im Schreiben von Sri Ramana von Upadesa Saram (Die Essenz der Instruktion) und Ulladu Narpadu (Vierzig Verse auf der Wirklichkeit) instrumental. Sri Sadhu Om (1922-1985) hat fünf Jahre mit Sri Ramana und ungefähr 28 Jahre mit Sri Muruganar ausgegeben. Sein tiefes Verstehen der Lehren von Sri Ramana auf die Selbstanfrage wird in seinem Buch Der Pfad von Sri Ramana - Teil Ein erklärt. Suri Nagamma hat eine Reihe von Briefen an ihren Bruder in Telugu geschrieben, Sri beschreibend

Die Gespräche von Ramana mit Anhängern im Laufe einer fünfjährigen Periode. Jeder Brief wurde von Sri Ramana korrigiert, bevor er gesandt wurde. Begleiter von Sri Ramana haben Palaniswami (von 1897), Kunju Swami (von 1920), Madhava Swami, Ramanatha Brahmachari, Krishnaswami, Rangaswamy, Sivananda, Krishna Bhikshu und Annamalai Swami (von 1928) eingeschlossen. Die ergebenen Damen, die für Bhagavan und seine Anhänger in der ashram Küche gekocht haben, schließen Shantamma, Sampurnamma, Subbalakshmi Ammal, Lokamma, Gowri Ammal und einige andere ein.

Die Schriften von Paul Brunton über Sri Ramana haben beträchtliche Aufmerksamkeit auf ihn im Westen gelenkt. Andere Westländer, die über Sri Ramana geschrieben haben, schließen Arthur Osborne (der erste Redakteur der ashram Zeitschrift, Des Bergpfads), Major Chadwick ein (wer das Wissen Patasala während der Zeit von Ramana geführt hat), Ethel Merston und S.S. Cohen.

Mehr kürzlich hat David Godman, ein ehemaliger Bibliothekar am ashram, über Sri Ramana lehrend, sowie eine Reihe von Büchern (Die Macht der Anwesenheit) lebhaft das Schildern der Leben mehrerer kleiner bekannter Begleiter und Anhänger von Sri Ramana geschrieben. Swami Ramdas hat Ramana Maharshi besucht, während auf der Pilgerfahrt 1922, und danach darshan, die nächsten 21 Tage ausgegeben hat, in der Einsamkeit in einer Höhle auf Arunachala meditierend. Danach hat er die direkte Verwirklichung erreicht, dass "Alles Rama, nichts als Rama war".

Maurice Frydman (a.k.a. Swami Bharatananda) ein polnischer Jude, der später die Arbeit von Nisargadatta Maharaj übersetzt hat, "Bin ich, Dass" von Marathi bis Englisch, auch tief unter Einfluss der Lehren von Sri Ramana war.

William Somerset Maugham, der englische Autor, hat ein Kapitel betitelt "Der Heilige" in seinem letzten Buch "Gesichtspunkte geschrieben." Dieses Kapitel wird Ramana Maharshi gewidmet, den Maugham auf einmal vor der Indianerunabhängigkeit besucht hatte.

John Mclaughlin, der englische Jazzfusionsgitarrenspieler, hat gesagt, dass er tief unter Einfluss der Ideen von Ramana Maharshi war.

Nationaler Indianerkongress-Politiker und Freiheitskämpfer, O. P. Ramaswamy Reddiyar, der als der Premier von Madras von 1947 bis 1949 gedient hat, waren auch ein ergebener Anhänger von Ramana Maharshi. Ramaswami Pillai, Balarama Reddy, Ramani Ammal, Kanakammal, Meenakshi Ammal, Perumalswami und Rayar sind einige der anderen langen Stehanhänger, die in Sannadhi von Bhagavan während seines Lebens an Sri Ramanasramam eingetreten sind.

Ein anderer berühmter Anhänger von Sri Ramana Maharshi ist Jinnuru Nannagaru (geborene Bhupathiraju Venkata Lakshmi Narasimha Raju), wer auf sich die Aufgabe genommen hat, Leute in einen 'sorrowless' und Staat 'ohne Spannung' zu bringen.

Aksharamanamalai

Viele Anhänger von Ramana Maharshi haben um ein Kirchenlied gebeten, um während auf ihren Runden für das Almosen zu singen. Sie haben gefunden, dass das helfen würde, sie von anderen Einsiedlern zu unterscheiden. Nach viel Überzeugung hat Sri Ramana Maharshi Sri Arunachala Aksharamanamalai (Die Heiratsgirlande von Briefen) im Lob von Herrn Shiva, Manifest als der Berg Arunachala zusammengesetzt. Das Kirchenlied besteht aus 108 in poetischem Tamilisch zusammengesetzten Strophen, den formlosen Shiva als Arunachala und die verschiedenen Aspekte des Lebens und der Erlösung lobend, die es symbolisiert.

Bücher

Lehren

• Das Geistige Unterrichten von Ramana Maharshi (internationale Standardbuchnummer 1-59030-139-0)
• Seien Sie, wie Sie Sind: Die Lehren von Sri Ramana Maharshi, durch David Godman (internationale Standardbuchnummer 0-14-019062-7)
• Guru Vachaka Kovai (Die Girlande der Aussprüche des Gurus) durch Sri Muruganar (internationale Standardbuchnummer 0 97113 718 8)
• Die Gesammelten Arbeiten Von Sri Ramana Maharshi. Enthält Zusammensetzungen durch Sri Ramana, sowie eine Vielzahl von Anpassungen und Übersetzungen durch ihn von klassischen Advaita-Arbeiten (internationale Standardbuchnummer 81-88018-06-6)
• Der Pfad von Sri Ramana, Teil ein und der Pfad von Sri Ramana, Teil zwei, durch Sri Sadhu Om (ASIN B000KMKFX0)
• Glück und die Kunst davon, Zu sein: Eine Einführung eines Laien in die Philosophie und Praxis der Geistigen Lehren von Bhagavan Sri Ramana (internationale Standardbuchnummer 1 4251 2465 8)
• Die Wesentlichen Lehren von Ramana Maharshi: Eine Sehreise (internationale Standardbuchnummer 1 878019 18 X)
• Gespräche mit Sri Ramana Maharshi, durch Munagal Venkataramiah. Bedeckt die Periode 1935 bis 1939 (internationale Standardbuchnummer 8-18801-807-4)
• Nachdenken: Auf Gesprächen mit Sri Ramana Maharshi, durch S.S. Cohen (internationale Standardbuchnummer 8-18801-838-4)
• Padamalai: Lehren von Ramana Maharshi, der von Sri Muruganar registriert ist, der von David Godman (internationale Standardbuchnummer 0971137137) editiert ist
• Sri Ramana Gita (Die Lehren von Bhagavan Sri Ramana Maharshi), übersetzt von Sri Sankaranarayanan (internationale Standardbuchnummer 81-88018-17-1)
• Die Lehren von Ramana Maharshi in Seinen Eigenen Wörtern, durch Arthur Osborne (internationale Standardbuchnummer 81-88018-15-5)
• Tagtäglich mit Bhagavan durch A. Devaraja Mudaliar. Eine Rechnung von täglichen Diskussionen während der Periode 1945 bis 1947 (internationale Standardbuchnummer 81-88018-82-1).
• Edelsteine von Bhagavan, durch A. Devaraja Mudaliar (internationale Standardbuchnummer 8188018058)
• Maha Yoga, durch 'WER' (Lakshmana Sharma), (2002; internationale Standardbuchnummer 81-88018-20-1)
• Ramana Puranam, der von Sri Ramana Maharshi und Sri Muruganar (internationale Standardbuchnummer 8162890599) zusammengesetzt ist
• Ursprung der Geistigen Instruktion, durch Bhagavan Sri Ramana Maharshi (internationale Standardbuchnummer 978-0970366733)
• Wer Bin ich?: Die Lehren von Bhagavan Sri Ramana Maharshi, durch Ramana Maharshi, Einführung durch T.M.P. Mahadevan (internationale Standardbuchnummer 818801804X)
• Ulladu narpadu = Vierzig Verse Auf der Wirklichkeit, durch Ramana Maharshi, Übersetzung und Kommentar von S.S. Cohen (internationale Standardbuchnummer 0722401612)

Lebensbeschreibungen

• Selbstverwirklichung: Das Leben und die Lehren von Bhagavan Sri Ramana Maharshi, durch B.V. Narasimha Swami (internationale Standardbuchnummer 81-88225-74-6)
• Ramana Maharshi und der Pfad Selbst Kenntnisse, durch Arthur Osborne (internationale Standardbuchnummer 0877280711; http://bhagavan-ramana.org/ramana_maharshi/books/pos/toc.html Online-Text])
• Sri Ramana Leela, durch Krishna Bhikshu (internationale Standardbuchnummer 8182880009)
• Ewig rechtzeitig: Sri Ramana Maharshi, durch A.R. Natarajan (internationale Standardbuchnummer 81-85378-82-7)
• Ramana Maharshi: Sein Leben, durch Gabriele Ebert (internationale Standardbuchnummer 978-1411673502)

Dokumentarfilm

• Der Weise von Arunachala
• Bleiben Sie als selbst: Die wesentlichen Lehren von Ramana Maharshi

Erinnerungen

• (Anonym editiertes Volumen mit vielen Anerkennungen und Erinnerungen von anderen, plus viele Notierungen aus Ramana Maharshi)
• Erinnerungen von Sadhu von Ramana Maharshi, durch Major A. W. Chadwick (internationale Standardbuchnummer 81-88018-37-6)
• Das Leben durch die Wörter von Bhagavan, durch David Godman (keine internationale Standardbuchnummer) über Annamalai Swami
• Die Macht der Anwesenheit, Teil Ein, durch David Godman (internationale Standardbuchnummer 0-9711371-1-0), über mehrere Anhänger
• Die Macht der Anwesenheit, Teil Zwei, durch David Godman (internationale Standardbuchnummer 0-9711371-0-2), über mehrere Anhänger
• Die Macht der Anwesenheit, Teil Drei, durch David Godman (internationale Standardbuchnummer 0-9711371-2-9), über mehrere Anhänger
• Briefe von Sri Ramanasramam, durch Suri Nagamma (internationale Standardbuchnummer 81-88018-10-4), enthalten 273 Briefe von der Periode 1945 bis 1950, jeder, der von Sri Ramana korrigiert ist.
• Ein Praktischer Führer, um Sich Zu kennen: Gespräche mit Sri Ramana Maharshi (internationale Standardbuchnummer 81-85378-09-6)
• Gespräche Mit Sri Ramana Maharshi: Auf dem Verständnis des Bleibenfriedens und Glücks (internationale Standardbuchnummer 1-878019-00-7)
• Guru Ramana, durch S.S. Cohen (internationale Standardbuchnummer 81-88225-22-3)
• Momente haben sich, Erinnerungen von Bhagavan Ramana, durch V. Ganesan (internationale Standardbuchnummer 978-8188018437) Erinnert
• Mit dem Master, den Erinnerungen durch Kunjuswami (internationale Standardbuchnummer 81-88018-99-6) lebend
• Erinnerungen von Sri Ramana, durch G. V. Subbaramayya

Für Kinder

• Sri Ramana, Freund von Tieren: Hobbler und die Affen von Arunachala (internationale Standardbuchnummer 81-8288-047-5)
• Sri Ramana, Freund von Tieren: Das Leben von Lakshmi die Kuh
• Ramana Thatha (Großartiger Vater Ramana), durch Kumari Sarada (internationale Standardbuchnummer 81-85378-03-7)
• Ramana Maharshi (Amar Chitra Katha: Das Ruhmvolle Erbe der Reihe von Indien) (internationale Standardbuchnummer 81-7508-048-5)
• Der Junge Sage, durch Geeta Bhatt (Autor), S.K. Maithreyi (Illustrator) (internationale Standardbuchnummer 978-8182881129)

Links

• Der Beamte Website von Bhagavan Sri Ramana Maharshi
• Website von Arunachala Ashrama
• David Godman - Autor - enthält viele Artikel und übersetzte Arbeiten oder über Ramana Maharshi
• Seite (Umfassend, umfassend sourced Information über Ramana Maharshi)
• Artikel Kheper, Information über Sri Ramana Maharshi
• Das Zentrum von Ramana Maharshi für das Lernen (von RMCL) - gegründet, um größeres Bewusstsein des ewigen Erbes und Kultur Indiens, mit dem besonderen Fokus auf dem Leben und den Lehren von Bhagavan Sri Ramana Maharshi zu schaffen
• Religiöse Seite