Die Geschichte des Christentums betrifft die christliche Religion, seine Anhänger und die Kirche mit seinen verschiedenen Bezeichnungen aus dem ersten Jahrhundert zur Gegenwart. Christentum wurde im 1. Jahrhundert von den Anhängern von Jesus von Nazareth gegründet, den sie geglaubt haben, um der Christus oder gewählt einer des Gottes zu sein. Die Gründer des Christentums haben diejenigen eingeschlossen, die Apostel von Jesus wie Peter, Matthew, James und John gewesen waren, sowie andere, wer ihn nie getroffen haben kann, aber entweder unter Einfluss Rechnungen seiner Lehren wie die Evangelium-Schriftsteller Mark und Luke war, oder habende mystische Enthüllung seiner Gottesnatur wie Paul von Fußwurzel beschrieben hat, der aktiv die Gründung von christlichen Gemeinschaften oder "Kirchen" nach seiner Konvertierung gefördert hat.

Christentum-Ausbreitung am Anfang von Jerusalem überall im Nahen Osten, in Plätze wie Syrien, Assyria, Mesopotamia, Phoenicia, Kleinasien, der Jordan und Ägypten. Im 4. Jahrhundert wurde es als die Zustandreligion durch Armenien in 301, Georgia in 319, das Reich Aksumite in 325, und dann das römische Reich in 380 nacheinander angenommen. Es ist nach dem ganzen Europa im Mittleren Alter üblich geworden und hat sich weltweit während Europas Alters der Erforschung von der Renaissance vorwärts ausgebreitet, um die größte Religion in der Welt zu werden. Überall in seiner Geschichte hat Christentum Verfolgungen, Schismen und theologische Streite abgewettert, die auf viele verschiedene Kirchen hinausgelaufen sind. Die größten Zweige des Christentums sind der Katholik, Protestantische und anglikanische, Orthodoxe Ostkirchen.

Frühes Christentum (c.33-325)

Während seiner frühen Geschichte ist Christentum aus dem jüdischen 1. Jahrhundert folgend zu einer Religion gewachsen, die über die komplette Greco-römische Welt und darüber hinaus bestanden hat.

Frühes Christentum kann in 2 verschiedene Phasen geteilt werden: Die apostolische Periode, als die ersten Apostel lebendig waren und die Kirche, und die postapostolische Periode geführt haben, als eine frühe Episkopalstruktur entwickelt, und Verfolgung regelmäßig intensiv war. Die römische Verfolgung von Christen hat in n.Chr. 313 unter der Regierung von Constantine das Große geendet, das in 325 den Ersten Rat von Nicaea, der Anfang der Periode der Ersten sieben Ökumenischen Räte veranlasst hat.

Apostolische Kirche

Die Apostolische Kirche war die Gemeinschaft, die von den Aposteln, und zu einem gewissen Grad, die Verwandten von Jesus geführt ist. In seiner "Großen Kommission" hat der wieder belebte Jesus befohlen, dass seine Lehren zur ganzen Welt ausgebreitet werden. Während die historische Zuverlässigkeit der Gesetze der Apostel von Kritikern diskutiert wird, die Gesetze der Apostel ist die primäre Hauptinformationsquelle für diese Periode. Gesetze geben eine Geschichte der Kirche von dieser Kommission in zur Ausbreitung der Religion unter den Nichtjuden und dem östlichen Mittelmeer durch Paul und andere.

Die ersten Christen waren im Wesentlichen alle ethnisch jüdischen oder jüdischen Bekehrten. Mit anderen Worten hat Jesus zu den Juden gepredigt und hat von ihnen seine ersten Apostel genannt, sieh zum Beispiel Matthew 10. Jedoch wird die Große Kommission an "allen Nationen," spezifisch geleitet, und eine frühe Schwierigkeit ist bezüglich der Sache von Gentile (nichtjüdische) Bekehrte betreffs entstanden, ob sie jüdisch" "werden mussten (gewöhnlich sich auf die Beschneidung und Anhänglichkeit am diätetischen Gesetz beziehend), als ein Teil, Christ zu werden. Beschneidung wurde insbesondere abstoßend von Griechen und Hellenists betrachtet, während Beschneidungsverfechter etikettierter Judaisers waren, sieh jüdischen Hintergrund zur Beschneidungsmeinungsverschiedenheit für Details. Die Handlungen von Peter, an der Konvertierung von Cornelius der Zenturio, sind geschienen anzuzeigen, dass Beschneidung und Nahrungsmittelgesetze für Nichtjuden nicht gegolten haben, und das zu am apostolischen Rat Jerusalems abgestimmt wurde. Zusammenhängende Probleme werden noch heute diskutiert.

Die Doktrinen der Apostel haben die Frühe Kirche in den Konflikt mit einigen jüdischen religiösen Behörden gebracht. Das hat schließlich zu ihrer Ausweisung aus den Synagogen gemäß einer Theorie des Rats von Jamnia geführt. Gesetze registrieren das Martyrium der christlichen Führer, Stephens und James von Zebedee. So hat Christentum eine vom Rabbinischen Judentum verschiedene Identität erworben, aber diese Unterscheidung wurde plötzlich durch das römische Reich nicht erkannt, sieh Spalt des frühen Christentums und Judentums für Details. Der Name "Christ" (Griechisch) wurde zuerst auf die Apostel in Antioch, wie registriert, in Gesetzen 11:26 angewandt. Einige behaupten, dass der Begriff "Christ" zuerst als ein abschätziger Begriff ins Leben gerufen wurde, "wenig Christs" bedeutend, und als eine Spöttelei, ein Begriff des Hohns für diejenigen gemeint geworden ist, die den Lehren von Jesus gefolgt sind.

Früher christlicher Glaube und Prinzipien

Die Quellen für den Glauben der apostolischen Gemeinschaft schließen die Evangelien und Neuen Testament-Episteln ein. Die sehr frühsten Rechnungen des Glaubens werden in diesen Texten, wie frühe christliche Prinzipien und Kirchenlieder, sowie Rechnungen der Leidenschaft, der leeren Grabstätte und des Wiederaufleben-Anscheins enthalten; auf einige von diesen wird zu den 30er Jahren oder den 40er Jahren CE datiert, innerhalb der Jerusalemer Kirche entstehend.

Postapostolische Kirche

Die postapostolische Periode betrifft die Zeit nach dem Tod der Apostel (ungefähr 100 n.Chr.), bis Verfolgungen mit der Legalisierung der christlichen Anbetung unter Constantine das Große beendet haben.

Verfolgungen

Vom Anfang waren Christen verschiedenen Verfolgungen unterworfen. Das beteiligt sogar Tod für Christen wie Stephen und James, Sohn von Zebedee . Verfolgungen der größeren Skala sind an den Händen der Behörden des römischen Reiches gefolgt, mit dem Jahr 64 beginnend, als, wie berichtet, durch den römischen Historiker Tacitus, der Kaiser Nero sie für das große Feuer dieses Jahres Roms verantwortlich gemacht hat. Gemäß der Kirchtradition war es unter der Verfolgung von Nero, dass Peter und Paul jeder martyred in Rom waren. Ähnlich erwähnen mehrere der Neuen Testament-Schriften Verfolgungen und betonen Dauer durch sie. Seit 250 Jahren Christen, die unter sporadischen Verfolgungen für ihre Verweigerung ertragen sind, den römischen Kaiser anzubeten, betrachtet verräterisch und strafbar durch die Ausführung.

Warum war Christentum erfolgreich?

Trotz dieser zuweilen intensive Verfolgungen hat die christliche Religion seine Ausbreitung überall in der mittelmeerischen Waschschüssel fortgesetzt. Es gibt keinen Konsens über eine Erklärung dessen, wie Christentum geschafft hat, sich so erfolgreich vor der Verordnung Mailands und der Errichtung des Christentums als die Zustandreligion des römischen Reiches auszubreiten. Für einige Christen war der Erfolg einfach die natürliche Folge der Wahrheit der Religion und der Hand der Vorsehung. Jedoch können ähnliche Erklärungen für die Ausbreitung des Islams und Buddhismus gefordert werden — noch ist keiner von ihnen historische Erklärungen. Im Anstieg des Christentums behauptet Rodney Stark, dass Christentum über das Heidentum hauptsächlich triumphiert hat, weil es die Leben seiner Anhänger auf verschiedene Weisen verbessert hat. Ein anderer Faktor, mehr kürzlich hingewiesen, war der Weg, auf den Christentum seine Versprechung eines allgemeinen Wiederauflebens der Toten mit dem traditionellen griechischen Glauben verbunden hat, dass wahre Unsterblichkeit vom Überleben des Körpers mit dem Christentum abgehangen hat, das praktische Erklärungen dessen hinzufügt, wie das dabei war, wirklich am Ende der Welt zu geschehen. Für Mosheim wurde der schnelle Fortschritt des Christentums durch zwei Faktoren erklärt: Übersetzungen des Neuen Testaments und der Entschuldigungen haben zum Schutze vom Christentum gedichtet. Edward Gibbon, in seinem Klassiker Die Geschichte des Niedergangs und der Fall des römischen Reiches, bespricht das Thema im beträchtlichen Detail in seinem berühmten Kapitel Fünfzehn, die historischen Ursachen des frühen Erfolgs des Christentums wie folgt zusammenfassend:" (1) Das unbiegsame, und, wenn wir den Ausdruck, den intoleranten Eifer der Christen, abgeleitet verwenden können, ist es wahr, von der jüdischen Religion, aber gereinigt vom schmalen und unsozialen Geist, der, statt des Einladens, die Nichtjuden davon abgeschreckt hatte, das Gesetz von Moses zu umarmen. (2) Die Doktrin eines zukünftigen Lebens, das durch jeden zusätzlichen Umstand verbessert ist, der Gewicht und Wirkung zu dieser wichtigen Wahrheit geben konnte. (3) Die wunderbaren der primitiven Kirche zugeschriebenen Mächte. (4) Die reinen und strengen Sitten der Christen. (5) Die Vereinigung und Disziplin der christlichen Republik, die allmählich einen unabhängigen und zunehmenden Staat im Herzen des römischen Reiches gebildet hat."

Struktur und das Bischofsamt

In der postapostolischen Kirche sind Bischöfe als Vorarbeiter von städtischen christlichen Bevölkerungen erschienen, und eine Hierarchie des Klerus hat allmählich die Form von episkopos übernommen (Vorarbeiter; und der Ursprung des Begriffes Bischof) und presbyters (Ältere; und der Ursprung des Begriffes Priester), und dann Diakone (Diener). Aber das ist langsam und zu verschiedenen Zeiten für verschiedene Positionen erschienen. Clement, ein Bischof des 1. Jahrhunderts Roms, bezieht sich auf die Führer der korinthischen Kirche in seiner Epistel zu Korinthern als Bischöfe und presbyters austauschbar. Die Neuen Testament-Schriftsteller gebrauchen auch die Begriffe Vorarbeiter und Ältere austauschbar und als Synonyme.

Postapostolische wichtige Bischöfe schließen Polycarp von Smyrna ein, der Roms und Irenaeus Lyons mild ist. Diese Männer haben wie verlautet gewusst und haben unter den Aposteln persönlich studiert und werden deshalb Apostolische Väter genannt. Jede christliche Gemeinschaft hatte auch presbyters, wie mit jüdischen Gemeinschaften der Fall gewesen ist, die auch ordiniert wurden und dem Bischof geholfen haben; da sich Christentum besonders in ländlichen Gebieten ausgebreitet hat, hat der presbyters mehr Verantwortungen ausgeübt und hat kennzeichnende Gestalt als Priester genommen. Letzt haben Diakone auch bestimmte Aufgaben, wie das Neigen den Armen und krank durchgeführt. Im 2. Jahrhundert wird eine Episkopalstruktur mehr sichtbar, und in diesem Jahrhundert wurde diese Struktur durch das Unterrichten auf der apostolischen Folge unterstützt, wo ein Bischof der geistige Nachfolger des vorherigen Bischofs in einer Liniennachforschung zurück den Aposteln selbst wird.

Die Ungleichheit des frühen Christentums kann von der Neuen Testament-Aufzeichnung selbst dokumentiert werden. Das Buch von Gesetzen lässt Konflikte zwischen Hebräern und Hellenists, und jüdischen Christen und Nichtjude-Christen, und aramäischen Sprechern und griechischen Sprechern zu. Die Briefe von Paul, Peter, John und Jude sagen alle zu Intrakirchkonflikten sowohl über die Führung als auch über Theologie aus. In einer Antwort auf das Unterrichten von Gnostic hat Irenaeus das erste Dokument geschaffen, das beschreibt, was jetzt apostolische Folge genannt wird.

Frühe christliche Schriften

Da sich Christentum ausgebreitet hat, hat es bestimmte Mitglieder von gut gebildeten Kreisen der hellenistischen Welt erworben; sie sind manchmal Bischöfe, aber nicht immer geworden. Sie haben zwei Sorten von Arbeiten erzeugt: Theologisch und "entschuldigend" haben die Letzteren, die Arbeiten sind, darauf gezielt, den Glauben zu verteidigen, indem er Grund verwendet hat, Argumente gegen die Richtigkeit des Christentums zu widerlegen. Diese Autoren sind als die Kirchväter bekannt, und die Studie von ihnen wird patristics genannt. Bemerkenswerte frühe Väter schließen Ignatius von Antioch, Polycarp, Justin Martyr, Irenaeus Lyons, Tertullian ein, der Alexandrias und Origen Alexandrias mild ist.

Frühe Kunst

Christliche Kunst ist nur relativ spät erschienen, und die ersten bekannten christlichen Images erscheinen aus ungefähr 200 n.Chr., obwohl es einige literarische Beweise gibt, dass kleine Innenimages früher verwendet wurden. Die ältesten christlichen Bilder, die wir haben, sind von den römischen Katakomben, die zu ungefähr n.Chr. 200 datiert sind, und die ältesten christlichen Skulpturen sind von Sarkophagen, zum Anfang des 3. Jahrhunderts datierend. Obwohl viele Hellenised Juden scheinen, weil an der Dura-Europos Synagoge, um Images von religiösen Zahlen gehabt zu haben, das traditionelle Mosaikverbot "gehauener Images" zweifellos eine Wirkung, obwohl nie nicht öffentlich verkündigt, durch Theologen behalten hat. Diese frühe Verwerfung von Images und die Notwendigkeit, christliche Praxis vor der Verfolgung zu verbergen, verlassen uns mit wenigen archäologischen Aufzeichnungen bezüglich des frühen Christentums und seiner Evolution.

Frühe Ketzereien

Das Neue Testament selbst spricht von der Wichtigkeit davon, richtige (orthodoxe) Doktrin aufrechtzuerhalten und Ketzereien zu widerlegen, die Altertümlichkeit der Sorge zeigend. Wegen des biblischen Verbots gegen falsche Hellseher ist Christentum immer mit der orthodoxen Interpretation des Glaubens besetzt worden. Tatsächlich sollte eine der Hauptrollen der Bischöfe in der frühen Kirche bestimmen und wichtigen richtigen Glauben behalten, und nonkonformistische Meinungen widerlegen, die als Ketzereien bekannt sind. Als dort unterschieden sich manchmal Meinungen unter den Bischöfen auf neuen Fragen, Orthodoxie definierend, würden die Kirche für einige Zeit besetzen.

Die frühsten Meinungsverschiedenheiten waren häufig Christological in der Natur; d. h. sie sind mit der Gottheit oder Menschheit von Jesus verbunden gewesen. Docetism hat gemeint, dass die Menschheit von Jesus bloß ein Trugbild war, so die Verkörperung (Das Gottheitswerden menschlich) bestreitend. Arianism hat gemeint, dass Jesus, während nicht bloß Sterblicher, nicht ewig göttlich war und deshalb des kleineren Status war als der Vater. Trinitarianism hat gemeint, dass der Vater, Sohn und der Heilige Geist alle ausschließlich ein waren, mit drei hypostases oder Personen seiend. Viele Gruppen haben gemeint, dass dualistischer Glaube, diese Wirklichkeit behauptend, in zwei radikal gegenüberliegende Teile zusammengesetzt wurde: Sache, die als Übel und Geist gesehen ist, gesehen als gut. Solche Ansichten haben eine Theologie der "Verkörperung" verursacht, die Ketzereien erklärt wurden. Die meisten Gelehrten geben zu, dass die Bibel lehrt, dass sowohl das Material als auch die geistigen Welten vom Gott geschaffen wurden und deshalb beide gut waren.

Die Entwicklung der Doktrin, die Position der Orthodoxie und die Beziehung zwischen den verschiedenen Meinungen sind eine Sache der ständigen akademischen Debatte. Da die meisten Christen heute die durch die Nicene Prinzipien gegründeten Doktrinen unterschreiben, neigen moderne christliche Theologen dazu, die frühen Debatten als eine vereinigte orthodoxe Position gegen eine Minderheit von Ketzern zu betrachten. Andere Gelehrte, auf Unterscheidungen zwischen jüdischen Christen, Pauline Christianity, und anderen Gruppen solcher als und Marcionites ziehend, behaupten, dass frühe Christianity immer mit dem gleichzeitigen konkurrierenden Glauben gebrochen wurde.

Biblischer Kanon

Der biblische Kanon ist der Satz der Buchchrist-Rücksicht, wie göttlich begeistert, und so des Festsetzens der christlichen Bibel. Obwohl die Frühe Kirche das Alt Testament gemäß dem Kanon von Septuagint (LXX) verwendet hat, haben die Apostel keinen definierten Satz von neuen Bibeln sonst verlassen; stattdessen hat sich das Neue Testament mit der Zeit entwickelt.

Die den Aposteln zugeschriebenen Schriften haben unter den frühsten christlichen Gemeinschaften zirkuliert. Die Episteln von Pauline zirkulierten in der gesammelten Form am Ende des 1. Jahrhunderts n.Chr. Justin Martyr, am Anfang des 2. Jahrhunderts, erwähnt die "Lebenserinnerungen der Apostel", die Christen "Evangelien" genannt haben, und die als gleichwertig mit dem Alt Testament betrachtet wurden. Ein vier Evangelium-Kanon (Tetramorph) war im Platz zurzeit Irenaeus, c. 160, wer sich darauf direkt bezieht. Bis zum Anfang des 3. Jahrhunderts kann Origen Alexandrias dieselben 27 Bücher wie im modernen Neuen Testament verwendet haben, obwohl es noch Streite über den canonicity von Hebräern, James, II Peter, II und III John und Enthüllung gab, wurden Solche Arbeiten, die manchmal gegen "gesprochen wurden", Antilegomena genannt. Im Gegensatz waren die Hauptschriften und der grösste Teil davon, wem jetzt das Neue Testament ist, Homologoumena, oder haben allgemein seit langem seit der Mitte des 2. Jahrhunderts oder vorher anerkannt. Ebenfalls zeigt das Bruchstück von Muratorian, dass durch 200 dort eine Reihe christlicher dem aktuellen Neuen Testament ähnlicher Schriften bestanden hat.

In seinem Brief von Easter 367 hat Athanasius, Bischof Alexandrias, die frühste bewahrte Liste genau der Bücher gegeben, die der Neue Testament-Kanon werden würden. Die afrikanische Synode des Flusspferds, in 393, hat das Neue Testament genehmigt, weil es heute, zusammen mit den Büchern von Septuagint, eine Entscheidung steht, die von Räten von Carthage in 397 und 419 wiederholt wurde. Diese Räte waren unter der Autorität von St. Augustinus, der den Kanon, wie bereits geschlossen, betrachtet hat. Ebenfalls, das Beauftragen von Damasus der lateinischen Vulgata-Ausgabe der Bibel, c. 383, war im Fixieren des Kanons im Westen instrumental. In 405 Papst Innocent habe ich eine Liste der heiligen Bücher Exuperius, einem gallischen Bischof gesandt.

Als diese Bischöfe und Räte auf der Sache jedoch gesprochen haben, definierten sie etwas Neues nicht, aber stattdessen "bestätigten, was bereits die Meinung der Kirche geworden war." So, vor dem 4. Jahrhundert, dort hat Einmütigkeit im Westen bezüglich des Neuen Testament-Kanons, und vor dem 5. Jahrhundert der Osten mit einigen Ausnahmen bestanden, war gekommen, um das Buch der Enthüllung zu akzeptieren, und war so in Harmonie auf der Sache des Kanons eingetreten. Dennoch wurde eine volle dogmatische Aussprache des Kanons bis zum 1546-Rat von Trent für den römischen Katholizismus, 1563 Neununddreißig Artikel für die Anglikanische Kirche, 1647 Eingeständnis von Westminster des Glaubens für den Kalvinismus und die 1672-Synode Jerusalems für die griechische Orthodoxie nicht gemacht.

Christentum während der späten Altertümlichkeit (313-476)

Errichtung der römischen Orthodoxie

Galerius, der vorher eine der Leitfiguren in der Verfolgung, in 311 gewesen war, hat eine Verordnung ausgegeben, die die Verfolgung von Diocletian des Christentums beendet hat.

Nach dem Halt der Verfolgungen der Christen hat Galerius seit weiteren 2 Jahren regiert. Ihm wurde dann von einem Kaiser mit unverwechselbar pro christliche Neigungen, Constantine das Große nachgefolgt.

Der Kaiser Constantine wurde ich zum Christentum von seiner Mutter, Helena ausgestellt. In der Schlacht der Milvian Bridge in 312 hat Constantine seinen Truppen befohlen, ihre Schilder mit dem christlichen Symbol in Übereinstimmung mit einer Vision zu schmücken, dass er die Nacht vorher gehabt hatte. Nach dem Gewinnen des Kampfs ist Constantine im Stande gewesen, den emperorship im Westen zu fordern

Wie viel Christianity Constantine an diesem Punkt angenommen hat, ist schwierig wahrzunehmen. Die römischen Münzen haben bis zu acht auf den Kampf nachfolgende Jahre gemünzt noch tragen die Images von römischen Göttern. Dennoch war der Zugang von Constantine ein Wendepunkt für die christliche Kirche. Nach seinem Sieg hat Constantine die Kirche finanziell unterstützt, hat verschiedene Basiliken, gewährt Vorzüge (z.B, Befreiung von bestimmten Steuern) zum Klerus, den geförderten Christen zu einigen hochrangigen Büros gebaut, und hat während der Großen Verfolgung von Diocletian beschlagnahmtes Eigentum zurückgegeben. Zwischen 324 und 330 hat Constantine, eigentlich von Kratzer, ein neues Reichskapital gebaut, das gekommen ist, um für ihn genannt zu werden: Constantinople. Es hatte offen christliche Architektur, enthaltene Kirchen innerhalb der Stadtmauern, und hatte keine heidnischen Tempel. In Übereinstimmung mit einer vorherrschenden Gewohnheit wurde Constantine auf seinem Sterbebett getauft.

Constantine hat auch eine aktive Rolle in der Führung der Kirche gespielt. In 316 hat er als ein Richter in einem afrikanischen Nordstreit bezüglich der Meinungsverschiedenheit von Donatist gehandelt. Bedeutsamer in 325 hat er den Rat von Nicaea, den ersten Ökumenischen Rat aufgefordert, um sich größtenteils mit der arianischen Meinungsverschiedenheit zu befassen, aber der auch die Nicene Prinzipien ausgegeben hat, die unter anderem einen Glauben an "Eine Heilige katholische Apostolische Kirche erklärt haben." Constantine hat so einen Präzedenzfall für den Kaiser als verantwortlich dem Gott für die geistige Gesundheit ihrer Themen, und so mit einer Aufgabe eingesetzt, Orthodoxie aufrechtzuerhalten. Der Kaiser sollte Doktrin geltend machen, Ketzerei ausreißen, und kirchliche Einheit hochhalten.

Der Nachfolger des Sohnes von Constantine, bekannt als Julian der Renegat, war ein Philosoph, der nach dem Werden Kaiser auf Christentum verzichtet hat und eine Neo platonische und mystische Form des Heidentums umarmt hat, das die christliche Errichtung erschüttert. Er hat begonnen, heidnische Tempel und Absicht auf dem Wiederherstellen des Prestiges des alten heidnischen Glaubens wiederzueröffnen, er hat sie modifiziert, um christlichen Traditionen wie die Episkopalstruktur und öffentliche Wohltätigkeit (vorher unbekannt im römischen Heidentum) zu ähneln. Die kurze Regierung von Julian hat geendet, als er gestorben ist, während er im Osten gekämpft hat.

Spätere Kirchväter haben Volumina von theologischen Texten, einschließlich Augustines, Gregory Nazianzus, Cyrils aus Jerusalem, Ambroses aus Mailand, Jeromes und anderer geschrieben. Einige dieser Väter, wie John Chrysostom und Athanasius, haben Exil, Verfolgung oder Martyrium von arianischen byzantinischen Kaisern ertragen. Viele ihrer Schriften werden ins Englisch in den Kompilationen von Nicene und Post-Nicene Fathers übersetzt.

Ökumenische Räte

Während dieses Zeitalters wurden mehrere Ökumenische Räte einberufen. Diese sind größtenteils mit Streiten von Christological beschäftigt gewesen. Die zwei Räte von Nicaea (325, 382) haben arianische Lehren als Ketzerei und erzeugt die Nicene Prinzipien verurteilt. Der Rat von Ephesus hat Nestorianism verurteilt und hat versichert, dass Mary Theotokos ("Gott-Träger" oder "Mutter des Gottes") war. Der Rat von Chalcedon, der versichert hat, dass Christus zwei Natur, völlig Gott und völlig Mann, verschieden noch immer in der vollkommenen Vereinigung hatte. So hat es Monophysitism verurteilt und würde in der Widerlegung von Monothelitism einflussreich sein. Jedoch hat nicht jede Gruppe alle Räte, zum Beispiel Nestorianism und die assyrische Kirche des Ostspalts über den Rat von Ephesus 431 und östlichen Orthodoxie-Spalts über den Rat von Chalcedon 451 akzeptiert.

Das Christentum als Römer setzt Religion fest

Am 27. Februar, 380, mit der Verordnung von Thessalonica stellt hervor unter Theodosius I, das römische Reich hat offiziell Trinitarian Christentum als seine Zustandreligion angenommen. Vor diesem Datum hatten Constantius II (337-361) und Valens (364-378) arianische oder halbarianische Formen des Christentums persönlich bevorzugt, aber der Nachfolger von Valens Theodosius habe ich die Doktrin von Trinitarian, wie erklärt, in den Nicene Prinzipien unterstützt.

Nach seiner Errichtung hat die Kirche dieselben organisatorischen Grenzen wie das Reich angenommen: geografische Provinzen, genannt Diözesen, entsprechend der Reichsregierungslandabteilung. Die Bischöfe, die in städtischen Hauptzentren laut der Vorlegalisierungstradition gelegen wurden, haben so jede Diözese beaufsichtigt. Die Position des Bischofs war sein "Sitz", oder "sieh". Unter dem Sehen, fünf ist gekommen, um spezielles hohes Ansehen zu halten: Rom, Constantinople, Jerusalem, Antioch und Alexandria. Das Prestige der meisten von diesen sieht hat teilweise von ihren apostolischen Gründern abgehangen, von denen die Bischöfe deshalb die geistigen Nachfolger waren. Obwohl, wie man noch hielt, der Bischof Roms darunter Erst war, ist gleich, Constantinople war in der Priorität als die neue Hauptstadt des Reiches zweit.

Theodosius ich habe angeordnet, dass, wie man betrachten sollte, andere, die an die bewahrte "treue Tradition" wie die Dreieinigkeit nicht glauben, practicers der ungesetzlichen Ketzerei, und in 385 waren, ist das auf den ersten Fall der Todesstrafe eines Ketzers, nämlich Priscillian hinausgelaufen.

Nestorianism und das Reich Sassanid

Während des Anfangs des 5. Jahrhunderts hatte die Schule von Edessa eine christological Perspektive unterrichtet feststellend, dass die göttliche und menschliche Natur von Christus verschiedene Personen war. Eine besondere Folge dieser Perspektive war, dass Mary die Mutter des Gottes nicht richtig genannt werden konnte, aber nur als die Mutter von Christus betrachtet werden konnte. Der am weitesten bekannte Befürworter dieses Gesichtspunkts war der Patriarch von Constantinople Nestorius. Seit dem Kennzeichnen von Mary weil war die Mutter des Gottes populär in vielen Teilen der Kirche geworden das ist ein teilendes Problem geworden. Der römische Kaiser Theodosius II hat zwei Synoden in Ephesus, ein in 431 und ein in 449, mit der Absicht genannt, das Problem zu setzen. Die Räte haben schließlich die Ansicht von Nestorius zurückgewiesen. Viele Kirchen, die dem Gesichtspunkt von Nestorian gefolgt sind, haben sich von der römischen Kirche losgerissen, ein Hauptschisma verursachend. Die Nestorian Kirchen wurden verfolgt, und viele Anhänger sind zum Reich Sassanid geflohen, wo sie akzeptiert wurden.

Der Sassanid (Persisch) Reich hatte viele Bekehrte von Christian früh in seiner Geschichte gebunden nah an den Zweig von Syriac des Christentums. Das Reich war offiziell Zoroastrisch und hat eine strenge Anhänglichkeit an diesem Glauben teilweise aufrechterhalten, um sich von der Religion des römischen Reiches (ursprünglich die heidnische römische Religion und dann das Christentum) zu unterscheiden. Christentum ist geduldet im Reich Sassanid geworden, und weil das römische Reich zunehmend Ketzer während der 4. und 6. Jahrhunderte verbannt hat, ist die Gemeinschaft von Sassanid Christian schnell gewachsen. Am Ende des 5. Jahrhunderts wurde die persische Kirche fest gegründet und war unabhängig der römischen Kirche geworden. Diese Kirche hat sich dazu entwickelt, was heute als die Kirche des Ostens bekannt ist.

Miaphysitism

In 451, wie man hielt, hat der Rat von Chalcedon weiter die Christological-Problem-Umgebung Nestorianism geklärt. Der Rat hat schließlich festgestellt, dass die göttliche und menschliche Natur von Christus getrennt war, aber beider Teil einer einzelnen Person, ein Gesichtspunkt, der von vielen Kirchen zurückgewiesen ist, die sich miaphysites genannt haben. Das resultierende Schisma hat eine Religionsgemeinschaft von Kirchen, einschließlich des Armeniers, des Syriers und der ägyptischen Kirchen geschaffen. Obwohl Anstrengungen an der Versöhnung in den nächsten paar Jahrhunderten gemacht wurden, ist das Schisma dauerhaft geblieben hinauslaufend, was heute als östliche Orthodoxie bekannt ist.

Arianism und Goten

Eine populäre Doktrin des 4. Jahrhunderts war Arianism, die Leugnung der Gottheit von Christus, wie vorgetragen, durch Arius. Obwohl diese Doktrin als Ketzerei verurteilt und schließlich von der römischen Kirche beseitigt wurde, ist es populäre Untergrundbahn für einige Zeit geblieben. Gegen Ende des 4. Jahrhunderts wurde Ulfilas, ein römischer Bischof und ein Arier, zum ersten Bischof den Goten, den germanischen Völkern in viel Europa an den Grenzen und innerhalb des Reiches ernannt. Ulfilas hat arianisches Christentum unter den Goten ausgebreitet, die fest den Glauben unter vielen der germanischen Stämme so einsetzen, helfend, sie kulturell verschieden zu halten.

Mönchstum

Mönchstum ist eine Form der Askese, wodurch man auf weltliche Verfolgungen verzichtet und allein als ein Einsiedler abgeht oder sich einer dicht organisierten Gemeinschaft anschließt. Es hat früh in der Kirche als eine Familie von ähnlichen Traditionen begonnen, die auf Schriftbeispiele und Ideale, und mit Wurzeln in bestimmten Ufern des Judentums modelliert sind. Johannes der Täufer wird als ein archetypischer Mönch gesehen, und Mönchstum wurde auch von der Organisation der Apostolischen Gemeinschaft, wie registriert, in Gesetzen 2 begeistert.

Mönche von Eremetic oder Einsiedler, leben in der Einsamkeit, wohingegen cenobitics, die in Gemeinschaften, allgemein in einem Kloster, laut einer Regel (oder Code der Praxis) lebend sind, und von einem Abt geregelt werden. Ursprünglich waren alle christlichen Mönche Einsiedler, im Anschluss an das Beispiel von Anthony das Große. Jedoch, das Bedürfnis nach einer Form der organisierten geistigen Leitung bringen Pachomius in 318 dazu, seine viele Anhänger darin zu organisieren, was das erste Kloster werden sollte. Bald wurden ähnliche Einrichtungen überall in der ägyptischen Wüste sowie dem Rest der Osthälfte des römischen Reiches gegründet. Frauen wurden besonders von der Bewegung angezogen.

Hauptzahlen in der Entwicklung des Mönchstums waren Basilienkraut das Große im Osten und Benedict im Westen, der die berühmte Regierung des Heiligen Benedict geschaffen hat, der am meisten Regel im Laufe des Mittleren Alters und Startpunkt für andere klösterliche Regeln üblich werden würde.

Frühes mittleres Alter (476-799)

Der Übergang ins Mittlere Alter war ein allmählicher und lokalisierter Prozess. Ländliche Gebiete haben sich erhoben, weil Macht im Mittelpunkt steht, während sich städtische Gebiete geneigt haben. Obwohl eine größere Zahl von Christen im Osten geblieben ist (griechische Gebiete), waren wichtige Entwicklungen im Westen laufend (lateinische Gebiete), und jeder hat kennzeichnende Gestalten übernommen. Die Bischöfe Roms, die Päpste, wurden gezwungen, sich an drastisch sich ändernde Umstande anzupassen. Nur nominelle Treue dem Kaiser aufrechterhaltend, wurden sie gezwungen, Gleichgewichte mit den "barbarischen Linealen" der ehemaligen römischen Provinzen zu verhandeln. Im Osten hat die Kirche seine Struktur und Charakter aufrechterhalten und hat sich langsamer entwickelt.

Missioniary Westvergrößerung

Der schrittweise Verlust der römischen Westreich-Überlegenheit, die durch foederati und germanischer Königreiche ersetzt ist, ist mit frühen missionarischen Anstrengungen in vom zusammenbrechenden Reich nicht kontrollierte Gebiete zusammengefallen. Bereits schon in im 5. Jahrhundert haben missionarische Tätigkeiten vom römischen Großbritannien in die keltischen Gebiete (das aktuelle Schottland, Irland und Wales) das Konkurrieren früher Traditionen des keltischen Christentums erzeugt, das später unter der Kirche in Rom wiedervereinigt wurde. Prominente Missionare waren St. Patrick, Columba und Columbanus. Die angelsächsischen Stämme, die ins südliche Großbritannien eine Zeit nach dem römischen Aufgeben eingefallen haben, waren am Anfang Heide, aber haben zum Christentum durch Augustine aus Canterbury auf der Mission von Papst Gregory das Große umgewandelt. Bald ein missionarisches Zentrum werdend, würden Missionare wie Wilfrid, Willibrord, Lullus und Boniface beginnen, ihre sächsischen Verwandten in Germania umzuwandeln.

Größtenteils wurden Einwohner von Christian Gallo-Roman von Gaul (das moderne Frankreich) von Franks am Anfang des 5. Jahrhunderts überflutet. Die geborenen Einwohner wurden verfolgt bis zum fränkischen König Clovis habe ich mich vom Heidentum bis römischen Katholizismus in 496 umgewandelt. Clovis hat darauf bestanden, dass seine Mitedelmänner Klage folgen, sein kürzlich feststehendes Königreich stärkend, indem sie den Glauben der Lineale mit diesem der geherrschten vereinigen. Nach dem Anstieg des fränkischen Königreichs und der politischen Stabilisierungsbedingungen hat der Westteil der Kirche die missionarischen Tätigkeiten vergrößert, die durch das Königreich Merovingian als ein Mittel unterstützt sind, lästige Nachbarvölker zu beruhigen. Nach dem Fundament einer Kirche in Utrecht durch Willibrord sind Rückstöße vorgekommen, als der heidnische friesische König Radbod viele Zentren von Christian zwischen 716 und 719 zerstört hat. In 717 wurde der englische Missionar Boniface gesandt, um Willibrord zu helfen, Kirchen in Frisia wieder herstellend, der Missionen in Deutschland fortsetzt.

Byzantinischer iconoclasms

Im Anschluss an eine Reihe von schweren militärischen Rückseiten gegen die Moslems ist der Bildersturm am Anfang des 8. Jahrhunderts erschienen. In 720s der byzantinische Kaiser Leo III hat Isaurian die bildliche Darstellung von Christus, Heiligen, und biblischen Szenen verboten. Im Westen hat Papst Gregory III zwei Synoden an Rom gehalten und hat die Handlungen von Leo verurteilt. Der byzantinische Bilderstürmer-Rat an Hieria in 754, hat entschieden, dass heilige Bildnisse ketzerisch waren. Die Bewegung hat viel frühe künstlerische Geschichte der christlichen Kirche zerstört. Die bilderstürmende Bewegung selbst wurde später als ketzerisch in 787 unter dem Siebenten Ökumenischen Rat definiert, aber hat ein kurzes Wiederaufleben zwischen 815 und 842 genossen.

Hohes mittleres Alter (800-1299)

Karolingische Renaissance

Die Karolingische Renaissance war eine Periode des intellektuellen und kulturellen Wiederauflebens der Literatur, Künste und Schriftstudien während der späten 8. und 9. Jahrhunderte, größtenteils während der Regierung von Charlemagne und Louis die Frommen, fränkischen Lineale. Um die Probleme des Analphabetentums unter Klerus- und Gerichtskopisten zu richten, hat Charlemagne Schulen gegründet und hat die am meisten gelehrten Männer vom ganzen Europa zu seinem Gericht angezogen.

Klösterliche Reform

Cluny

Aus dem 6. Jahrhundert vorwärts waren die meisten Kloster im Westen von der Benediktinerordnung. Infolge der strengeren Anhänglichkeit an einer reformierten Benediktinerregel ist die Abtei von Cluny der anerkannte Führer des Westmönchstums aus dem späteren 10. Jahrhundert geworden. Cluny hat eine große, verbündete Ordnung geschaffen, in der die Verwalter von Unterstützungshäusern, die als Abgeordnete des Abts von Cluny gedient sind, und ihm geantwortet hat. Der Cluniac Geist war ein wiederbelebender Einfluss auf die normannische Kirche an seiner Höhe aus der zweiten Hälfte der 10. Jahrhunderte durch den frühen 12.

Cîteaux

Die folgende Welle der klösterlichen Reform ist mit der Zisterzienserbewegung gekommen. Die erste Zisterzienserabtei wurde in 1098, an Cîteaux Abbey gegründet. Der Grundgedanke des Zisterzienserlebens war eine Rückkehr zu einer wörtlichen Einhaltung der Benediktinerregel, die Entwicklungen der Benediktiner zurückweisend. Die bemerkenswerteste Eigenschaft in der Reform war die Rückkehr zur manuellen Arbeit, und besonders zur Feldforschung. Begeistert von Bernard von Clairvaux, dem primären Baumeister der Zisterzienser, sind sie die Hauptkraft der technologischen Verbreitung im mittelalterlichen Europa geworden. Am Ende des 12. Jahrhunderts haben die Zisterzienserhäuser 500 numeriert, und an seiner Höhe im 15. Jahrhundert hat die Ordnung behauptet, in der Nähe von 750 Häusern zu haben. Die meisten von diesen wurden in Wildnis-Gebieten gebaut, und haben eine Hauptrolle im Holen solcher isolierten Teile Europas in die Wirtschaftskultivierung gespielt.

Bettelordnungen

Ein drittes Niveau der klösterlichen Reform wurde durch die Errichtung der Bettelordnungen zur Verfügung gestellt. Allgemein bekannt als Mönche leben Bettler laut einer klösterlichen Regel mit traditionellen Gelübden der Armut-Keuschheit und Folgsamkeit, aber sie betonen das Predigen, die missionarische Tätigkeit und die Ausbildung in einem einsamen Kloster. Im 12. Jahrhundert beginnend, wurde die Ordnung von Franciscan von den Anhängern von Francis von Assisi errichtet, und danach wurde die dominikanische Ordnung von St. Dominic begonnen.

Investitur-Meinungsverschiedenheit

Die Investitur-Meinungsverschiedenheit, oder Legen Investitur-Meinungsverschiedenheit, war der bedeutendste Konflikt zwischen weltlichen und religiösen Mächten im mittelalterlichen Europa. Es hat als ein Streit im 11. Jahrhundert zwischen dem Heiligen römischen Kaiser Henry IV und Papst Gregory VII bezüglich begonnen, wer Bischöfe (Investitur) ernennen würde. Das Ende dessen liegt Investitur hat gedroht, die Macht des Reiches und die Bestrebungen von Adligen zu Gunsten der Kirchreform zu unterhöhlen.

Bischöfe haben Einnahmen von ihrem Bistum beigefügten Ständen gesammelt. Adlige, die Länder (fiefdoms) hereditarily gehalten haben, haben jene Länder innerhalb ihrer Familie weitergegeben. Jedoch, weil Bischöfe keine legitimen Kinder hatten, als ein Bischof gestorben ist, war es das Recht des Königs, einen Nachfolger zu ernennen. Also, während ein König wenig Zuflucht im Hindern von Adlige hatte, starke Gebiete über das Erbe und die dynastischen Ehen zu erwerben, konnte ein König sorgfältige Kontrolle von Ländern unter dem Gebiet seiner Bischöfe behalten. Könige würden Bistümer Mitgliedern von edlen Familien schenken, deren Freundschaft er hat sichern wollen. Außerdem, wenn ein König ein Bistum frei verlassen hat, dann hat er die Einnahmen der Stände gesammelt, bis ein Bischof ernannt wurde, als in der Theorie er den Ertrag zurückzahlen sollte. Der infrequence dieser Erstattung war eine offensichtliche Quelle des Streits. Die Kirche hat enden wollen das legt Investitur wegen der potenziellen Bestechung, nicht nur vom freien sieht sondern auch von anderen Methoden wie Simonie. So war der Investitur-Streit ein Teil des Versuchs der Kirche, das Bischofsamt zu reformieren und besser Schäfersorge zur Verfügung zu stellen.

Papst Gregory VII hat Dictatus Papae ausgegeben, der erklärt hat, dass der Papst allein ernennen oder Bischöfe absetzen, oder sie zu anderem übersetzen konnte, sieht. Die Verwerfung von Henry IV der Verordnung führt zu seinem Kirchenbann und einer herzoglichen Revolte; schließlich hat Henry Absolution nach der dramatischen öffentlichen Buße barfuß im Alpenschnee erhalten und hat in einem hairshirt bemäntelt (sieh Spaziergang zu Canossa), obwohl die Revolte und der Konflikt der Investitur weitergegangen haben. Ebenfalls ist eine ähnliche Meinungsverschiedenheit in England zwischen König Henry I und St. Anselm, Erzbischof Canterbury, über die Investitur und kirchlichen Einnahmen vorgekommen, die vom König während einer bischöflichen freien Stelle gesammelt sind. Der englische Streit wurde durch das Konkordat Londons, 1107 aufgelöst, wo der König auf seinen Anspruch verzichtet hat, Bischöfe zu investieren, aber fortgesetzt hat, einen Eid der Lehenstreue von ihnen auf ihre Wahl zu verlangen. Das war ein teilweises Modell für das Konkordat von Würmern (Pactum Calixtinum), der die Reichsinvestitur-Meinungsverschiedenheit mit einem Kompromiss aufgelöst hat, der weltlichen Behörden ein Maß der Kontrolle erlaubt hat, aber die Auswahl an Bischöfen zu ihren Kathedrale-Kanons gewährt hat. Als ein Symbol des Kompromisses, liegen Sie Behörden haben Bischöfe mit ihrer weltlichen Autorität investiert, die durch die Lanze symbolisiert ist, und kirchliche Behörden haben Bischöfe mit ihrer geistigen Autorität investiert, die durch den Ring und den Personal symbolisiert ist.

Mittelalterliche gerichtliche Untersuchung

Die Mittelalterliche Gerichtliche Untersuchung ist eine Reihe von Gerichtlichen Untersuchungen (Römisch-katholische Kirchkörper, die wegen des Unterdrückens der Ketzerei angeklagt sind) ungefähr von 1184, einschließlich der bischöflichen Gerichtlichen Untersuchung (die 1184 1230er Jahre) und später der Päpstlichen Gerichtlichen Untersuchung (die 1230er Jahre). Es war als Antwort auf Bewegungen innerhalb Europas betrachtet als Renegat oder ketzerisch zum Westkatholizismus, insbesondere Cathars und Waldensians im südlichen Frankreich und dem nördlichen Italien. Das waren die ersten Bewegungen der gerichtlichen Untersuchung von vielen, die folgen würden. Die gerichtlichen Untersuchungen in der Kombination mit dem Albigensian Kreuzzug waren in der endenden Ketzerei ziemlich erfolgreich.

Konvertierung der Skandinavier

Früher evangelisation in Skandinavien wurde von Ansgar, Erzbischof Bremens, "Apostel des Nordens begonnen". Ansgar, ein Eingeborener von Amiens, wurde mit einer Gruppe von Mönchen nach dem Jutland Dänemark in ungefähr 820 zur Zeit des Königs von pro-Christian Jutish Harald Klak gesandt. Die Mission war nur teilweise erfolgreich, und Ansgar ist zwei Jahre später nach Deutschland zurückgekehrt, nachdem Harald aus seinem Königreich vertrieben worden war. In 829 Ansgar ist zu Birka auf dem See Mälaren, Schweden mit seinem Helfer-Mönch Witmar gegangen, und eine kleine Kongregation wurde in 831 gebildet, der den eigenen Steward des Königs Hergeir eingeschlossen hat. Konvertierung war jedoch langsam, und die meisten skandinavischen Länder wurden nur zur Zeit von Herrschern wie Heiliger Canute IV Dänemarks und Olaf I aus Norwegen in den Jahren im Anschluss an n.Chr. 1000 völlig Christianisiert.

Konvertierung der Slawen

Obwohl durch das 800 Westeuropa völlig von christlichen Königen geherrscht wurde, ist das Östliche und Mitteleuropa ein Gebiet von der missionarischen Tätigkeit geblieben. Zum Beispiel, im 9. Jahrhundert SS. Cyril und Methodius hatten umfassenden missionarischen Erfolg im Gebiet unter den slawischen Völkern, die Bibel und Liturgie ins Slawische übersetzend. Die Taufe Kiews in 988 Ausbreitungschristentum überall in Kievan Rus, Christentum unter der Ukraine, Weißrussland und Russland gründend.

In den 9. und 10. Jahrhunderten hat Christentum große Einfälle in Osteuropa, einschließlich Bulgariens und Kievan Rus gemacht. Der evangelisation oder Christianisation, der Slawen wurde von einem von Byzanz am meisten gelehrten Geistlichen — der Patriarch Photius begonnen. Der byzantinische Kaiser Michael III hat Cyril und Methodius als Antwort auf eine Bitte von Rastislav, dem König Mährens gewählt, der Missionare gewollt hat, die Minister zu Moravians auf ihrer eigenen Sprache gekonnt haben. Die zwei Brüder haben die lokale slawische Mundart gesprochen und haben die Bibel und viele der Gebetbücher übersetzt. Da die von ihnen bereiten Übersetzungen von Sprechern anderer Dialekte, die hybride Literatursprache kopiert wurden, wurde Altes Kirchslawisches geschaffen.

Methodius hat später fortgesetzt, die Serben umzuwandeln. Einige der Apostel sind nach Bulgarien zurückgekehrt, wohin sie beim Bulgaren Knyaz Boris I begrüßt wurden, wer die slawische Liturgie als eine Weise angesehen hat, byzantinischem Einfluss im Land entgegenzuwirken. In Kürze haben die Apostel von Cyril und Methodius geschafft, den zukünftigen slawischen Klerus ins Alphabet von Glagolitic und die biblischen Texte vorzubereiten und zu informieren.

Bulgarien wurde als ein patriarchate von Constantinople in 927, Serbien 1346 und Russland 1589 offiziell erkannt. Alle diese Nationen waren jedoch lange vor diesen Daten umgewandelt worden.

Die Missionare zu den Ost- und Südslawen hatten großen Erfolg teilweise, weil sie die Muttersprache der Leute aber nicht Latein verwendet haben, wie die römischen Priester, oder Griechisch getan haben.

Mission nach dem großen Mähren

Als Rastislav, der König des Großen Mährens und ein bekannter Zauberer, Byzanz um Lehrer gebeten hat, die Minister zu Moravians auf ihrer eigenen Sprache gekonnt haben, hat der byzantinische Kaiser Michael III zwei Brüder, Cyril und Methodius gewählt. Da ihre Mutter eine Slawin vom Hinterland von Thessaloniki war, waren die zwei Brüder erzogen worden, die lokale slawische Mundart sprechend. Einmal beauftragt nehmen sie sofort in Angriff, ein Alphabet, das Alphabet von Glagolic zu schaffen; sie haben dann die Bibel und die Liturgie ins Slawische übersetzt. Dieser slawische Dialekt ist die Basis des Alten Kirchslawischen geworden, das sich später zum Kirchslawischen entwickelt hat, das die allgemeine liturgische Sprache ist, die noch von der russischen Orthodoxen Kirche und den anderen slawischen Orthodoxen Christen verwendet ist. Die Missionare zu den Ost- und Südslawen hatten großen Erfolg teilweise, weil sie die Muttersprache der Leute aber nicht Latein oder Griechisch verwendet haben. Im Großen Mähren sind Constantine und Methodius auf fränkische Missionare von Deutschland gestoßen, den westlichen oder lateinischen Zweig der Kirche vertretend, und mehr besonders Heiliges Römisches Reich, wie gegründet, durch Charlemagne, und verpflichtet zu linguistischer und kultureller Gleichförmigkeit vertretend. Sie haben auf dem Gebrauch der lateinischen Liturgie beharrt, und sie haben Mähren und die slawischen Völker als ein Teil ihres rechtmäßigen Missionsfeldes betrachtet.

Als sich Reibung entwickelt hat, sind die Brüder, widerwillig, eine Ursache der Uneinigkeit unter Christen zu sein, nach Rom gereist, um den Papst zu sehen, eine Abmachung suchend, die vermeiden würde, sich zwischen Missionaren im Feld zu streiten. Constantine ist in ein Kloster in Rom eingegangen, den Namen Cyril nehmend, durch den er jetzt nicht vergessen wird. Jedoch ist er nur ein paar Wochen danach gestorben.

Papst Adrian II hat Methodius den Titel des Erzbischofs von Sirmium (jetzt Sremska Mitrovica in Serbien) gegeben und hat ihm in 869, mit der Rechtsprechung über das ganze Mähren und Pannonia und Ermächtigung zurückgesendet, die slawische Liturgie zu verwenden. Bald, jedoch, ist Prinz Ratislav, der die Brüder nach Mähren ursprünglich eingeladen hatte, gestorben, und sein Nachfolger hat Methodius nicht unterstützt. In 870 haben der fränkische König Louis und seine Bischöfe Methodius an einer Synode an Ratisbon abgesetzt, und haben ihn seit etwas mehr als zwei Jahren eingesperrt. Papst John VIII hat seine Ausgabe gesichert, aber hat ihn beauftragt aufzuhören, die slawische Liturgie zu verwenden.

In 878 wurde Methodius nach Rom unter der Anklage der Ketzerei und des Verwenden-Slawischen aufgefordert. Dieses Mal war Papst John durch die Argumente überzeugt, dass Methodius in seiner Verteidigung gemacht hat und ihm geklärt von allen Anklagen, und mit der Erlaubnis zurückgesendet hat, Slawisches zu verwenden. Der Karolingische Bischof, der ihm, Witching nachgefolgt hat, hat die slawische Liturgie unterdrückt und hat die Anhänger von Methodius ins Exil gezwungen. Viele haben Unterschlupf mit Knyaz Boris aus Bulgarien gefunden, unter dem sie eine slawisch sprechende Kirche reorganisiert haben. Inzwischen haben die Nachfolger von Papst John eine Latein-Only-Politik angenommen, die seit Jahrhunderten gedauert hat.

Konvertierung Bulgariens

Bulgarien war ein heidnisches Land seit seiner Errichtung in 681 bis 864, als sich Boris I (852-889) zum Christentum umgewandelt hat. Die Gründe für diese Entscheidung waren kompliziert; die wichtigsten Faktoren waren, dass Bulgarien zwischen zwei starken christlichen Reichen, Byzanz und Östlichem Francia gelegen war; christliche Doktrin hat besonders die Position des Monarchen als der Vertreter des Gottes auf der Erde bevorzugt, während Boris es auch als eine Weise gesehen hat, die Unterschiede zwischen Bulgaren und Slawen zu überwinden.

In 885 sind einige der Apostel von Cyril und Methodius, einschließlich Milden von Ohrid, Naums von Vorslawen und Angelaruis, nach Bulgarien zurückgekehrt, wohin sie bei Boris I begrüßt wurden, wer die slawische Liturgie als eine Weise angesehen hat, byzantinischem Einfluss im Land entgegenzuwirken. In Kürze haben sie geschafft, den zukünftigen bulgarischen Klerus ins Alphabet von Glagolitic und die biblischen Texte vorzubereiten und zu informieren. Infolge des Rats des Vorslawen in n.Chr. 893 hat Bulgarien seinen griechischen Klerus vertrieben und hat die Alte bulgarische Sprache als die offizielle Sprache der Kirche und des Staates öffentlich verkündigt.

Konvertierung des Rus

Der Erfolg der Konvertierung der Bulgaren hat die Konvertierung anderer slawischer Ostvölker, am meisten namentlich der Rus, Vorgänger von Belarusians, Russen, und Ukrainer, sowie Rusyns erleichtert. Am Anfang des 11. Jahrhunderts war der grösste Teil der heidnischen slawischen Welt, einschließlich Rus, Bulgariens und Serbiens, zum byzantinischen Christentum umgewandelt worden. Das traditionelle mit der Konvertierung von Rus vereinigte Ereignis ist die Taufe von Vladimir aus Kiew in 989. Jedoch wird Christentum dokumentiert, um dieses Ereignis in der Stadt Kiew und in Georgia zurückdatiert zu haben. Heute ist die russische Orthodoxe Kirche von den Orthodoxen Kirchen am größten.

Meinungsverschiedenheit und Kreuzzüge, die Osten und Westen teilen

Das Wachsen von Spannungen zwischen Osten und Westen

Die Spalten und Risse in der christlichen Einheit, die zum Ostwestschisma geführt hat, haben angefangen, offensichtlich schon im 4. Jahrhundert zu werden. Kulturelle, politische und linguistische Unterschiede wurden häufig mit dem theologischen, führenden Schisma gemischt.

Die Übertragung des römischen Kapitals zu Constantinople hat unvermeidlich Misstrauen, Konkurrenz gebracht, und sogar der Neid zu den Beziehungen der großen zwei, sieht Rom und Constantinople. Es war für Rom leicht, auf Constantinople eifersüchtig zu sein, als es seine politische Bekanntheit schnell verlor. Entfremdung wurde auch vorwärts durch die deutschen Invasionen im Westen geholfen, der effektiv Kontakte geschwächt hat. Der Anstieg des Islams mit seiner Eroberung des grössten Teiles der mittelmeerischen Küstenlinie (um die Ankunft der heidnischen Slawen auf dem Balkan zur gleichen Zeit nicht zu erwähnen), hat weiter diese Trennung durch das Fahren eines physischen Keils zwischen den zwei Welten verstärkt. Einmal homogenous vereinigte Welt Mittelmeeres verschwand schnell. Die Kommunikation zwischen dem griechischen Östlichen und lateinischen Westen vor dem 7. Jahrhundert war gefährlich und praktisch aufgehört geworden.

Zwei grundlegende Probleme wurden beteiligt: Die Natur des Primaten des Bischofs Roms und der theologischen Implikationen, eine Klausel zu den Nicene Prinzipien hinzuzufügen, die als die filioque Klausel bekannt sind. Diese doktrinellen Probleme wurden zuerst im patriarchate von Photius offen besprochen.

Vor dem 5. Jahrhundert wurde Christentum in einen pentarchy fünf geteilt sieht mit Rom hat einen Primaten gewährt. Die Östlichen vier sehen des pentarchy betrachtet als das, das durch die kanonische Entscheidung bestimmt ist und Hegemonie irgendwelcher lokaler Kirche oder patriarchate über andere nicht zur Folge zu haben. Jedoch hat Rom begonnen, ihren Primaten in Bezug auf die Souveränität als ein gottgegebenes Recht zu interpretieren, das universale Rechtsprechung in die Kirche einschließt. Die kollegiale und conciliar Natur der Kirche wurde tatsächlich zu Gunsten von der Überlegenheit der unbegrenzten päpstlichen Macht über die komplette Kirche allmählich aufgegeben. Diese Ideen wurden schließlich systematischer Ausdruck im Westen während der Gregorianischen Reformbewegung des 11. Jahrhunderts gegeben. Die Ostkirchen haben Roms Verstehen der Natur der Episkopalmacht als seiend in der direkten Opposition gegen die Kirche im Wesentlichen conciliar Struktur angesehen und haben so die zwei ecclesiologies als gegenseitig antithetisch gesehen. Für sie, spezifisch, konnte der Primat von Simon Peter das exklusive Vorrecht irgendwelchen Bischofs nie sein. Alle Bischöfe, wie St. Petrus, müssen Jesus als der Christus und, als solcher bekennen, alle sind die Nachfolger von Peter. Die Kirchen des Ostens haben dem Römer gegeben Sehen Primaten, aber nicht Überlegenheit, der Papst, der das erste darunter ist, ist gleich, aber ziemlich fehlbar und nicht mit der absoluten Autorität.

Das andere Hauptreizmittel zum Ostchristentum war der Westgebrauch der filioque Klausel — Bedeutung "und des Sohnes" — in den Nicene Prinzipien. Das auch entwickelt allmählich und eingegangen die Prinzipien mit der Zeit. Das Problem war die Hinzufügung durch den Westen der lateinischen Klausel filioque zu den Prinzipien, als "im Heiligen Geist..., wer vom Vater und dem Sohn ausgeht," wo die ursprünglichen Prinzipien, die von den Räten sanktioniert sind und noch heute vom Ostorthodoxen einfach verwendet sind, "den Heiligen Geist, den Herrn und Geber des Lebens festsetzen, der vom Vater ausgeht." Die Ostkirche hat behauptet, dass der Ausdruck einseitig, und deshalb unehelich Kind hinzugefügt worden war, seitdem der Osten nie befragt worden war. In der Endanalyse konnte nur ein anderer ökumenischer Rat solch eine Modifizierung einführen. Tatsächlich hatten die Räte, die die ursprünglichen Prinzipien aufgerichtet haben, jede Subtraktion oder Hinzufügung zum Text ausdrücklich verboten. Zusätzlich zu diesem Ecclesiological-Problem hat die Ostkirche auch die filioque Klausel als unannehmbar auf dem dogmatischen Boden betrachtet. Theologisch war die lateinische Interpolation unannehmbar, seitdem sie angedeutet hat, dass der Geist jetzt zwei Quellen des Ursprungs und Umzug, den Vater und den Sohn, aber nicht den Vater allein hatte.

Schisma von Photian

Im 9. Jahrhundert n.Chr. ist eine Meinungsverschiedenheit zwischen dem Östlichen (Byzantiner, später Orthodox) und Westlich (lateinisch, Römisch-katholisch) Christentum entstanden, das von der Opposition des römischen Papstes John VII zur Ernennung vom byzantinischen Kaiser Michael III von Photius I zur Position des Patriarchen von Constantinople hinabgestürzt wurde. Photios wurde eine Entschuldigung vom Papst für vorherige Punkte des Streits zwischen dem Osten und Westen verweigert. Photius hat sich geweigert, die Überlegenheit des Papstes in Ostsachen zu akzeptieren oder die filioque Klausel zu akzeptieren. Die lateinische Delegation am Rat seiner Heiligung hat ihn gedrückt, um die Klausel zu akzeptieren, um ihre Unterstützung zu sichern.

Die Meinungsverschiedenheit hat auch kirchliche und Ostwestgerichtsbarkeitsrechte in die bulgarische Kirche, sowie einen doktrinellen Streit über Filioque ("und vom Sohn") Klausel eingeschlossen. Das war zu den Nicene Prinzipien von der lateinischen Kirche hinzugefügt worden, die später der theologische kritische Punkt im äußersten Großen Ostwestschisma im 11. Jahrhundert war.

Photius hat wirklich Zugeständnis auf dem Problem von Gerichtsbarkeitsrechten bezüglich Bulgariens zur Verfügung gestellt, und die päpstlichen gemachten Legaten tun mit seiner Rückkehr Bulgariens nach Rom. Dieses Zugeständnis war jedoch rein nominell, weil Bulgariens Rückkehr zum byzantinischen Ritus in 870 bereits dafür eine autocephalous Kirche gesichert hatte. Ohne die Zustimmung von Boris I aus Bulgarien war das Papsttum unfähig, einigen seiner Ansprüche geltend zu machen.

Ostwestschisma

Das Ostwestschisma oder Großes Schisma, hat die Kirche in Westliche (lateinische) und Östliche (griechische) Zweige, d. h., Westkatholizismus und Ostorthodoxie getrennt. Es war die erste Hauptabteilung, seitdem bestimmte Gruppen im Osten die Verordnungen des Rats von Chalcedon zurückgewiesen haben (sieh östliche Orthodoxie), und war viel bedeutender. Obwohl normalerweise datiert, zu 1054 war das Ostwestschisma wirklich das Ergebnis einer verlängerten Periode der Entfremdung zwischen lateinischem und griechischem Christentum über die Natur des päpstlichen Primaten und bestimmten doktrinellen Sachen wie der filioque, aber hat sich durch kulturelle und linguistische Unterschiede verstärkt.

Das "offizielle" Schisma in 1054 war der Kirchenbann von Patriarchen Michael Cerularius von Constantinople, der von seinem Kirchenbann von päpstlichen Legaten gefolgt ist. Versuche der Versöhnung wurden 1274 (vom Zweiten Rat von Lyon) und 1439 gemacht (durch den Rat Basels), aber in jedem Fall wurden die Osthierarchen, die den Vereinigungen zugestimmt haben, vom Orthodoxen als Ganzes verstoßen, obwohl Versöhnung zwischen dem Westen erreicht wurde, und was jetzt die "Ostritus-Katholik-Kirchen" genannt wird. Mehr kürzlich 1965 wurde der gegenseitige Kirchenbann vom Papst und dem Patriarchen von Constantinople aufgehoben, obwohl Schisma bleibt.

Beide Gruppen werden von der Frühen Kirche hinuntergestiegen, beide erkennen die apostolische Folge von jedem die Bischöfe eines anderen und die Gültigkeit von jedem die Sakramente eines anderen an. Obwohl beide den Primaten des Bischofs Roms anerkennen, versteht Ostorthodoxie das als ein Primat der Ehre mit dem beschränkten oder keiner kirchlichen Autorität in anderen Diözesen.

Der Orthodoxe Osten hat das Papsttum als übernehmend monarchische Eigenschaften wahrgenommen, die mit der Tradition der Kirche nicht übereingestimmt haben.

häufig betrachtet, ist der Endbruch nach der Festnahme und dem Sackleinen von Constantinople durch den Vierten Kreuzzug 1204 entstanden. Kreuzzüge gegen Christen im Osten durch Römisch-katholische Kreuzfahrer waren nach Mittelmeer obwohl nicht exklusiv (sieh auch die Nördlichen Kreuzzüge und den Kampf des Eises). Das Sackleinen von Constantinople und der Kirche des Heiligen Verstands und Errichtung des lateinischen Reiches als ein scheinbarer Versuch, das Orthodoxe byzantinische Reich zu verdrängen, 1204 wird mit etwas Gehässigkeit bis zu den heutigen Tag angesehen. Viele im Osten haben die Handlungen des Westens als ein Hauptbestimmungsfaktor in der Schwächung Byzanz gesehen. Das hat zur schließlichen Eroberung des Reiches und Fall zum Islam geführt. 2004 hat Papst John Paul II eine formelle Entschuldigung für das Sackleinen von Constantinople 1204 erweitert; die Entschuldigung wurde von Patriarchen Bartholomew von Constantinople formell akzeptiert. Viele Dinge, die während dieser Zeit gestohlen wurden: heilige Reliquien, Reichtümer, und viele andere Sachen, werden noch in verschiedenen westeuropäischen Städten, besonders Venedig gehalten.

Kreuzzüge

Die Kreuzzüge waren eine Reihe von militärischen Konflikten, die von europäischen christlichen Rittern für die Kontrolle über die lukrativen Handelswege geführt sind, die den Nahen Osten und die Errichtung des Europäers, nicht notwendigerweise Christen, Einflusses im Gebiet durchbohren. Jedoch schreiben viele Historiker, dass sein Zweck für die Verteidigung von Christen und für die Vergrößerung von christlichen Gebieten war. Allgemein beziehen sich die Kreuzzüge auf die Kampagnen im Heiligen Land gegen moslemische durch das Papsttum gesponserte Kräfte. Es gab andere Kreuzzüge gegen islamische Kräfte im südlichen Spanien, dem südlichen Italien, und Sizilien, sowie den Kampagnen von teutonischen Rittern gegen heidnische Zitadellen im Nordöstlichen Europa (sieh Nördliche Kreuzzüge). Einige Kreuzzüge wie der Vierte Kreuzzug wurden innerhalb des Christentums gegen Gruppen geführt, die ketzerisch betrachtet wurden und schismatisch (sieh auch den Kampf des Eises und des Albigensian Kreuzzugs).

Das Heilige Land war ein Teil des römischen Reiches, und so byzantinischen Reiches bis zu den islamischen Eroberungen der 7. und 8. Jahrhunderte gewesen. Danach war Christen allgemein erlaubt worden, die heiligen Plätze im Heiligen Land bis 1071 zu besuchen, als die Seljuk Türken christliche Pilgerfahrten geschlossen haben und die Byzantiner angegriffen haben, sie in der Schlacht von Manzikert vereitelnd. Kaiser Alexius habe ich um Hilfe von Papst Urban II (1088-1099) für die Hilfe gegen islamische Aggression gebeten. Er hat wahrscheinlich Geld vom Papst für die Einstellung von Söldnern erwartet. Statt dessen hat Urban II die Ritter des Christentums in einer Rede besucht, die am Rat von Clermont am 27. November 1095 gemacht ist, die Idee von der Pilgerfahrt zum Heiligen Land mit diesem des Führens eines heiligen Krieges gegen Ungläubige verbindend.

Der Erste Kreuzzug hat Antioch in 1099 und dann Jerusalem festgenommen. Der Zweite Kreuzzug ist 1145 vorgekommen, als Edessa durch islamische Kräfte wieder eingenommen wurde. Jerusalem würde bis 1187 und der Dritte Kreuzzug gehalten, der wegen der Kämpfe zwischen Richard Lionheart und Saladin berühmt ist. Der Vierte Kreuzzug, der durch den Unschuldigen III 1202 begonnen ist, beabsichtigt, um das Heilige Land wieder einzunehmen, aber wurde bald von Venetians gestürzt, der die Kräfte verwendet hat, um die christliche Stadt von Zara einzusacken. Schließlich sind die Kreuzfahrer in Constantinople angekommen, anstatt zum Heiligen Land weiterzugehen, die Kreuzfahrer haben stattdessen Constantinople und andere Teile Kleinasiens entlassen, das effektiv das lateinische Reich Constantinople in Griechenland und Kleinasien gründet. Das war effektiv der letzte durch das Papsttum gesponserte Kreuzzug; spätere Kreuzzüge wurden von Personen gesponsert. So, obwohl Jerusalem seit fast einem Jahrhundert gehalten wurde und andere Zitadellen im Nahen Osten im christlichen viel längeren Besitz bleiben würden, haben die Kreuzzüge im Heiligen Land schließlich gescheitert, dauerhafte christliche Königreiche zu gründen. Die islamische Vergrößerung in Europa würde erneuern und eine Drohung seit Jahrhunderten bleiben, in den Kampagnen von Suleiman das Großartige im 16. Jahrhundert kulminierend. Andererseits führen die Kreuzzüge im südlichen Spanien, dem südlichen Italien und Sizilien schließlich zur Besitzübertragung der islamischen Macht in den Gebieten; die teutonischen Ritter haben christliche Gebiete in Osteuropa ausgebreitet, und die viel weniger häufigen Kreuzzüge innerhalb des Christentums, wie der Albigensian Kreuzzug, haben ihr Ziel erreicht, doktrinelle Einheit aufrechtzuerhalten.

Hesychast Meinungsverschiedenheit

1337 Hesychasm - ein mystisches Unterrichten an Gestell Athos ist unter Beschuss aus Barlaam von Calabria, einem Abt in Constantinople gekommen. Barlaam hat eine intellektuellere und Satzannäherung an die Kenntnisse des Gottes vorgetragen, als Hesychasts unterrichtet hat. Hesychasm ist eine Form des unveränderlichen zweckmäßigen Gebets oder Erfahrungsgebets, ausführlich gekennzeichnet als Nachdenken, das sich auf die Idee von der Stille und die charakteristische mystische Idee vom Licht als das Fahrzeug konzentriert, um Gott zu kennen. Gregory Palamas, später Erzbischof von Thessalonica, hat Hesychasm verteidigt. Mehrere Synoden haben eine Position oder den anderen genommen, bis 1351 an einer Synode unter der Präsidentschaft des Kaisers John VI Cantacuzenus Doktrin von Hesychast als die Doktrin der Orthodoxen Kirche gegründet wurde. die Theologie war im Osten besonders attraktiv, weil es den Gebrauch von Ikonen als ein Fahrzeug für das Nachdenken des Gotteslichtes gültig gemacht hat.

Orthodoxe Ostgefangenschaft (1453-1850)

Fall von Constantinople

1453 ist Constantinople nach dem Osmanischen Reich gefallen. Zu diesem Zeitpunkt war Ägypten unter der moslemischen Kontrolle seit ungefähr sieben Jahrhunderten gewesen, aber Orthodoxie war in Russland sehr stark, das kürzlich einen autocephalous Status erworben hatte; und so hat Moskau sich das Dritte Rom als der kulturelle Erbe von Constantinople genannt.

Laut der osmanischen Regel hat die griechische Orthodoxe Kirche wesentliche Macht als ein autonomes Flattergras erworben. Der ökumenische Patriarch war der religiöse und administrative Herrscher der kompletten "griechischen Orthodoxen Nation" (Osmanische Verwaltungseinheit), der alle Orthodoxen Ostthemen des Reiches umfasst hat.

Östlich Christen fliehender Constantinople und die griechischen Manuskripte, die sie mit ihnen getragen haben, sind einer der Faktoren, die die literarische Renaissance im Westen an ungefähr um diese Zeit veranlasst haben.

Isolierung aus dem Westen

Infolge der osmanischen Eroberung des byzantinischen Reiches 1453 und des Falls von Constantinople ist die komplette Orthodoxe Religionsgemeinschaft des Balkans und des Nahen Ostens plötzlich isoliert aus dem Westen geworden. Seit den nächsten vierhundert Jahren würde es innerhalb einer feindlichen islamischen Welt beschränkt, mit der es wenig gemeinsam religiös oder kulturell hatte. Die russische Orthodoxe Kirche war der einzige Teil der Orthodoxen Religionsgemeinschaft, die außerhalb der Kontrolle des Osmanischen Reichs geblieben ist. Es ist teilweise wegen dieser geografischen und intellektuellen Beschränkung, dass die Stimme der Ostorthodoxie während der Wandlung im 16. Jahrhundert Europa nicht gehört wurde. Infolgedessen scheint diese wichtige theologische Debatte häufig sonderbar und verdreht dem Orthodoxen. Sie haben nie daran teilgenommen, und so sind weder Wandlung noch Gegenreformation ein Teil ihres theologischen Fachwerks.

Religiöse Rechte unter dem Osmanischen Reich

Die neue osmanische Regierung, die aus der Asche der byzantinischen Zivilisation entstanden ist, war weder primitiv noch barbarisch. Der Islam hat nicht nur Jesus als ein großer Hellseher erkannt, aber hat Christen als ein anderer Leute des Buches geduldet. Als solcher wurde die Kirche nicht ausgelöscht noch war seine kanonische und hierarchische bedeutsam gestörte Organisation. Seine Regierung hat fortgesetzt zu fungieren. Eine der ersten Sachen, die Mehmet der Eroberer gemacht hat, sollte der Kirche erlauben, einen neuen Patriarchen, Gennadius Scholarius zu wählen. Die Hagia Sophia und Parthenon, der christliche Kirchen für fast ein Millennium gewesen war, wurden zugegebenermaßen in Moscheen, noch unzählige andere Kirchen sowohl in Constantinople als auch anderswohin umgewandelt, sind in christlichen Händen geblieben. Außerdem schlägt es, dass der Patriarch und die Position der Hierarchie beträchtlich gestärkt wurde und ihre Macht vergrößert. Sie waren mit der bürgerlichen sowie kirchlichen Macht über alle Christen in osmanischen Territorien ausgestattet. Weil islamisches Gesetz keine Unterscheidung zwischen der Staatsbürgerschaft und Religion, allen Christen, unabhängig von ihrer Sprache oder Staatsbürgerschaft macht, wurden als ein einzelnes Flattergras oder Nation betrachtet. Der Patriarch, als der höchste sich aufreihende Hierarch, wurde so mit der bürgerlichen und religiösen Autorität investiert und ethnarch, Kopf der kompletten Bevölkerung von Christian Orthodox gemacht. Praktisch hat das bedeutet, dass alle Kirchen von Orthodox innerhalb des osmanischen Territoriums unter der Kontrolle von Constantinople waren. So wurden die Autorität und Gerichtsbarkeitsgrenzen des Patriarchen enorm vergrößert.

Jedoch wurden diese Rechte und Vorzüge (sieh Dhimmitude), einschließlich der Freiheit der Anbetung und religiösen Organisation, häufig im Prinzip gegründet, aber selten Wirklichkeit entsprochen. Die gesetzlichen Vorzüge des Patriarchen und der Kirche, haben tatsächlich, auf der Laune und Gnade des Sultans und des Erhabenen Porte abgehangen, während alle Christen als ein wenig mehr angesehen wurden als Bürger zweiter Klasse. Außerdem waren türkische Bestechung und Brutalität nicht ein Mythos. Dass es der "ungläubige" Christ war, der das mehr erfahren hat, als irgendjemand anderer nicht zweifelt. Noch waren Pogrome von in diesen Jahrhunderten unbekannten Christen (sieh Greco-türkische Beziehungen). Verheerend, auch, für die Kirche war die Tatsache, dass sie Christus nicht bestätigen konnte. Die missionarische Arbeit unter Moslems war gefährlich und tatsächlich unmöglich, wohingegen die Konvertierung zum Islam völlig gesetzlich und erlaubt war. Bekehrte zum Islam, die zur Orthodoxie zurückgekehrt sind, wurden als Renegaten zu Tode gebracht. Keine neuen Kirchen konnten gebaut werden, und sogar das Klingeln von Kirchglocken wurde verboten. Die Ausbildung des Klerus und der christlichen Bevölkerung entweder aufgehört zusammen oder wurde auf die rudimentärsten Elemente reduziert.

Bestechung

Die Orthodoxe Kirche hat sich Thema dem türkischen System der Bestechung gefunden. Der patriarchalische Thron wurde oft an den höchsten Bieter verkauft, während neue patriarchalische Investitur durch die schwere Zahlung an die Regierung begleitet wurde. Um ihre Verluste wiederzugewinnen, haben Patriarchen und Bischöfe die lokalen Kirchspiele und ihren Klerus besteuert. Noch der patriarchalische Thron war jemals sicher. Wenige Patriarchen zwischen dem 15. und die 19. Jahrhunderte sind ein natürlicher Tod während im Amt gestorben. Der erzwungene Verzicht, die Exile, der Behang, drownings, und poisonings von Patriarchen werden gut dokumentiert. Aber wenn die Position des Patriarchen unsicher war, so war die Hierarchie. Das Hängen von Patriarchen Gregory V vom Tor des patriarchate am Ostersonntag 1821 wurde durch die Ausführung von zwei metropolitans und zwölf Bischöfen begleitet.

Spätes Mittleres Alter und die frühe Renaissance (1300-1520)

Avignon Papsttum (1309-1378)

Das Avignon Papsttum, manchmal gekennzeichnet als die babylonische Gefangenschaft, war eine Periode von 1309 bis 1378, während deren sieben Päpste in Avignon im modern-tägigen Frankreich gewohnt haben. Die Periode war einer des Konflikts und der Meinungsverschiedenheit, während deren französische Könige beträchtliches Schwanken über das Papsttum gehalten haben und Herrscher über Europa sidelined durch das neue französisch-zentrische Papsttum gefühlt haben. Schwierigkeiten haben ihre Spitze 1378 erreicht, als Gregory XI gestorben ist, während er Rom besucht hat. Ein päpstliches Konklave hat sich in Rom und gewählter Urban VI, ein Italiener getroffen. Urban hat bald die französischen Kardinäle entfremdet, und sie haben ein zweites Konklave gehalten, das Robert aus Genf wählt, Gregory XI nachzufolgen, das Westschisma beginnend.

Westschisma (1378-1416)

Das Westschisma oder Päpstliches Schisma, war eine anhaltende Periode der Krise im lateinischen Christentum von 1378 bis 1416, als es zwei oder mehr Kläger zum Sehen Roms gab und es Konflikt bezüglich des rechtmäßigen Halters des Papsttums gab. Der Konflikt war politisch, aber nicht in der Natur doktrinell.

1309 hat sich Papst Clement V, wegen politischer Rücksichten, nach Avignon im südlichen Frankreich und ausgeübt sein Pontifikat dorthin bewegt. Seit neunundsechzig Jahren haben Päpste in Avignon aber nicht Rom gewohnt. Das war nicht nur eine offensichtliche Quelle der Verwirrung, aber der politischen Feindseligkeit als das Prestige und der Einfluss der Stadt Rom haben ohne einen Residenthohepriester abgenommen. Obwohl Papst Gregory XI, ein Franzose, nach Rom 1378, dem Streit zwischen italienischen und französischen Splittergruppen verstärkt besonders im Anschluss an seinen nachfolgenden Tod zurückgekehrt ist. 1378 das Konklave, gewählt zu einem Italiener von Naples, Papst Urban VI; seine Unnachgiebigkeit hat im Amt bald die französischen Kardinäle entfremdet, die sich zu einem Konklave ihres eigenen zurückgezogen haben, behauptend, dass die vorherige Wahl ungültig war, seitdem seine Entscheidung unter dem Zwang einer aufrührerischen Menge getroffen worden war. Sie haben einen ihrer eigenen, Robert aus Genf gewählt, der den Namenpapst Clement VII genommen hat. Vor 1379 war er zurück im Palast von Päpsten in Avignon, während Urban VI in Rom geblieben ist.

Seit fast vierzig Jahren gab es zwei päpstliche Kurien und zwei Sätze von Kardinälen, jeder, einen neuen Papst für Rom oder Avignon wählend, als Tod eine freie Stelle geschaffen hat. Jeder Papst hat für die Unterstützung unter Königen und Prinzen Einfluss genommen, die sie von gegen einander gespielt haben, Treue gemäß dem politischen Vorteil ändernd. 1409 wurde ein Rat an Pisa einberufen, um das Problem aufzulösen. Der Rat hat beide vorhandenen Päpste erklärt (Gregory XII von Rom, Benedict XIII von Avignon) schismatisch zu sein, und hat ein neues, Alexander V ernannt. Aber die vorhandenen Päpste haben sich geweigert zurückzutreten, und so gab es drei päpstliche Kläger. Ein anderer Rat wurde 1414, der Rat von Constance einberufen. Im März 1415 ist der Papst von Pisan, John XXIII, vor verkleideter Constance geflohen; er wurde ein Gefangener zurückgebracht und hat im Mai ausgesagt. Der römische Papst, Gregory XII, hat freiwillig im Juli zurückgetreten. Der Avignon Papst, Benedict XIII, hat sich geweigert, Constance zu kommen; noch er würde Verzicht denken. Der Rat hat ihn schließlich im Juli 1417 abgesetzt. Der Rat in Constance, schließlich das Feld von Päpsten und Gegenpäpsten geklärt, hat Papst Martin V als Papst im November gewählt.

John Wycliff und Jan Hus

John Wycliffe (oder Wyclif) (1330-1384) war ein englischer Gelehrter und Ketzer, der am besten bekannt ist, für die Bestechungen der Kirche und sein Fördern der ersten Übersetzung der Bibel von Latein ins Englisch zu verurteilen. Er war ein Vorgänger der Protestantischen Wandlung. Er hat die Überlegenheit der Bibel betont, und hat nach einer direkten Beziehung zwischen Mann und Gott, ohne Einmischung durch Priester und Bischöfe verlangt. Seine Anhänger, genannt Lollards, haben Verfolgung durch die Anglikanische Kirche gegenübergestanden. Sie sind seit mehr als einem Jahrhundert untergetaucht und haben eine Rolle in der englischen Wandlung gespielt.

Jan Hus (oder Huss) (1369?-1415) war ein tschechischer Theologe in Prag, unter Einfluss Wycliffe und hat gegen die Bestechungen laut gesprochen, die er in der Kirche gesehen hat; sein fortlaufender Widerstand hat zu seinem Kirchenbann und Verurteilung durch den Rat von Constance geführt, die auch John Wycliff verurteilt hat. Hus wurde 1415 hingerichtet, aber seine Anhänger haben einen Krieg von Bauern, 1419-1436 organisiert, der durch das Reich mit der großen Brutalität hingestellt wurde. Hus war ein Vorzeichen der Protestantischen Wandlung, und sein Gedächtnis ist ein starkes Symbol der tschechischen Kultur in Bohemia geworden.

Italienische Renaissance (c.1375-1520)

Die Renaissance war eine Periode der großen kulturellen Änderung und des Zu-Stande-Bringens, das in Italien durch eine klassische Orientierung und eine Zunahme des Reichtums durch den Handelshandel gekennzeichnet ist. Die Stadt Rom, das Papsttum und die Päpstlichen Staaten wurden alle durch die Renaissance betroffen. Einerseits war es eine Zeit der großen künstlerischen Schirmherrschaft und architektonischen Herrlichkeit, wo die Kirche solche Künstler wie Michelangelo, Brunelleschi, Bramante, Raphael, Fra Angelico, Donatello und da Vinci entschuldigt hat. Andererseits haben wohlhabende italienische Familien häufig Episkopalbüros einschließlich des Papsttums für ihre eigenen Mitglieder gesichert, von denen einige für die Unmoral, wie Alexander VI und Sixtus IV bekannt waren.

Zusätzlich dazu, der Kopf der Kirche zu sein, ist der Papst einer von Italiens wichtigsten weltlichen Herrschern geworden, und Hohepriester wie Julius II sind häufig Kampagnen geführt, ihre zeitlichen Gebiete zu schützen und auszubreiten. Außerdem haben die Päpste, in einem Geist der raffinierten Konkurrenz mit anderem Italiener Herren, großzügig beide für den privaten Luxus ausgegeben, sondern auch für öffentliche Arbeiten, reparierend oder Kirchen, Brücken und ein großartiges System von Aquädukten in Rom bauend, fungiert das noch heute. Von 1505 bis 1626 wurde auf Petersdom, vielleicht die am meisten anerkannte christliche Kirche, auf der Seite der alten Basilika von Constantinian gebaut. Es war auch eine Zeit des vergrößerten Kontakts mit der griechischen Kultur, neue Alleen des Lernens, besonders in den Feldern von Philosophie, Dichtung, Klassikern, Redekunst und Staatswissenschaft öffnend, einen Geist des Humanismus fördernd - von denen alle die Kirche beeinflussen würden.

Wandlung und Gegenreformation

Protestantische Wandlung (1521-1610)

Am Anfang des 16. Jahrhunderts wurden Bewegungen von zwei Theologen, Martin Luther und Huldrych Zwingli begonnen, der zum Ziel gehabt hat, die Kirche zu reformieren; diese Reformer sind von vorherigen bemerkenswert, in denen sie gedacht haben, dass die Wurzel von Bestechungen doktrinell war (aber nicht einfach eine Sache der moralischen Schwäche oder der kirchlichen Disziplin zu fehlen) und so sie zum Ziel gehabt haben, zeitgenössische Doktrinen zu ändern, um damit zu harmonieren, was sie wahrgenommen haben, um das "wahre Evangelium zu sein." Der Wortprotestant wird aus dem lateinischen protestatio aus Bedeutung der Behauptung abgeleitet, die sich auf den Brief der Beteuerung durch lutherische Prinzen gegen die Entscheidung der Diät Speyers 1529 bezieht, das die Verordnung der Diät von Würmern gegen die Wandlung nochmals versichert hat. Seit dieser Zeit ist der Begriff in vielen verschiedenen Sinnen gebraucht worden, aber meistenteils weil sich ein allgemeiner Begriff auf das Westchristentum bezieht, das der päpstlichen Autorität nicht unterworfen ist. Der Begriff "Protestant" wurde von Wandlungszeitalter-Führern nicht ursprünglich gebraucht; statt dessen haben sie sich "evangelisch" genannt, die "Rückkehr zum wahren Evangelium betonend (Griechisch: euangelion)."

Der Anfang der Protestantischen Wandlung wird allgemein mit Martin Luther und der Versetzung der 95 Thesen auf der Schlosskirche in Wittenberg, Deutschland identifiziert. Früher Protest war gegen Bestechungen wie Simonie, Episkopalvakanzen und der Verkauf der Nachsicht. Die Protestantische Position würde jedoch kommen, um doktrinelle Änderungen wie sola scriptura und sola fide zu vereinigen. Die drei wichtigsten Traditionen, um direkt aus der Protestantischen Wandlung zu erscheinen, waren das lutherische, Reformierte (kalvinistisch, presbyterianisch, usw.), und anglikanische Traditionen, obwohl sich die letzte Gruppe sowohl als "Reformiert" als auch als "Katholik" identifiziert, und einige Untergruppen weisen die Klassifikation als "Protestant" zurück.

Die Protestantische Wandlung kann in zwei verschiedene, aber grundsätzlich gleichzeitige Bewegungen, die Behördliche Wandlung und die Radikale Wandlung geteilt werden. Die Behördliche Wandlung hat die Verbindung von bestimmten theologischen Lehrern eingeschlossen (Latein: Magistri) wie Luther, Zwingli, Calvin, Cranmer, usw. mit weltlichen Amtsrichtern, die in der Wandlung des Christentums zusammengearbeitet haben. Radikale Reformer, außer sich formenden Gemeinschaften außerhalb der Zustandsanktion, haben häufig mehr äußerste doktrinelle Änderung, wie die Verwerfung von Mietern der Räte von Nicaea und Chalcedon verwendet. Häufig war die Abteilung zwischen behördlichen und radikalen Reformern als oder gewaltsamer als die allgemeinen katholischen und Protestantischen Feindschaften.

Die Protestantische Wandlungsausbreitung fast völlig innerhalb der Grenzen Nordeuropas, aber hat in bestimmten nördlichen Gebieten wie Irland und Teile Deutschlands nicht ergriffen. Bei weitem waren die behördlichen Reformer erfolgreicher und ihre Änderungen, die weit verbreiteter sind als die radikalen Reformer. Die katholische Antwort auf die Protestantische Wandlung ist als die Gegenwandlung oder katholische Wandlung bekannt, die auf eine Wiederbehauptung von traditionellen Doktrinen und das Erscheinen von neuen religiösen Ordnungen hinausgelaufen ist, die sowohl auf die moralische Reform als auch auf neue missionarische Tätigkeit gerichtet sind. Die Gegenwandlung hat etwa 33 % Nordeuropas zum Katholizismus wiederumgewandelt und hat Missionen in Südamerika und Mittelamerika, Afrika, Asien, und sogar China und Japan begonnen. Protestantische Vergrößerung außerhalb Europas ist auf einer kleineren Skala durch die Besiedlung Nordamerikas und Gebiete Afrikas vorgekommen.

Martin Luther

Martin Luther war ein Augustinermönch und Professor an der Universität von Wittenberg. 1517 hat er eine Liste von 95 Thesen oder Punkte veröffentlicht, die, bezüglich der Illegalkeit dessen zu diskutieren sind, Nachsicht zu verkaufen. Luther hatte eine besondere Verachtung für die Aristotelische Philosophie, und als er begonnen hat, seine eigene Theologie zu entwickeln, ist er zunehmend in Konflikt mit Gelehrten von Thomistic, am meisten namentlich Kardinal Cajetan eingetreten. Bald hatte Luther begonnen, seine Theologie der Rechtfertigung oder Prozesses zu entwickeln, durch den richtig" (rechtschaffen) in den Augen des Gottes "gemacht wird. In der katholischen Theologie wird eine rechtschaffen durch eine progressive Einführung der Gnade gemacht, die durch den Glauben akzeptiert ist, und hat mit durch gute Arbeiten zusammengearbeitet. Die Doktrin von Luther der Rechtfertigung hat sich von der katholischen Theologie in dieser Rechtfertigung unterschieden eher hat "das Erklären von einem bedeutet, rechtschaffen zu sein", wo Gott die Verdienste von Christus auf denjenigen zuschreibt, der ohne innewohnendes Verdienst bleibt. In diesem Prozess sind gute Arbeiten mehr von einem entbehrlichen Nebenprodukt, das nichts zu jemandes eigenem Staat der Rechtschaffenheit beiträgt. Der Konflikt zwischen Luther und Haupttheologen führt zu seiner allmählichen Verwerfung der Autorität der Kirchhierarchie. 1520 wurde er für die Ketzerei durch die päpstliche männliche Ex-Woge Domine verurteilt, den er an Wittenberg zusammen mit Büchern des Kirchenrechtes verbrannt hat.

Ulrich Zwingli

Ulrich Zwingli war ein schweizerischer Gelehrter und Pfarrer, der an den Anfängen der Protestantischen Wandlung ebenfalls einflussreich war. Zwingli hat behauptet, dass seine Theologie nichts Luther geschuldet hat, und dass er sie 1516 vor dem berühmten Protest von Luther entwickelt hatte, obwohl seine Doktrin der Rechtfertigung diesem des deutschen Mönchs bemerkenswert ähnlich war. 1518 wurde Zwingli ein Posten an der wohlhabenden Collegekirche von Grossmünster in Zürich gegeben, wo er bis zu seinem Tod in einem relativ jungen Alter bleiben würde. Bald hatte er sich zur Bekanntheit in der Stadt erhoben, und als sich politische Spannung zwischen dem grössten Teil der Schweiz und dem Katholiken Habsburg Kaiser Charles V entwickelt hat. In dieser Umgebung hat Zwingli begonnen, seine Version der Reform zu predigen, mit bestimmten Punkten als die oben erwähnte Doktrin der Rechtfertigung, aber anderer (mit dem Luther heftig nicht übereingestimmt hat) wie die Position, dass die Verehrung von Ikonen wirklich Götzenkult und so eine Übertretung des ersten Gebotes und die Leugnung der echten Anwesenheit in der Eucharistie war. Bald hatte der Stadtrat die Doktrinen von Zwingli akzeptiert, und Zürich ist ein Brennpunkt von radikaleren sich bessernden Bewegungen geworden, und bestimmte Bewunderer und Anhänger von Zwingli haben seine Nachricht und Reformen viel weiter gestoßen als sogar er, hatte wie Zurückweisung der Säuglingstaufe bestimmt. Dieser Spalt zwischen Luther und Zwingli hat die Essenz der Protestantischen Abteilung zwischen der lutherischen und Reformierten Theologie gebildet. Inzwischen haben politische Spannungen zugenommen; Zwingli und die Züricher Führung haben eine Wirtschaftsblockade den inneren katholischen Staaten der Schweiz auferlegt, die zu einem Kampf geführt hat, in dem Zwingli, in der vollen Rüstung, zusammen mit seinen Truppen ermordet war.

John Calvin

John Calvin war ein französischer Kleriker, und der Arzt des Gesetzes hat Protestantischen Reformer gedreht. Er hat der zweiten Generation der Wandlung gehört, seinen theologischen Wälzer, die Institute für die christliche Religion, 1536 (später revidiert) veröffentlichend, und sich als ein Führer der Reformierten Kirche in Genf einrichtend, das ein "inoffizielles Kapital" des Reformierten Christentums in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts geworden ist. Er hat einen bemerkenswerten Betrag der Autorität in der Stadt und über den Stadtrat, solch ausgeübt, dass er (eher schändlich) gewesen hat, hat einen "Protestantischen Papst genannt." Calvin hat einen eldership zusammen mit einem "Konsistorium" eingesetzt, wo Pastoren und die Älteren Sachen der religiösen Disziplin für die Bevölkerung von Genevan eingesetzt haben. Die Theologie von Calvin ist für seine Doktrin (der doppelten) Prädestination am besten bekannt, die gemeint hat, dass Gott, von der ganzen Ewigkeit, schicksalhaft vorherbestimmt hatte, wer (das Wählen) und ebenfalls gerettet würde, wer (die Wiedererblegitimation) verdammt würde. Prädestination war nicht die dominierende Idee in den Arbeiten von Calvin, aber es würde so für viele seiner Reformierten Nachfolger anscheinend werden.

Englische Wandlung

Verschieden von anderen Reformbewegungen hat die englische Wandlung durch den königlichen Einfluss begonnen. Henry VIII hat sich als einen völlig katholischen König betrachtet, und 1521 hat er das Papsttum gegen Luther in einem Buch verteidigt, das er betitelt, Die Verteidigung der Sieben Sakramente beauftragt hat, für die Papst Leo X ihn der Titel Fidei Defensor (Verteidiger des Glaubens) zuerkannt hat. Jedoch ist der König in Konflikt mit dem Papsttum eingetreten, als er seine Ehe mit Catherine von Aragon hat annullieren wollen, für den er päpstliche Sanktion gebraucht hat. Catherine, unter vielen anderen edlen Beziehungen, war die Tante von Kaiser Charles V, dem bedeutendsten weltlichen Unterstützer des Papsttums. Der folgende Streit führt schließlich zu einer Brechung von Rom und der Behauptung des Königs Englands als Kopf der englischen Kirche. England würde später Perioden von rasenden und eklektischen Reformen erfahren, die durch von treuen Konservativen geführte Perioden gegenübergestellt sind. Monarchen wie Edward VI, Mary I, Elizabeth I und Erzbischöfe Canterbury wie Thomas Cranmer und William Laud haben die Anglikanische Kirche in vielen Richtungen über den Kurs nur einiger Generationen gestoßen. Was erschienen ist, war eine Zustandkirche, die sich sowohl als "Reformiert" als auch "Katholik", aber nicht "römisch" betrachtet hat (und aus dem Titel "Protestant" gezögert hat), und andere "inoffizielle" radikalere Bewegungen wie die Puritaner.

Gegenreformation (1545-1610)

Die Gegenreformation oder katholische Wandlung, war die Antwort der katholischen Kirche zur Protestantischen Wandlung. Die Essenz der Gegenreformation war eine erneuerte Überzeugung in traditionellen Methoden und dem Unterstützen der katholischen Doktrin als die Quelle der geistlichen und moralischen Reform und die Antwort, um die Ausbreitung des Protestantismus zu halten. So hat es die Gründung von neuen religiösen Ordnungen, wie die Jesuiten, die Errichtung von Priesterseminaren für die richtige Ausbildung von Priestern erfahren, hat missionarische Welttätigkeit und die Entwicklung von neuen noch orthodoxe Formen der Spiritualität, wie die der spanischen Mystiker und der französischen Schule der Spiritualität erneuert. Der komplette Prozess wurde vom Rat von Trent angeführt, der geklärt hat und Doktrin wieder behauptet hat, dogmatische Definitionen ausgegeben hat, und den römischen Katechismus erzeugt hat.

Obwohl Irland, Spanien, Frankreich, und anderswohin gezeigt bedeutsam in der Gegenreformation, sein Herz Italien und die verschiedenen Päpste der Zeit war, die den Index Librorum Prohibitorum (die Liste von verbotenen Büchern) und die römische Gerichtliche Untersuchung, ein System von juristischen Tribunalen eingesetzt haben, die Ketzerei verfolgt haben und Straftaten verbunden haben. Das Papsttum von St. Pius V (1566-1572) war nicht nur für seinen Fokus auf der stockenden Ketzerei und den weltlichen Missbräuchen innerhalb der Kirche, sondern auch für seinen Fokus auf der Besserung der populären Gläubigkeit in einer entschlossenen Anstrengung bekannt, die Bitte des Protestantismus zu entstielen. Pius hat sein Pontifikat begonnen, indem er großes Almosen den Armen, der Wohltätigkeit und den Krankenhäusern gegeben hat, und der Hohepriester war bekannt, für die Armen und krank zu trösten, und Missionare zu unterstützen. Die Tätigkeiten dieser Hohepriester sind mit einer Wiederentdeckung der alten christlichen Katakomben in Rom zusammengefallen. Wie Diarmaid MacCulloch festgestellt hat, "Gerade als diese alten Märtyrer noch einmal offenbart wurden, begannen Katholiken, martyred von neuem sowohl in Missionsfeldern in Übersee als auch im Kampf zu sein, um Protestanten Nordeuropa zurückzugewinnen: Die Katakomben haben sich erwiesen, eine Inspiration für viele zur Handlung und zum Heldentum zu sein."

Der Rat von Trent

Der Rat von Trent (1545-1563), begonnen von Pope Paul III (1534-1549) gerichtete Probleme von bestimmten kirchlichen Bestechungen wie Simonie, Fernbleiben, Nepotismus, und andere Missbräuche, sowie die Wiederbehauptung von traditionellen Methoden und die dogmatische Aussprache der traditionellen Doktrinen der Kirche, wie die Episkopalstruktur, das klerikale Zölibat, die sieben Sakramente, Transsubstantiation (der Glaube, dass während der Masse das gewidmete Brot und der Wein aufrichtig der Körper und das Blut von Christus werden), die Verehrung von Reliquien, Ikonen und Heiligen (besonders die Heilige Jungfrau Mary), die Notwendigkeit sowohl des Glaubens als auch der guten Arbeiten für die Erlösung, der Existenz des Fegefeuers und der Ausgabe (aber nicht der Verkauf) der Nachsicht, usw. Mit anderen Worten wurden alle Protestantischen doktrinellen Einwände und Änderungen kompromisslos zurückgewiesen. Der Rat hat auch ein Interesse an der Ausbildung für Pfarrer gefördert, um Schäfersorge zu vergrößern. Mailands Erzbischof Saint Charles Borromeo (1538-1584) hat ein Beispiel angeführt, indem er die entferntesten Kirchspiele besucht hat und hohe Standards eingeträufelt hat.

Katholische Missionen

Katholische Missionen wurden zu neuen Plätzen getragen, die mit dem neuen Alter der Entdeckung beginnen, und die Römisch-katholische Kirche hat mehrere Missionen in den Amerikas und anderen Kolonien gegründet, um Christentum in der Neuen Welt auszubreiten und die einheimischen Völker umzuwandeln. Zur gleichen Zeit zogen Missionare wie Francis Xavier sowie andere Jesuiten, Augustiner, Franciscans und Dominikaner in Asien und den Fernen Osten um. Die portugiesischen gesandten Missionen in Afrika. Während einige dieser Missionen mit dem Imperialismus und der Beklemmung vereinigt wurden, waren andere (namentlich die Jesuitenmission von Matteo Ricci nach China) relativ friedlich und haben sich auf Integration aber nicht kulturellen Imperialismus konzentriert.

Kirche und die Erläuterung (1610-1800)

Probe mit Galileo

Die Angelegenheit von Galileo, in der Galileo Galilei in Konflikt mit der Römisch-katholischen Kirche über seine Unterstützung der kopernikanischen Astronomie eingetreten ist, wird häufig als ein Definieren-Moment in der Geschichte der Beziehung zwischen Religion und Wissenschaft betrachtet.

1610 hat Galileo seinen Sidereus Nuncius (Sternenbote) veröffentlicht, die überraschenden Beobachtungen beschreibend, dass er mit dem neuen Fernrohr gemacht hatte. Diese und anderen Entdeckungen haben Hauptschwierigkeiten mit dem Verstehen des Himmels ausgestellt, der seit der Altertümlichkeit gehalten worden war, und neues Interesse an radikalen Lehren wie die heliocentric Theorie von Copernicus erhoben hat.

In der Reaktion haben viele Gelehrte behauptet, dass die Bewegung der Erde und Unbeweglichkeit der Sonne ketzerisch waren, als sie einigen in der Bibel gegebenen Rechnungen, wie verstanden, damals widersprochen haben. Der Teil von Galileo in den Meinungsverschiedenheiten über die Theologie, Astronomie und Philosophie hat in seiner Probe kulminiert und 1633 auf einem ernsten Verdacht der Ketzerei verurteilend.

Puritaner in Nordamerika

Die berühmteste Besiedlung durch Protestanten in der Neuen Welt war die von englischen Puritanern in Nordamerika. Verschieden von den Spaniern oder Franzosen haben die englischen Kolonisten überraschend wenig Anstrengung gemacht, die geborenen Völker zu bekehren. Die Puritaner oder Pilger, haben England verlassen, so dass sie in einem Gebiet mit dem als die exklusive Stadtreligion gegründeten Puritanismus leben konnten. Obwohl sie England wegen der Unterdrückung ihrer religiösen Praxis verlassen hatten, hatten sich die meisten Puritaner danach in den Niedrigen Ländern ursprünglich niedergelassen, aber die Liederlichkeit dort gefunden, wo der Staat davon gezögert hat, religiöse Praxis, als unannehmbar geltend zu machen, und so sie für die Neue Welt und die Hoffnungen auf eine puritanische Utopie aufbrechen.

Französische Revolution

Französischer republikanischer Kalender und kirchenfeindliche Maßnahmen. Siehe auch die Heilige Liga, den Kampf Wiens, Kardinal Richelieu und Louis XIV aus Frankreich.

Erweckungsbewegung (1720-1906)

Erweckungsbewegung bezieht sich auf das kalvinistische und wesleyanische Wiederaufleben, genannt das Große Erwachen in Nordamerika, das die Entwicklung des evangelischen Mitgliedes einer unabhängigen Gemeinde, presbyterianisch, Baptist und neue Methodist-Kirchen gesehen hat.

Großer Awakenings

Das Erste Große Erwachen war eine Welle der religiösen Begeisterung unter Protestanten in den amerikanischen Kolonien c. 1730-1740, die traditionellen Reformierten Vorteile des Frommen Predigens, der rudimentären Liturgie und eines tiefen Sinns der persönlichen Schuld und Tilgung durch Christus Jesus betonend. Historiker Sydney E. Ahlstrom hat es als ein Teil einer "großen internationalen Protestantischen Erhebung" gesehen, die auch Pietismus in Deutschland, dem Evangelischen Wiederaufleben und Methodismus in England geschaffen hat. Es hat auf das Wiederbeleben der Spiritualität von feststehenden Kongregationen im Mittelpunkt gestanden, und hat größtenteils Kongregationalistisch, presbyterianisch, Niederländisch Reformiert, Deutsch Reformiert, Baptist und Methodist-Kirchen betroffen, während es sich auch innerhalb der Sklavenbevölkerung ausgebreitet hat. Das Zweite Große Erwachend (der 1800 1830er Jahre), verschieden vom ersten, hat sich auf den unchurched konzentriert und hat sich bemüht, in ihnen einen tiefen Sinn der persönlichen Erlösung, wie erfahren, in Wiederaufleben-Sitzungen einzuträufeln. Es hat auch die Anfänge von Gruppen wie die Mormonen, die Wiederherstellungsbewegung und die Heiligkeitsbewegung befeuert. Das Dritte Große Erwachen hat von 1857 begonnen und war am bemerkenswertesten, für die Bewegung weltweit besonders in englischen Sprechen-Ländern zu nehmen. Die Endgruppe, um aus dem "großen awakenings" in Nordamerika zu erscheinen, war Pentecostalism, der seine Wurzeln im Methodisten, wesleyanisch, und Heiligkeitsbewegungen hatte, und 1906 auf der Azusa Street in Los Angeles begonnen hat. Pentecostalism würde später zur Charismatischen Bewegung führen.

Restorationism

Restorationism bezieht sich auf den Glauben, dass eine reinere Form des Christentums mit der frühen Kirche als ein Modell wieder hergestellt werden sollte. In vielen Fällen, restorationist Gruppen hat geglaubt, dass zeitgenössisches Christentum, in allen seinen Formen, vom wahren, ursprünglichen Christentum abgegangen war, das sie dann versucht haben, häufig mit dem Buch von Gesetzen als ein "Handbuch" von Sorten "Wieder aufzubauen". Restorationists beschreiben sich als "das Verbessern" einer christlichen Kirche nicht gewöhnlich, die unaufhörlich von der Zeit von Jesus, aber als Wiederherstellung der Kirche vorhanden ist, die sie glauben, wurde an einem Punkt verloren. "Restorationism" wird häufig verwendet, um die Wiederherstellungsbewegung von Stone-Campbell zu beschreiben.

Der Begriff "Restorationist" wird auch gebraucht, um die Heiligen Aus neuester Zeit (LDS oder "Mormonen") und die Bewegung des Zeugen Jehovas zu beschreiben. "Mormonen" glauben diesen Joseph Smith den Jüngeren. wurde gewählt, um die ursprüngliche Organisation wieder herzustellen, die von Jesus, jetzt "in seiner Fülle" gegründet ist, anstatt die Kirche zu reformieren.

Moderne (1848-Gegenwart-) Geschichte

Die Geschichte der Kirche in zeitgenössischen Zeiten bedeckt die Periode von den Revolutionen von 1848 zu heute.

Moderne Ostorthodoxie

Russische orthodoxe Kirche im russischen Reich

Die russische Orthodoxe Kirche hat eine privilegierte Position im russischen Reich gehalten, das in der Devise, Orthodoxie, Autarchie und Populism vom späten russischen Reich ausgedrückt ist. Zur gleichen Zeit wurde es unter der Kontrolle des Zaren durch die Kirchreform von Peter I im 18. Jahrhundert gelegt. Sein Verwaltungsrat war Heiligste Synode, die von einem Beamten (betitelter Ober-Anwalt) ernannt vom Zaren selbst geführt wurde.

Die Kirche wurde an den verschiedenen Kampagnen von russification beteiligt, und wegen der Beteiligung an antijüdischen Pogromen angeklagt. Im Fall vom Antisemitismus und den antijüdischen Pogromen werden keine Beweise der direkten Teilnahme der Kirche gegeben, und viele russische Orthodoxe Kleriker, einschließlich älterer Hierarchen, haben offen verfolgte Juden mindestens aus der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts verteidigt. Außerdem hat die Kirche keine offizielle Position auf dem Judentum als solcher.

Die Kirche, wie der Zaristische Staat wurde als ein Feind der Leute von den Bolschewiken und anderen russischen Revolutionären gesehen.

Russische orthodoxe Kirche in der Sowjetunion

Die russische Orthodoxe Kirche hat mit der Weißen Armee im russischen Bürgerkrieg zusammengearbeitet (sieh Weiße Bewegung) nach der Oktoberrevolution. Das kann weiter den bolschewistischen Animus gegen die Kirche gestärkt haben. Gemäß Lenin kann ein kommunistisches Regime nicht neutral auf der Frage der Religion bleiben, aber muss sich zeigen, um dazu gnadenlos zu sein. Es gab keinen Platz für die Kirche in der klassenlosen Gesellschaft von Lenin.

Vorher und nach der Oktoberrevolution vom 7. November 1917 (am 25. Oktober Alter Kalender) gab es eine Bewegung innerhalb der Sowjetunion, um alle Leute der Welt laut der Kommunistischen Regel zu vereinigen (sieh Kommunistische Internationale). Das hat die osteuropäischen Block-Länder sowie die Balkanstaaten eingeschlossen. Seitdem einige dieser slawischen Staaten ihr ethnisches Erbe an ihre ethnischen Kirchen, sowohl die Völker als auch ihre Kirche, wo ins Visier genommen, durch den Sowjet gebunden haben. Die Kritik des Atheismus wurde ausschließlich verboten, und führen Sie manchmal zu Haft.

Die Sowjetunion war der erste Staat, um als ein ideologisches Ziel die Beseitigung der Religion zu haben. Zu diesem Ende hat das Kommunistische Regime Kircheigentum, verspottete Religion beschlagnahmt, hat Gläubiger schikaniert, und hat antireligiösen atheistischen propoganda in den Schulen fortgepflanzt. Handlungen zu besonderen Religionen wurden jedoch durch Staatsinteressen bestimmt, und am meisten organisierte Religionen waren nie verjährt.

Einige Handlungen gegen Orthodoxe Priester und Gläubiger zusammen mit der Ausführung haben Folter eingeschlossen, die an Gefangenenlager, Arbeitslager oder Nervenkliniken wird sendet.

Das Ergebnis des Zustandatheismus war, die Kirche in eine verfolgte und martyred Kirche umzugestalten. In den ersten fünf Jahren nach der bolschewistischen Revolution wurden 28 Bischöfe und 1,200 Priester hingerichtet. Das hat Leute wie die Großartige Herzogin Elizabeth Fyodorovna eingeschlossen, die an diesem Punkt ein klösterlicher war. Zusammen mit ihrem Mord war Großartiger Duke Sergei Mikhailovich Romanov; die Prinzen Ioann Konstantinovich, Konstantin Konstantinovich, Igor Konstantinovich und Vladimir Pavlovich Paley; der Sekretär des großartigen Duke Sergeis, Fyodor Remez; und Varvara Yakovleva, eine Schwester vom Kloster der Großartigen Herzogin Elizabeth. Sie wurden in den Wald gehütet, der in einen aufgegebenen mineshaft gestoßen ist, und Handgranaten wurden dann in den mineshaft geschleudert. Sie bleibt wurden in Jerusalem in der Kirche von Maria Magdalene begraben.

Das Hauptziel der antireligiösen Kampagne war in den 1920er Jahren und 1930er Jahren die russische Orthodoxe Kirche, die die größte Zahl von Gläubigen hatte. Fast sein kompletter Klerus und viele seiner Gläubiger, wurden geschossen oder an Arbeitslager gesandt. Theologische Schulen wurden geschlossen, und Kirchveröffentlichungen wurden verboten. In der Periode zwischen 1927 und 1940 ist die Zahl von Orthodoxen Kirchen in der russischen Republik von 29,584 bis weniger als 500 gefallen. Zwischen 1917 und 1940 wurden 130,000 Orthodoxe Priester angehalten. Vater Pavel Florensky war einer der Neuen Märtyrer dieser besonderen Periode.

Nach dem Angriff des nazistischen Deutschlands auf die Sowjetunion 1941 hat Joseph Stalin die russische Orthodoxe Kirche wiederbelebt, um patriotische Unterstützung für die Kriegsanstrengung zu verstärken. Vor 1957 waren ungefähr 22,000 russische Orthodoxe Kirchen aktiv geworden. Aber 1959 hat Nikita Khrushchev seine eigene Kampagne gegen die russische Orthodoxe Kirche begonnen und hat den Verschluss von ungefähr 12,000 Kirchen gezwungen. Vor 1985 sind weniger als 7,000 Kirchen aktiv geblieben.

In der Sowjetunion, zusätzlich zum methodischen Schließen und der Zerstörung von Kirchen, wurde die karitative und von kirchlichen Behörden früher getane Sozialarbeit durch den Staat übernommen. Als mit dem ganzen Privateigentum wurde Kircheigentum in den öffentlichen Gebrauch beschlagnahmt. Die wenigen zur Kirche verlassenen Kultstätten wurden als Zustandeigentum gesetzlich angesehen, das die Regierung der Kirche erlaubt hat zu verwenden. Nachdem das Advent des Staates universale Ausbildung finanziell unterstützt hat, wurde die Kirche nicht erlaubt, Bildungs-, Unterrichtstätigkeit für Kinder fortzusetzen. Für Erwachsene wurde nur der Ausbildung für kirchzusammenhängende Berufe erlaubt. Außerhalb Predigten während des Feierns der Gottesliturgie konnte es nicht anweisen oder den Gläubigen oder seiner Jugend Evangelium verkünden. Katechismus-Klassen, religiöse Schulen, Arbeitsgruppen, am Sonntag waren Schulen und religiöse Veröffentlichungen alle ungesetzlich und oder haben verboten. Diese Verfolgung hat sogar nach dem Tod von Stalin bis zur Auflösung der Sowjetunion 1991 weitergegangen. Das hat viele religiöse Flächen veranlasst, als ungesetzliche Literatur oder samizdat in Umlauf gesetzt zu werden.

Seit dem Fall der Sowjetunion dort sind viele Neue Märtyrer gewesen hat als Heilige vom Joch beigetragen.

Diaspora-Auswanderung nach Westen

Eine der bemerkenswertesten Entwicklungen in der modernen historischen Orthodoxie ist die Streuung von Orthodoxen Christen nach Westen. Die Auswanderung von Griechenland und dem Nahen Osten im letzten Hundert Jahre hat eine beträchtliche Orthodoxe Diaspora in Westeuropa, Nordamerika und Südamerika und Australien geschaffen. Außerdem hat die bolschewistische Revolution Tausende von russischen Exilen nach Westen gezwungen. Infolgedessen sind die traditionellen Grenzen der Orthodoxie tief modifiziert worden. Millionen von Orthodoxen sind nicht mehr geografisch "östlich", da sie dauerhaft in ihren kürzlich angenommenen Ländern im Westen leben. Dennoch bleiben sie Ostorthodoxer in ihrem Glauben und Praxis.

Moderne Tendenzen in der christlichen Theologie

Modernismus und liberales Christentum

Liberales Christentum, manchmal genannt liberale Theologie, ist ein Überbegriff, der verschieden bedeckt, philosophisch hat religiöse Bewegungen und Stimmungen innerhalb von spätem 18., 19. und Christentum des 20. Jahrhunderts informiert. Das im liberalen Christentum "liberale" Wort bezieht sich auf eine linksgerichtete politische Tagesordnung oder Satz des Glaubens, aber eher zur Freiheit des dialektischen Prozesses nicht, der mit der Kontinentalphilosophie und den anderen philosophischen und religiösen während des Alters der Erläuterung entwickelten Paradigmen vereinigt ist.

Fundamentalismus

Fundamentalistisches Christentum, ist eine Bewegung, die hauptsächlich innerhalb des britischen und amerikanischen Protestantismus gegen Ende des 19. Jahrhunderts und Anfang des 20. Jahrhunderts in der Reaktion zum Modernismus und den bestimmten liberalen Protestantischen Gruppen entstanden ist, die bestritten haben, dass Doktrinen als grundsätzlich für das Christentum betrachtet haben, doch hat sich "Christen" genannt. So hat sich Fundamentalismus bemüht, Doktrinen wieder herzustellen, ohne die nicht bestritten werden konnte, eine christliche Identität, die "Grundlagen" aufzugeben: inerrancy der Bibel, Sola Scriptura, der Reinen Geburt von Jesus, der Doktrin der substitutionary Sühne, des körperlichen Wiederauflebens von Jesus und der nahe bevorstehenden Rückkehr von Jesus Christus.

Nazismus

Die Position von Christen im nazistischen Faschismus ist hoch kompliziert.

Bezüglich der Sache hat Historiker Derek Holmes geschrieben, "Es gibt keinen Zweifel, dass die katholischen Bezirke, dem Köder des Nationalsozialismus [Nazismus] viel besser als die Protestantischen widerstanden ist." Papst Pius XI hat - Mit brennender Sorge erklärt - dass Faschistische Regierungen "heidnische Absichten" verborgen und den irreconcilability der katholischen Position und Totalitären Faschistischen Staatsanbetung ausgedrückt hatten, die die Nation über dem Gott und den grundsätzlichen Menschenrechten und der Dignität gelegt hat. Seine Behauptung dass "Geistig, [Christen] sind alle Semiten" hat die Nazis aufgefordert, ihm den Titel "Der Hauptrabbi der christlichen Welt zu geben."

Katholische Priester wurden in Konzentrationslagern neben Juden hingerichtet; zum Beispiel wurden 2,600 katholische Priester in Dachau eingesperrt, und 2,000 von ihnen wurden durchgeführt. Weiter 2,700 polnische Priester wurden (ein Viertel aller polnischen Priester) hingerichtet, und 5,350 polnische Nonnen wurden entweder versetzt, eingesperrt oder hingerichtet. Viele katholische Laien und Klerus haben bemerkenswerte Rollen in sich unterstellenden Juden während des Holocausts, einschließlich Papstes Pius XII (1876-1958) gespielt. Der Hauptrabbi Roms ist ein Katholik 1945 geworden, und zu Ehren von den Handlungen hat sich der Papst erboten, jüdische Leben zu sparen, er hat den Namen Eugenio (der Vorname des Papstes) genommen. Ein ehemaliger israelischer Konsul in Italien hat gefordert: "Die katholische Kirche hat mehr jüdische Leben während des Krieges gespart als alle anderen Kirchen, religiöse Einrichtungen und zusammengestellte Rettungsorganisationen."

Die Beziehung zwischen dem Nazismus und Protestantismus, besonders der deutschen lutherischen Kirche, war kompliziert. Obwohl viele Protestantische Kirchführer in Deutschland das Wachsen der Nazis antijüdische Tätigkeiten unterstützt haben, waren einige, wie Dietrich Bonhoeffer (ein lutherischer Pastor) den Nazis stark entgegengesetzt. Bonhoeffer wurde später im Komplott für schuldig erklärt, um Hitler zu ermorden, und hingerichtet.

Der zweite Vatikaner Rat

Am 11. Oktober 1962 hat Papst John XXIII den Zweiten Vatikaner Rat, den 21. ökumenischen Rat der katholischen Kirche geöffnet. Der Rat war in der Natur "pastoral", betonend und bereits definierten Lehrsatz klärend, liturgische Methoden revidierend, und Leitung zur Verfügung stellend, um traditionelle Kirchlehren in zeitgenössischen Zeiten zu artikulieren. Der Rat ist vielleicht für seine Instruktionen am besten bekannt, dass die Masse in der Mundart sowie in Latein gefeiert werden kann.

Ökumene

Ökumene bezieht sich weit gehend auf Bewegungen zwischen christlichen Gruppen, um einen Grad der Einheit durch den Dialog zu gründen. "Ökumene" wird aus dem Griechisch (oikoumene) abgeleitet, was "die bewohnte Welt", aber bildlicher etwas wie "universale Einheit bedeutet." Die Bewegung kann in katholische und Protestantische Bewegungen mit den Letzteren bemerkenswert sein, die durch einen wiederdefinierten ecclesiology von "denominationalism" charakterisiert sind (den die katholische Kirche, unter anderen, zurückweist).

Katholische Ökumene

Im Laufe des letzten Jahrhunderts sind mehrere Bewegungen gemacht worden, das Schisma zwischen der katholischen Kirche und den Orthodoxen Ostkirchen beizulegen. Obwohl Fortschritte gemacht worden sind, Sorgen über den päpstlichen Primaten und die Unabhängigkeit der kleineren Orthodoxen Kirchen hat eine Endentschlossenheit des Schismas blockiert.

Am 30. November 1894 hat Papst Leo XIII den Apostolischen Brief Orientalium Dignitas (Auf den Kirchen des Ostens) das Schützen der Wichtigkeit und Fortsetzung der Osttraditionen für die ganze Kirche veröffentlicht. Am 7. Dezember 1965 eine Gemeinsame Katholisch-orthodoxe Behauptung Seiner Heiligkeit Pope Paul VI und der Ökumenische Patriarch Athenagoras wurde ich ausgegeben, den gegenseitigen Kirchenbann 1054 hebend.

Einige der schwierigsten Fragen in Beziehungen mit den alten Ostkirchen betreffen eine Doktrin (d. h. Filioque, Scholastik, funktionelle Zwecke der Askese, die Essenz von Gott, Hesychasm, Viertem Kreuzzug, Errichtung des lateinischen Reiches, Uniatism, um zu bemerken, aber einige) sowie praktische Sachen wie die konkrete Übung des Anspruchs auf den päpstlichen Primaten, und wie man sicherstellt, dass kirchliche Vereinigung bloße Absorption der kleineren Kirchen durch den lateinischen Bestandteil der viel größeren katholischen Kirche (die zahlreichste einzelne religiöse Bezeichnung in der Welt), und das erstickende oder Aufgeben ihres eigenen reichen theologischen, liturgischen und kulturellen Erbes nicht vorhaben würde.

In Bezug auf katholische Beziehungen mit Protestantischen Gemeinschaften wurden bestimmte Kommissionen gegründet, um Dialog zu fördern, und Dokumente sind gezielt sich identifizierende Punkte der doktrinellen Einheit wie die Gemeinsame Behauptung auf der Doktrin der Rechtfertigung erzeugt worden, die mit der lutherischen Weltföderation 1999 erzeugt ist.

Pfingstliche Bewegung

Das Große Enderwachen (1904 vorwärts) hatte seine Wurzeln in der Heiligkeitsbewegung, die sich im späten 19C entwickelt hatte. Die Pfingstliche Wiederaufleben-Bewegung, hat aus einer Leidenschaft für mehr Macht und einen größeren Erguss des Geistes begonnen. 1902 haben die amerikanischen Evangelisten Reuben Archer Torrey und Charles M. Alexander Sitzungen in Melbourne, Australien geführt, auf mehr als 8,000 Bekehrte hinauslaufend. Nachrichten über dieses Wiederaufleben sind schnell gereist, eine Leidenschaft für das Gebet und eine Erwartung entzündend, dass Gott auf ähnliche Weisen anderswohin arbeiten würde.

Torrey und Alexander wurden an den Anfängen des großen walisischen Wiederauflebens (1904) beteiligt, der Jessie Penn-Lewis dazu gebracht hat, das Arbeiten des Teufels während Zeiten des Wiederauflebens zu bezeugen, und ihr Buch "Krieg gegen die Heiligen" zu schreiben. 1906 ist die moderne Pfingstliche Bewegung in der Azusa Street in Los Angeles geboren gewesen.

Eine andere beachtenswerte Entwicklung im Christentum des 20. Jahrhunderts war der Anstieg der modernen Pfingstlichen Bewegung. Obwohl seine Wurzeln das Jahr 1900 zurückdatieren, wird seine wirkliche Geburt dem 20. Jahrhundert allgemein zugeschrieben. Übersprungen vom Methodisten und den wesleyanischen Wurzeln ist es aus den Sitzungen an einer städtischen Mission auf der Azusa Street in Los Angeles entstanden. Von dort hat es sich um die Welt ausgebreitet, die von denjenigen getragen ist, die erfahren haben, was sie geglaubt haben, um wunderbare Bewegungen des Gottes dort zu sein. Diese einem Pfingsten ähnlichen Manifestationen sind in Beweisen überall in der Geschichte des Christentums — solcher, wie gesehen, in den zwei Großen Awakenings fest gewesen, die in den Vereinigten Staaten angefangen haben. Jedoch wird die Azusa Street als die Schriftart der modernen Pfingstlichen Bewegung weit akzeptiert. Pentecostalism, der der Reihe nach birthed die Charismatische Bewegung innerhalb von bereits feststehenden Bezeichnungen, setzt fort, eine wichtige Kraft im Westchristentum zu sein.

In der Reaktion zu diesen Entwicklungen war christlicher Fundamentalismus eine Bewegung, um die radikalen Einflüsse des philosophischen Humanismus zurückzuweisen, weil das die christliche Religion betraf. Besonders kritische Annäherungen an die Interpretation der Bibel ins Visier nehmend und versuchend, die Einfälle zu blockieren, die in ihre Kirchen durch atheistische wissenschaftliche Annahmen gemacht sind, haben die Fundamentalisten begonnen, in verschiedenen Bezeichnungen als zahlreiche unabhängige Bewegungen des Widerstands gegen den Antrieb weg vom historischen Christentum zu erscheinen. Mit der Zeit hat sich die Fundamentalistische Evangelische Bewegung in zwei Hauptflügel mit dem Etikett-Fundamentalisten im Anschluss an einen Zweig geteilt, während Evangelisch, ist die bevorzugte Schlagzeile der gemäßigteren Bewegung geworden. Obwohl beide Bewegungen in erster Linie in der englischen Sprechen-Welt entstanden sind, die Mehrheit von Evangelicals leben jetzt anderswohin in der Welt.

Ökumene innerhalb des Protestantismus

Ökumenische Bewegungen innerhalb des Protestantismus haben sich darauf konzentriert, eine Liste von Doktrinen und Methoden zu bestimmen, die dafür notwendig sind, Christ zu sein und so sich bis zu alle Gruppen ausstreckend, die diese grundlegenden Kriterien a (mehr oder weniger) ebenbürtiger Status mit vielleicht jemandes eigener Gruppe erfüllen, die noch "zuerst unter dem gleichen" Stehen behält. Dieser Prozess ist mit einer Wiederdefinition der Idee von "der Kirche" von der traditionellen Theologie verbunden gewesen. Dieser ecclesiology, bekannt als denominationalism, behauptet, dass jede Gruppe (der die wesentlichen Kriterien erfüllt, "Christ zu sein",) eine Untergruppe einer größeren "christlichen Kirche", selbst ein rein abstraktes Konzept ohne direkte Darstellung ist, d. h. keine Gruppe oder "Bezeichnung", behauptet, "die Kirche zu sein." Dieser ecclesiology ist an der Abweichung mit anderen Gruppen, die tatsächlich denken, dass sich "die Kirche sind." Die "wesentlichen Kriterien" bestehen allgemein aus dem Glauben an die Dreieinigkeit, Glaube, dass Jesus Christus die einzige Weise ist, Vergebung und ewiges Leben zu haben, und dass Er gestorben ist und sich wieder leibhaftig erhoben hat.

Siehe auch

• Christentum und Heidentum
• Geschichte der christlichen Theologie
• Geschichte der römisch-katholischen Kirche
• Geschichte der orthodoxen Ostkirche
• Geschichte des Protestantismus
• Geschichte der östlichen Orthodoxie
• Christianization
• Zeitachse des Christentums
• Römisch-katholische Kirche
• Orthodoxe Ostkirche
• Protestantismus
• Anstieg des Christentums während des Falls Roms
• Zeitachse der römisch-katholischen Kirche
• Wiederherstellungsbewegung
• Zeitachse von christlichen Missionen

Weiterführende Literatur

• Bowden, John. Die Enzyklopädie des Christentums (2005), 1406pp Exzerpt und Text sucht
• Carrington, Philip. Die Frühe christliche Kirche (2 vol. 1957) vol 1; Online-Ausgabe vol 2
• Endsjø, Dag Øistein. Griechischer Wiederaufleben-Glaube und der Erfolg des Christentums (2009).
• ;
• Holt, Bradley P. Thirsty für den Gott: Eine Kurze Geschichte von Christian Spirituality (2. Hrsg. 2005)
• Johnson, Paul. Die Geschichte des Christentums (1979) Exzerpt und Text sucht

• Exzerpt und Textsuche;
• Livingstone, E. A., Hrsg. Das Kurze Wörterbuch von Oxford der christlichen Kirche (2. Hrsg. 2006) Exzerpt und Text suchen online an der Verweisung von Oxford
• MacCulloch, Diarmaid. Christentum: Die ersten dreitausend Jahre (2010)
• McLeod, Hugh, und Werner Ustorf, Hrsg. Der Niedergang des Christentums in Westeuropa, 1750-2000 (2003) 13 Aufsätze von Gelehrten; Online-Ausgabe
• McGuckin, John Anthony. Die Orthodoxe Kirche: Eine Einführung in seine Geschichte, Doktrin und Geistige Kultur (2010), 480pp Exzerpt und Text sucht
• McGuckin, John Anthony. Die Enzyklopädie des Orthodoxen Ostchristentums (2011), 872pp
• Völlig, Rodney. Der Anstieg des Christentums (1996)

• Tomkins, Stephen. Eine Kurze Geschichte des Christentums (2006) Exzerpt und Text sucht

Links

Die folgenden Verbindungen geben eine Übersicht der Geschichte des Christentums:

• Geschichte des Christentum-Lesezimmers: Umfassende Online-Mittel für die Studie der globalen Kirchgeschichte (Tyndale Priesterseminar).
• Wörterbuch der Geschichte von Ideen: Christentum in der Geschichte
• Wörterbuch der Geschichte von Ideen: Kirche als eine Einrichtung
• Skizzen der Kirchgeschichte Von n.Chr. 33 zur Wandlung durch den Hochwürdigen. J. C Robertson, M.A. Kanon Canterbury
• Kirchgeschichte in 1911-Encyclopædia Britannica
• http://www.historyofchristianity.org.uk Eine Geschichte des Christentums in 15 Gegenständen: Online-Reihe, die in Verbindung mit der Fakultät der Theologie, Universität Oxfords vom September 2011 geführt ist

Die folgenden Verbindungen stellen quantitative Daten zur Verfügung, die mit dem Christentum und den anderen Hauptreligionen einschließlich Raten der Anhänglichkeit an verschiedenen Punkten rechtzeitig verbunden sind:

• Amerikanisches Religionsdatenarchiv
• Frühe Stufen der Errichtung des Christentums
• Theandros, eine Zeitschrift der Orthodoxen Theologie und Philosophie, Artikel über das frühe Christentum und die Patristic-Studien enthaltend.
• Historisches Christentum, Eine Zeitleiste mit Verweisungen auf die Nachkommen der frühen Kirche.
• Wandlungszeitachse, Eine kurze Zeitachse der Protestantischen Wandlung.