Gnostizismus (von gnostikos, "erfahren", von gnōsis, Kenntnissen) ist ein moderner wissenschaftlicher Begriff für eine Reihe religiösen Glaubens, und geistige unter einigen der frühen christlichen Gruppen gefundene Methoden haben "gnostic" ("erfahren") von Irenaeus und anderem frühem christlichem heresiologists genannt. Der Begriff hat auch Verweisung auf Parallelen und mögliche vorchristliche Einflüsse des christlichen gnostics.

Gnostizismus wurde in erster Linie im christlichen Zusammenhang, oder als "akuter Hellenization des Christentums" pro Adolf von Harnack (1885), bis zu Moritz Friedländer (1898) verteidigte hellenistische jüdische Ursprünge und Wilhelm Bousset (1907) verteidigte persische Ursprünge definiert. Folgende Diskussionen des Gnostic Christentums haben vorchristlichen religiösen Glauben eingeschlossen, und geistige Methoden haben gefordert, für das frühe Christentum, das hellenistische Judentum, die Greco-römischen Mysterium-Religionen, Zoroastrianism (besonders Zurvanism), und Neoplatonism üblich zu sein. Die Basis der Diskussion des Gnostizismus geändert radikal mit der Entdeckung der Bibliothek des Nörglers Hammadi, und hat zu Revision von älteren Annahmen und einer Umorientierung der modernen Gelehrsamkeit im Anschluss an die 1966-Konferenz für den Gnostizismus in Messina geführt.

Allgemeine Eigenschaften

Eine allgemeine Eigenschaft von einigen dieser Gruppen war das Unterrichten, dass die Realisierung von Gnosis (esoterische oder intuitive Kenntnisse), der Weg zur Erlösung der Seele von der materiellen Welt ist. Sie haben die materielle Welt, wie geschaffen, durch einen Vermittler gesehen, der (demiurge) aber nicht direkt durch den Gott ist. In den meisten Systemen wurde dieser demiurge als Imperfekt, in anderen gerade als Übel gesehen. Verschiedene gnostic Schulen haben manchmal den demiurge als Adam Kadmon, Ahriman, El, Saklas, Samael, Teufel, Choronzon, Yaldabaoth oder Yahweh identifiziert.

Jesus wird von einem Gnostics als eine Verkörperung des höchsten Wesens erkannt, das leibhaftig geworden ist, um gnōsis zur Erde zu bringen. Andere bestreiten unerbittlich, dass das höchste Wesen im Fleisch gekommen ist, Jesus behauptend, bloß ein Mensch zu sein, der Gottheit durch gnosis erreicht hat und seine Apostel gelehrt hat dasselbe zu machen. Unter Mandaeans wurde Jesus als ein mšiha kdaba oder "falscher Messias" betrachtet, der die Lehren verdreht hat, die ihm durch Johannes den Täufer anvertraut sind. Dennoch erkennen andere Traditionen Mani und Seth, den dritten Sohn von Adam und Eve, als salvific Zahlen.

Die christlichen Gruppen haben zuerst "gnostic" einen Zweig des Christentums genannt, jedoch bemerken Joseph Jacobs und Ludwig Blau (jüdische Enzyklopädie, 1911), dass so viel von der verwendeten Fachsprache jüdisch ist und bemerken Sie, dass das "mindestens beweist, dass die Hauptelemente des Gnostizismus aus jüdischer Spekulation abgeleitet wurden, während es die Möglichkeit von neuem Wein nicht ausschließt, der in alte Flaschen worden ist gießt." Die Bewegungsausbreitung in Gebieten, die vom römischen Reich und den arianischen Goten und dem persischen Reich kontrolliert sind; es hat fortgesetzt, sich im mittelmeerischen und Nahen Osten vorher und während der 2. und 3. Jahrhunderte zu entwickeln. Die Konvertierung zum Islam und dem Albigensian Kreuzzug (1209-1229) hat außerordentlich die restliche Anzahl von Gnostics im Laufe des Mittleren Alters vermindert, obwohl einige Gemeinschaften von Mandaean noch bestehen. Gnostic und pseudo-gnostic Ideen sind einflussreich in einigen der Philosophien von verschiedenen esoterischen mystischen Bewegungen der späten 19. und 20. Jahrhunderte in Europa und Nordamerika, einschließlich einiger geworden, die sich ausführlich als Wiederaufleben oder sogar Verlängerungen früher gnostic Gruppen identifizieren.

Der Begriff "Gnostizismus"

Der englische Begriff "Gnostizismus" ist auf den Gebrauch des griechischen adjektivischen gnostikos ("erfahren", "intellektuell", griechisch ) durch Irenaeus (c.185 n.Chr.) zurückzuführen, um die Schule von Valentinus als er legomene gnostike haeresis "die Ketzerei genannt der Gelehrte (gnostic)" zu beschreiben. Das kommt im Zusammenhang der Arbeit von Irenaeus An der Entdeckung und dem Sturz von Falsch So genannten Kenntnissen vor, (Griechisch: Elenchos kai anatrope tes pseudonymou gnoseos Genitiv,  καὶ  τῆς  ), wo der Begriff "Kenntnisse falsch so genannt" (Nominativfall pseudonymos gnosis) verschiedene Gruppen, nicht nur Valentinus bedeckt, und ein Kostenvoranschlag der Warnung des Apostels Paul gegen "Kenntnisse falsch so genannt" in 1 Timothy 6:20 ist.

Der griechische adjektivische gnostikos, "erfahren"

Die übliche Bedeutung von gnostikos in Klassischen griechischen Texten wird "erfahren" oder, solcher, wie verwendet, im Vergleich von "praktischen" (praktikos) und "intellektuell" (gnostikos) im Dialog von Plato zwischen Young Sokrates und dem Ausländer in seinem Der Staatsmann (258e) "intellektuell". Der Gebrauch von Plato von "gelehrten" ist für Klassische Texte ziemlich typisch. Vor der hellenistischen Periode hat es begonnen, auch mit Greco-römischen Mysterium-Kulten und Zeremonien vereinigt zu werden, synonymisch mit dem griechischen Begriff musterion werdend. Das Adjektiv wird im Neuen Testament nicht verwendet, aber von Alexandria im Buch 7 seines Stromateis Mild spricht vom "gelehrten" (gnostikos) Christen in schmeichelhaften Begriffen. Der Gebrauch von gnostikos in Bezug auf die Ketzerei entsteht mit Dolmetschern von Irenaeus. Einige Gelehrte, zum Beispiel A. Rousseau und L. Doutreleau, Übersetzer der französischen Ausgabe (1974), denken, dass Irenaeus manchmal gnostikos verwendet, um einfach "intellektuell", als in 1.25.6, 1.11.3, 1.11.5, wohingegen seine Erwähnung "der intellektuellen Sekte" zu bedeuten (Adv. haer. 1.11.1) ist eine spezifische Benennung. Der vergleichende adjektivische gnostikeron von Irenaeus "mehr gelehrt", kann zweifellos "mehr Gnostic" als ein Name nicht bedeuten. Jener Gruppen, die Irenaeus als "intellektuell" (gnostikos), nur ein identifiziert, gebrauchen die Anhänger von Marcellina den Begriff gnostikos sich. Späterer Gebrauch von Hippolytus hat (gnostikos) von Cerinthus und Ebionites "erfahren", und Epiphanius hat sich "erfahren" (gnostikos) zu spezifischen Gruppen gewandt.

Das englische Substantiv "Gnostizismus"

Der Begriff "Gnostizismus" erscheint in alten Quellen nicht, und wurde zuerst von Henry More in einem Kommentar zu den sieben Briefen des Buches der Enthüllung ins Leben gerufen, wo More den Begriff "Gnosticisme" gebraucht hat, um die Ketzerei in Thyatira zu beschreiben.

Natur und Struktur des Gnostizismus

Die Haupteigenschaften des Gnostizismus

Systeme von Gnostic (besonders die syrisch-ägyptischen Schulen) werden normalerweise bestimmt durch:

1. Der Begriff einer entfernten, höchsten monadischen Gottheit, Quelle — diese Zahl ist unter einer Vielfalt von Namen, einschließlich "Pleroma" (Fülle, Gesamtheit) und "Bythos" (Tiefe, Tiefe) bekannt;
2. Die Einführung durch das Ausströmen von weiteren Gotteswesen, die als Äonen bekannt sind, die dennoch als Aspekte des Gottes identifizierbar sind, von dem sie weitergegangen sind; die progressiven Ausströmen werden häufig metaphorisch als ein allmähliches und progressives Überholen von der äußersten Quelle konzipiert, die eine Instabilität im Stoff der Gottesnatur verursacht;
3. Die Einführung eines verschiedenen Schöpfer-Gottes oder demiurge, der ein Trugbild und ein späteres Ausströmen vom einzelnen monad oder der Quelle ist. Dieser zweite Gott ist ein kleinerer und untergeordneter oder falscher Gott. Dieser Schöpfer-Gott wird allgemein den demiourgós (ein Fachbegriff genannt, der wörtlich einen öffentlichen Arbeiter die Latinisierte Form von griechischem dēmiourgos, , folglich "ergon oder Energie", "öffentlicher Gott oder Facharbeiter" "falscher Gott" oder "Gott der Massen" anzeigt), verwendet in der Tradition von Platonist. Der gnostic demiurge hat Ähnlichkeit mit Zahlen im Timaeus und Republik von Plato. Im ersteren ist der demiourgós eine Hauptzahl, ein wohltätiger Schöpfer des Weltalls, der arbeitet, um das Weltall so wohltätig zu machen, wie die Beschränkungen der Sache erlauben werden; in den Letzteren hat die Beschreibung des leontomorphic "Wunsch" im Modell von Sokrates der Seele eine Ähnlichkeit mit Beschreibungen des demiurge als seiend in Form des Löwen; der relevante Durchgang Der Republik wurde innerhalb einer gnostic am Nörgler Hammadi entdeckten Hauptbibliothek gefunden, worin ein Text bestanden hat, den demiurge als eine "Löwe-gesehene Schlange".Elsewhere beschreibend, wird diese Zahl "Ialdabaoth", "Samael" genannt (Aramäisch: Sæma- el, "blenden Gott") oder "Saklas" (Syriac: Sækla, "der dumme"), wer manchmal vom vorgesetzten Gott unwissend, und manchmal ihm entgegengesetzt ist; so im letzten Fall ist er entsprechend boshaft. Der demiurge schafft normalerweise eine Gruppe von Co-Schauspielern genannt "Archons", die den materiellen Bereich leiten und in einigen Fällen Hindernisse für die Seele präsentieren, die Aufstieg davon sucht;

• Die Bewertung der Welt, infolge des obengenannten, so fehlerhaft oder eine Produktion "des Fehlers", aber vielleicht gut, wie sein konstituierendes Material erlauben könnte. Diese Welt ist normalerweise ein untergeordnetes Abbild einer Wirklichkeit des höheren Niveaus oder Bewusstseins. Die Minderwertigkeit kann im Vergleich zur technischen Minderwertigkeit einer Malerei, Skulptur oder anderer Handfertigkeit sein, zu deren Ding (En) jene Handwerke eine Darstellung sein sollen. In bestimmten anderen Fällen übernimmt es eine asketischere Tendenz, materielle Existenz negativ anzusehen. Der dann mehr äußerst wird, wenn materiality und der menschliche Körper, als Übel und constrictive, ein absichtliches Gefängnis für seine Einwohner wahrgenommen werden;
• Die Erklärung dieses Staates durch den Gebrauch eines komplizierten mythologisch-kosmologischen Dramas, in dem ein Gotteselement in den materiellen Bereich "fällt" und sich innerhalb von bestimmten Menschen unterbringt; von hier kann es in den Gottesbereich durch einen Prozess zurückgegeben werden zu erwachen (zur Erlösung führend). Die Erlösung der Person spiegelt so eine gleichzeitige Wiederherstellung der Gottesnatur wider; eine Hauptneuerung von Gnostic sollte individuelle Tilgung zum Niveau eines kosmisch bedeutenden Ereignisses erheben.

Das Modell beschränkt sich zum Beschreiben von Eigenschaften der syrisch-ägyptischen Schule des Gnostizismus. Das ist, da die größten Ausdrücke der persischen gnostic Schule — Manicheanism und Mandaeanism — normalerweise als religiöse Traditionen in ihrem eigenen Recht konzipiert werden; tatsächlich soll sich der typische Gebrauch "des Gnostizismus" auf die syrisch-ägyptischen Schulen allein beziehen, während "Manichean" die Bewegungen der Schule von Persien beschreibt.

Diese Vorstellung des Gnostizismus ist in letzter Zeit gekommen, um (sieh unten) herausgefordert zu werden. Trotzdem bleibt das Verstehen, das oben präsentiert ist, das allgemeinste und ist im Helfen bedeutungsvoller Diskussion der Phänomene nützlich, die Gnostizismus zusammensetzen. Vor allem hat die Hauptidee von gnōsis, Kenntnisse, die als höher sind und des Glaubens unabhängig sind, es in vielen willkommen lassen, die vom Heidentum bis Christentum halbumgewandelt wurden. Der Valentinians hat zum Beispiel pistis gedacht (Griechisch:" Glaube") als bestehend daraus, einen Körper des Unterrichtens als wahr zu akzeptieren, im Charakter hauptsächlich intellektuell oder emotional seiend. Das Alter von Gnostics war hoch verschieden, sie scheinen, in Alexandria entstanden zu sein und mit den ersten Christen bis zum 4. Jahrhundert n.Chr. und koexistiert zu haben, wegen, dort keine feste Kirchautorität zu sein, der Synkretismus mit vorher existierenden Glaube-Systemen sowie neuen Religionen wurde häufig umarmt. Gemäß Mildem von Alexandria, "... In den Zeiten des Kaisers Hadrian erschienen diejenigen, die Ketzereien ausgedacht haben, und haben sie bis zum Alter älteren Antoninus weitergemacht."

Die Beziehung zwischen Gnostizismus und Orthodoxem Christentum während des späten 1. und des ganzen das 2. Jahrhundert ist im Helfen uns lebenswichtig, weiter die Hauptdoktrinen des Gnostizismus zu verstehen; teilweise dank der Tatsache, dass, vor der Entdeckung der Bibliothek des Nörglers Hammadi, viel davon, wem wir heute über den Gnostizismus wissen, nur in den Zusammenfassungen und Bewertungen von frühen Kirchvätern bewahrt worden ist. Irenaeus erklärt in seiner Abhandlung "Gegen Ketzereien", dass Bewegungen von Gnostic die ganze Moral der Laune der Person unterworfen haben, und jede feste Regel des Glaubens unmöglich gemacht haben. Die Laune der Person, die ein Thema ist, das von Bedeutung ist, wenn es Ketzerei und Orthodoxie in Bezug auf die geistige Mystik, wie die Mystik von Henry Corbin, Thelema, und sogar in der Fiktion wie Die Theologen durch Jorge Luis Borges in Irrgärten bespricht. Gemäß Irenaeus eine bestimmte bekannte Sekte weil hat der "Cainites" erklärt, Kenntnisse "größer und erhabener" zu geben, als die gewöhnliche Doktrin von Christen und hat geglaubt, dass Kain seine Macht von der höheren Gottheit abgeleitet hat. Obwohl ein Christ, der gnosis geschätzt hat, der Alexandrias, eines Kirchvaters des 2. Jahrhunderts und des ersten bemerkenswerten Mitgliedes der Kirche Alexandrias mild ist, eine Kritik gegen die Anhänger von Basilides und Valentinus in seinem Stromata erhoben hat: In seiner Ansicht hat es die Wirkung der Taufe annulliert, an die es keinen Wertglauben, das in diesem Sakrament zugeteilte Geschenk gehalten hat.

Dualismus und monism

Gewöhnlich werden Gnostic Systeme lose beschrieben als, "dualistisch" in der Natur zu sein, bedeutend, dass sie die Ansicht hatten, dass die Welt daraus besteht oder als zwei grundsätzliche Entitäten erklärbar ist. Hans Jonas schreibt: "Die grundsätzliche Eigenschaft von gnostic hat gedacht ist der radikale Dualismus, der die Beziehung des Gottes und der Welt, und entsprechend dieses des Mannes und der Welt regelt." Innerhalb dieser Definition laufen sie das gesamte Spektrum vom "radikalen Dualisten" Systeme von Manicheanism zum "gelinderten Dualismus" von klassischen gnostic Bewegungen durch; Entwicklungen von Valentinian nähern sich wohl einer Form von monism, der in auf eine dualistische Weise vorher gebrauchten Begriffen ausgedrückt ist.

• Radikaler Dualismus — oder absoluter Dualismus, der zwei ebenbürtige Gotteskräfte postuliert. Manichaeism empfängt zwei vorher koexistente Bereiche des Lichtes und der Dunkelheit, die verwickelt im Konflikt infolge der chaotischen Handlungen der Letzteren werden. Nachher sind bestimmte Elemente des Lichtes verführt innerhalb der Dunkelheit geworden; der Zweck der materiellen Entwicklung ist, den langsamen Prozess der Förderung dieser individuellen Elemente zu verordnen, am Ende deren das Königreich des Lichtes über die Dunkelheit vorherrschen wird. Manicheanism erbt diese dualistische Mythologie von Zurvanist Zoroastrianism, in dem der ewige Geist Ahura Mazda durch seine Entgegenstellung, Angra Mainyu entgegengesetzt wird; die zwei sind mit einem kosmischen Kampf beschäftigt, dessen Beschluss triumphierenden Ahura Mazda ebenfalls sehen wird. Das Mandaean Entwicklungsmythos bezeugt die progressiven Ausströmen von Höchsten, die vom Licht mit jedem Ausströmen Sind, das eine progressive Bestechung verursacht, die auf das schließliche Erscheinen von Ptahil, ein demiurge hinausläuft, wer eine Hand im Schaffen hatte und künftig über den materiellen Bereich herrscht. Zusätzlich hat General Gnostic gedacht (spezifisch, um in iranischen Gruppen gefunden zu werden; sieh zum Beispiel "Das Kirchenlied der Perle") allgemein hat den Glauben eingeschlossen, dass die materielle Welt einer Art boshafter durch die Mächte der Dunkelheit verursachter Vergiftung entspricht, Elemente des Lichtes gefangen darin zu halten, oder wörtlich sie "in der Dunkelheit", oder unwissend zu behalten; in einem Staat der betrunkenen Ablenkung.
• Gelinderter Dualismus — wo einer der zwei Grundsätze irgendwie dem anderen untergeordnet ist. Solche klassischen Bewegungen von Gnostic als Sethians haben die materielle Welt empfangen, die als durch eine kleinere Gottheit wird schafft als der wahre Gott, der der Gegenstand ihrer Hingabe war. Die geistige Welt wird als radikal verschieden seiend von der materiellen Welt konzipiert, die mit dem wahren Gott und dem wahren Haus von bestimmten erleuchteten Mitgliedern der Menschheit koextensiv ist; so waren diese Systeme von einem Gefühl der akuten Entfremdung innerhalb der Welt ausdrucksvoll, und ihr resultierendes Ziel war, der Seele zu erlauben, den durch den physischen Bereich präsentierten Einschränkungen zu entkommen.
• Qualifizierter Monism — wo es zweifelhaft ist, ob die zweite Entität göttlich oder halbgöttlich ist. Elemente von Versionen von Valentinian des Mythos von Gnostic weisen zu einem darauf hin, dass sein Verstehen des Weltalls monistic aber nicht ein dualistischer gewesen sein kann. Elaine Pagels stellt dass "Gnostizismus von Valentinian fest [...] unterscheidet sich im Wesentlichen vom Dualismus"; während gemäß Schoedel "ein Standardelement in der Interpretation von Valentinianism und den ähnlichen Formen des Gnostizismus die Anerkennung ist, dass sie im Wesentlichen monistic sind". In diesen Mythen wird die Böswilligkeit des demiurge gelindert; seine Entwicklung eines fehlerhaften materiality ist nicht wegen jedes moralischen Mangels auf seinem Teil, aber wegen seines Schönheitsfehlers im Vergleich zu den höheren Entitäten, die er nicht weiß. Als solcher haben Valentinians bereits weniger Ursache, physische Wirklichkeit mit der Geringschätzung zu behandeln, als Sethian GnosticThe Valentinian Tradition könnte, materiality, aber nicht als seiend eine getrennte Substanz vom göttlichen empfangen, das so einem Fehler der Wahrnehmung zuzuschreibend ist, die symbolisierter mythopoetically werden wie die Tat der materiellen Entwicklung.

Moralische und rituale Praxis

Zahlreicher früher Christian Fathers hat einige Lehrer von Gnostic des Behauptens angeklagt, sich des physischen Bereichs, gleichzeitig frei das Nachgeben ihrem physischen Appetit zu enthalten; jedoch gibt es Grund, die Genauigkeit dieser Ansprüche infrage zu stellen.

Beweise in den Quelltexten zeigen Moral-Verhalten von Gnostic als allgemein asketisch seiend in der Basis, ausgedrückt am fließendsten in ihrer sexuellen und diätetischen Praxis an. Viele Mönche würden sich des Essens, des Wassers oder der notwendigen Bedürfnisse nach dem Leben berauben. Das hat ein Problem für den heresiologists aufgeworfen, der über gnostic Bewegungen schreibt: Diese Weise des Verhaltens war diejenige, die sie selbst bevorzugt haben und unterstützt haben, so die Kirchväter, ein modern-tägiger Verteidiger von Gnostic nimmt sich heraus, wäre notgedrungen erforderlich, Unterstützung zu den Methoden ihrer theologischen Gegner anzubieten. Um das zu vermeiden, sollte eine allgemeine Heresiological-Annäherung das Problem völlig durch das Aufsuchen den verleumderischen (und, in einigen Fällen, übermäßig) von Behauptungen von libertinism vermeiden (sieh Cainites), oder Askese von Gnostic als basierend auf falschen Interpretationen der Bibel, oder einfach duplicitous in der Natur zu erklären. Epiphanius stellt ein Beispiel zur Verfügung, wenn er über den "Archontics" schreibt:" Einige von ihnen zerstören ihre Körper durch die Verschwendung, aber andere täuschen angeblichen fasts vor und täuschen einfache Leute, während sie mit einer Art Abstinenz, unter der Verkleidung von Mönchen" (Panarion, 40.1.4) stolz sind.

In anderen Gebieten der Moral waren Gnostics weniger streng asketisch, und haben eine gemäßigtere Annäherung gebracht, um Verhalten zu korrigieren. Die Epistel von Ptolemy zur Flora legt ein Projekt der allgemeinen Askese an, in der die Basis der Handlung die moralische Neigung der Person ist:

Dieser Extrakt kennzeichnet eine bestimmte Verschiebung weg von der Position der Orthodoxie, dass das richtige Verhalten für Christen am besten verwaltet und von der Hauptautorität der Kirche, wie übersandt, durch die Apostel den Bischöfen der Kirche vorgeschrieben wird. Statt dessen nimmt die verinnerlichte Neigung der Person höchste Bedeutung an; es gibt die Anerkennung, dass ritualistisches Verhalten, obwohl gut gemeint, keine Bedeutung oder Wirksamkeit besitzt, wenn seine Außenvorschrift durch eine persönliche, innere Motivation nicht verglichen wird.

Anklagen von Gnostic libertinism finden ihre Quelle in den Arbeiten von Irenaeus. Gemäß diesem Schriftsteller hat Simon Magus (wen er als die archetypische Quelle des Gnostizismus identifiziert hat, und wer vorher versucht hatte, sakramentale Autorität der Ordination von St. Petrus der Apostel zu kaufen) die Schule der moralischen Freiheit ('amoralism') gegründet. Irenaeus berichtet, dass das Argument von Simon war, dass sich diejenigen, die in ihn und seinen Gemahl Helen Vertrauen gesteckt haben, nicht weiter mit den biblischen Hellsehern oder ihren moralischen Ermahnungen bemühen müssen und frei sind "zu tun, was sie wünschen", weil Männer durch die Gnade seines (Simon) und nicht durch ihre "rechtschaffenen Arbeiten" (Adversus Haereses) gerettet werden.

Simon ist für keine libertinistic Praxis, bis auf seine neugierige Verhaftung Helen, normalerweise gehalten bekannt, eine Prostituierte zu sein. Es, gibt jedoch, klare Beweise im Zeugnis der Wahrheit, dass sich Anhänger von Simon wirklich tatsächlich verheiratet und Kinder gezeugt haben, so kann eine allgemeine Tendenz zur Askese ebenfalls ausgeschlossen werden.

Berichte von Irenaeus von Valentinians, den er als schließliche Erben von Simon charakterisiert, dass sie Essen essen, das "Idolen" (Idol-Anbetung) angeboten ist, sind ("maßlos übergeben den Wünschen des Fleisches") sexuell gemischt und sind schuldig, Frauen unter dem Anspruch des Lebens mit ihnen als angenommene "Schwestern" zu nehmen. Im letzten Fall hat Michael Allen Williams glaubhaft behauptet, dass Irenaeus hier im Verhalten beschrieben, aber nicht in seiner Verhaftung seiner Ursachen weit gehend richtig war. Williams behauptet, dass Mitglieder eines Kults zusammen als "Bruder" und "Schwester" leben könnten: vertraut, noch nicht sexuell aktiv. Mit der Zeit, jedoch, wird die solch eines Versuchs erforderliche Selbstverleugnung härter und härter, aufrechtzuerhalten, zur Lage der Dinge führend, die Irenaeus kritisiert.

Irenaeus spielt auch auf die Praxis von Valentinian des Brautraums, eines ritualistischen Sakraments an, in dem sexuelle Vereinigung als analog den Tätigkeiten der paarweise angeordneten syzygies gesehen wird, die Valentinian Pleroma einsetzen. Obwohl es bekannt ist, dass Valentinus eine mehr entspannte Annäherung an die Sexualität hatte als viel von der katholischen Kirche (er hat Frauen erlaubt, Positionen der Ordination in seiner Gemeinschaft zu halten), es ist nicht bekannt, ob der Brautraum ein Ritual war, das mit wirklichem Umgang verbunden ist, oder ob menschliche Sexualität hier einfach in einem metaphorischen Sinn verwendet wird.

Carpocratians Irenaeus macht ziemlich gleichen Bericht: Sie "werden in ihrer Rücksichtslosigkeit so aufgegeben, die sie behaupten, in ihrer Macht zu haben und im Stande zu sein, irgendetwas überhaupt zu üben, das (irreligiös) und gottlos gottlos ist..., sagen sie, dass Verhalten nur gut oder in den Augen des Mannes schlecht ist". Wieder könnte eine Unterscheidung zwischen Handlungen eines Mannes und der Gnade entdeckt werden, die er durch seine Anhänglichkeit an einem System von gnosis erhalten hat; ob das wegen eines allgemeinen Teilens solch einer Einstellung unter Kreisen von Gnostic ist, oder ob das einfach eine von Irenaeus verwendete generelle Anklage ist, ist für die Vermutung offen.

Im Großen und Ganzen würde es scheinen, dass Verhalten von Gnostic zum Asketen geneigt hat. Das hat gesagt, die heresiological Beschuldigung wegen der Falschheit in solchen Praxen sollte am Nennwert nicht genommen werden; noch wenn ähnliche Beschuldigungen wegen amoralischen libertinism. Die Bibliothek des Nörglers Hammadi selbst ist mit Durchgängen voll, die scheinen, Abstinenz über die Nachsicht zu fördern. Im Wesentlichen, jedoch, gnostic Bewegungen scheinen, das "alte Diagramm der zwei Wege zu nehmen, das die Entscheidung verlässt zu tun, was zum menschlichen Versuch richtig ist und eine Belohnung für diejenigen verspricht, die sich und Strafe für diejenigen anstrengen, die" (Kurt Rudolph, Gnosis:The Natur und Geschichte des Gnostizismus, 262) nachlässig sind.

Bewegungen von Major Gnostic und ihre Texte

Wie bemerkt, oben können Schulen des Gnostizismus gemäß einem Klassifikationssystem als seiend ein Mitglied von zwei breiten Kategorien definiert werden. Das ist das "Östliche" / "persische" Schule und eine "syrische-Egyptic" Schule. Der erstere besitzt mehr beweisbar Dualist-Tendenzen, einen starken Einfluss vom Glauben des persischen Zurvanist Zoroastrians widerspiegelnd. Unter den syrisch-ägyptischen Schulen und den Bewegungen haben sie gelaicht sind normalerweise mehr Ansicht von Monist. Bemerkenswerte Ausnahmen schließen relativ moderne Bewegungen ein, die scheinen, Elemente von beiden Kategorien nämlich einzuschließen: Cathars, Bogomils und Carpocratians, die in ihre eigene Abteilung eingeschlossen werden.

Persischer Gnostizismus

Die persischen Schulen, die in der persischen Westprovinz von Babylonia (insbesondere innerhalb der Provinz von Sassanid von Asuristan) erschienen sind, und dessen Schriften in den aramäischen Dialekten ursprünglich erzeugt wurden, die in Babylonia zurzeit gesprochen sind, sind das vertretend, was, wie man glaubt, unter den ältesten von den Gedanke-Formen von Gnostic ist. Wie man betrachtet, sind diese Bewegungen durch die meisten Religionen in ihrem eigenen Recht, und sind nicht Ausströmen vom Christentum oder Judentum.

• Mandaeanism wird noch in kleinen Zahlen, in Teilen des südlichen Iraks und der iranischen Provinz von Khuzestan geübt. Der Name der Gruppe ist auf den Begriff Mandā d-Heyyi zurückzuführen, der grob "Kenntnisse des Lebens bedeutet." Obwohl die genauen chronologischen Ursprünge dieser Bewegung nicht bekannt sind, würde Johannes der Täufer schließlich kommen, um eine Schlüsselfigur in der Religion zu sein, weil eine Betonung auf der Taufe ein Teil ihres Kernglaubens ist. Als mit Manichaeism, trotz bestimmter Bande mit dem Christentum, glauben Mandaeans an Moses, Jesus oder Mohammed nicht. Ihr Glaube und Methoden haben ebenfalls wenig Übergreifen mit den Religionen, die von jenen religiösen Zahlen erschienen sind und die zwei nicht verwirrt sein sollten. Bedeutende Beträge der ursprünglichen Mandaean Bibel, die in Mandaean Aramäisch geschrieben ist, überleben im modernen Zeitalter. Der primäre Quelltext ist als der Genzā Rabbā bekannt und ließ Teile durch einige Gelehrte identifizieren, die als schon im 2. Jahrhundert CE kopieren werden. Es gibt auch den Qolastā, oder das Kanonische Buch des Gebets und Das Buch von Johannes dem Täufer (sidra -iahia).
• Manichaeism, der ein komplettes unabhängiges religiöses Erbe vertreten hat, aber jetzt erloschen ist, wurde vom Hellseher Mani (216-276 CE) gegründet. Die ursprünglichen Schriften wurden in Syriac Aramäisch in einer einzigartigen Schrift von Manichaean geschrieben. Obwohl dem grössten Teil der Literatur/Bibel von Manichaeans verloren geglaubt wurde, die Entdeckung einer ursprünglichen Reihe von Dokumenten haben geholfen, neues Licht auf das Thema zu werfen. Jetzt aufgenommen in Köln Deutschland Manichaean enthält religiöse Arbeit, die in Griechisch, der Kodex Manichaicus Coloniensis geschrieben ist, hauptsächlich biografische Information über den Hellseher und Details auf seinen Ansprüchen und Lehren. Vor der Entdeckung dieser authentischen Texte von Manichaean mussten sich Gelehrte auf anti-Manichaean polemische Arbeiten wie christlicher anti-Manichaean Acta Archelai verlassen (auch geschrieben in Griechisch), der Mani hat, der zum Beispiel sagt, "Hat der wahre Gott nichts, um mit der materiellen Welt oder dem Weltall zu tun", und, "Ist es der Prinz der Dunkelheit, der mit Moses, den Juden und ihren Priestern gesprochen hat. So werden die Christen, die Juden und die Heiden an demselben Fehler beteiligt, wenn sie diesen Gott anbeten. Weil er sie in den Lüsten irreführt, hat er sie unterrichtet."

Syrisch-ägyptischer Gnostizismus

Die syrisch-ägyptische Schule leitet viel von seiner Meinung von Einflüssen von Platonist ab. Gewöhnlich zeichnet es Entwicklung in einer Reihe von Ausströmen von einer ursprünglichen monadischen Quelle, schließlich auf die Entwicklung des materiellen Weltalls hinauslaufend. Infolgedessen gibt es eine Tendenz in diesen Schulen, um Übel in Bezug auf die Sache anzusehen, die der Güte, Übel als das Ermangeln an geistiger Scharfsinnigkeit und Güte deutlich untergeordnet ist, anstatt Beschreibungen des Übels als eine gleiche Kraft zu betonen. Wie man sagen kann, gebrauchen diese Schulen des Gnostizismus die Begriffe "Übel" und "gut" als seiend beschreibende Verhältnisbegriffe, weil sie sich auf die Verhältnisnotlage der menschlichen Existenz beziehen, die zwischen solchen Realien gefangen ist und in seiner Orientierung mit "dem Übel" verwirrt ist, das die Extreme der Entfernung vom Grundsatz und der Quelle der Güte anzeigt, ohne eine innewohnende Negativität notwendigerweise zu betonen. Wie unten gesehen werden kann, haben viele dieser Bewegungen Quellmaterial eingeschlossen, das mit dem Christentum, mit einigen verbunden ist, sich als spezifisch identifizierend, christlich (obgleich ziemlich verschieden, von den Orthodoxen oder Römisch-katholischen Formen).

Syrische-Egyptic Bibel

Der grösste Teil der Literatur von dieser Kategorie wird uns im modernen Alter durch die am Nörgler Hammadi entdeckte Bibliothek gewusst/bestätigt.

• Arbeiten von Sethian werden nach dem dritten Sohn von Adam und Eve, geglaubt genannt, ein Besitzer und disseminator von gnosis zu sein. Diese schließen normalerweise ein:
• Der Apocryphon von John
• Die Apokalypse von Adam
• Die Wirklichkeit der Lineale, Auch bekannt als Der Hypostasis von Archons
• Der Donner, vollkommene Meinung
• Der dreifache erste Gedanke (Trimorphic Protennoia)
• Das Heilige Buch des Großen Unsichtbaren Geistes (auch bekannt als das (koptische) Evangelium der Ägypter)
• Zostrianos
• Allogenes
• Die drei Stelen von Seth
• Das Evangelium des Guckloches
• Marsanes
• Die koptische Apokalypse von Paul
• Der Gedanke Norea
• Die zweite Abhandlung des großen Seths
• Arbeiten von Thomasine sind so - genannt nach der Schule von St. Thomas der Apostel. Die dieser Schule allgemein zugeschriebenen Texte sind:
• Das Kirchenlied der Perle, oder, das Kirchenlied von Jude Thomas der Apostel im Land von Indern
• Das Evangelium von Thomas
• Die Gesetze von Thomas
• Das Buch von Thomas: Der Wettbewerber, der dem vollkommenen schreibt
• Die Psalmen von Thomas
• Arbeiten von Valentinian werden in der Verweisung auf den Bischof und Lehrer Valentinius genannt, auch hat Valentinus. c buchstabiert. 153 AD/CE, Valentinius hat eine komplizierte Kosmologie außerhalb der Tradition von Sethian entwickelt. Einmal ist er nah gewesen des Bischofs Roms dessen ernannt zu werden, was jetzt die Römisch-katholische Kirche ist. Seiner Schule zugeschriebene Arbeiten werden unten verzeichnet, und fragmentarische mit ihm direkt verbundene Stücke werden mit einem Sternchen bemerkt:
• Die Gotteswortgegenwart im Säugling (Bruchstück A) *
• Auf der drei Natur (Bruchstück B) *
• Die Fakultät von Adam der Rede (Bruchstück C) *
• Zu Agathopous: Das Verdauungssystem von Jesus (Bruchstück D) *
• Vernichtung des Bereichs des Todes (Bruchstück F) *
• Auf Freunden: Die Quelle des Allgemeinwissens (Bruchstück G) *
• Epistel auf Verhaftungen (Bruchstück H) *
• Sommerernte *
• Das Evangelium der Wahrheit *
• Die Version von Ptolemy des Gnostic Mythos
• Gebet des Apostels Paul
• Die Epistel von Ptolemy zur Flora
• Abhandlung auf dem Wiederaufleben (Epistel zu Rheginus)
• Evangelium von Philip
• Arbeiten von Basilidian werden für den Gründer ihrer Schule, Basilides genannt (132-? CE/AD). Diese Arbeiten sind uns durch die Kritiken von einem seiner Gegner, Irenaeus in seiner Arbeit Adversus Haereses hauptsächlich bekannt. Die anderen Stücke sind durch die Arbeit von Mildem von Alexandria bekannt:
• Das Oktett von Subsistent Entitäten (brechen)
• Die Einzigartigkeit der Welt (Bruchstück B)
• Wahl hat natürlich Glauben und Vorteil (Bruchstück C) zur Folge
• Der Staat des Vorteils (Bruchstück D)
• Das Wählen überschreitet die Welt (Bruchstück E)
• Reinkarnation (Bruchstück F)
• Das menschliche Leiden und die Güte der Vorsehung (Bruchstück G)
• Verzeihliche Sünden (Bruchstück H)
• Das Evangelium von Judas ist der am meisten kürzlich entdeckte Text von Gnostic. National Geografisch hat eine englische Übersetzung davon veröffentlicht, es ins Hauptströmungsbewusstsein bringend. Es porträtiert Judas Iscariot als der "dreizehnte Geist (Dämon)", der "zu weit gegangen" ist, opfert das Übel die Saklas angebotenen Apostel durch das Opfern des "Mannes, der mich (Jesus) gekleidet hat". Seine Verweisung auf Barbelo und Einschließung des Materials, das Apocryphon von John und anderen solchen Texten ähnlich ist, verbindet den Text mit Barbeloite und/oder Sethian Gnosticism.

Späterer Gnostizismus und Gnostic-beeinflusste Gruppen

• Andere Schulen und verwandte Bewegungen; diese werden in der zeitlichen Reihenfolge präsentiert:

eine mittelalterliche Gruppe, die sich auf den Gnostizismus bezogen hat.]]

• Simon Magus, der Zauberer, der von Philip getauft ist und von Peter in Gesetzen 8 gerügt ist, ist im frühen Christentum der archetypische falsche Lehrer geworden. Die Anrechnung durch Justin Martyr, Irenaeus und andere einer Verbindung zwischen Schulen in ihrer Zeit und der Person in Gesetzen 8 können so legendär sein, wie die Geschichten ihm in verschiedenen apokryphischen Büchern angehaftet haben.
• Justin Martyr identifiziert Menander von Antioch als der Schüler von Simon Magus.
• Wieder identifiziert Justin Marcion von Sinope als ein falscher Lehrer, aber solche vertrauten Ideen, als sie präsentiert haben, wurden bis jetzt ungebildet; sie könnten so als pseudo - oder proto-Gnostics beschrieben werden. Beide haben einen beträchtlichen folgenden entwickelt. Marcion wird ein gnostic populär etikettiert, jedoch betrachten die meisten Gelehrten ihn als einen gnostic überhaupt zum Beispiel nicht, der Artikel Encyclopædia Britannica über Marcion setzt klar fest: "In der eigenen Ansicht von Marcion, deshalb, beläuft sich die Gründung seiner Kirche — zu dem er zuerst von der Opposition gesteuert wurde — auf eine Wandlung des Christentums durch eine Rückkehr zum Evangelium von Christus und Paul; nichts sollte darüber hinaus akzeptiert werden. Das von sich zeigt, dass es ein Fehler ist, Marcion unter Gnostics zu rechnen. Ein Dualist, der er sicher war, aber er war nicht Gnostic — natürlich von jemandes Definition von 'Gnostic' Abhängend."
• Cerinthus (c. 100 n.Chr.), der Gründer einer ketzerischen Schule mit gnostic Elementen. Wie Gnostic hat Cerinthus Christus als ein himmlischer Geist gezeichnet, der vom Mann Jesus getrennt ist, und er hat den demiurge als das Schaffen der materiellen Welt zitiert. Verschieden von Gnostics hat Cerinthus Christen gelehrt, das jüdische Gesetz zu beobachten; sein demiurge war heilig, nicht niedrig; und er hat die Zweite Ankunft unterrichtet. Sein gnosis war ein einem Apostel zugeschriebenes Geheimnis-Unterrichten. Einige Gelehrte glauben, dass die Erste Epistel von John als eine Antwort Cerinthus geschrieben wurde.
• Der Ophites, so - genannt von Hippolytus aus Rom, weil, fordert Hippolytus, sie haben die Schlange der Entstehung als der bestower von Kenntnissen angebetet.
• Die Cainites sind wieder so - genannt, da Hippolytus aus Rom behauptet, dass sie Kain, sowie Esau, Korah und die Homosexuellen angebetet haben. Es gibt wenige Beweise bezüglich der Natur dieser Gruppe. Hippolytus behauptet, dass sie geglaubt haben, dass die Nachsicht in der Sünde der Schlüssel zur Erlösung war, weil, da der Körper schlecht ist, man es durch die unmoralische Tätigkeit beschmutzen muss (sieh libertinism). Der Name Cainite wird als der Name einer religiösen Bewegung, und nicht im üblichen biblischen Sinn von Leuten verwendet, ist von Kain hinuntergestiegen.
• Der Carpocratians, eine Wüstling-Sekte im Anschluss an nur das Evangelium gemäß den Hebräern
• Der Borborites, eine Sekte des Wüstlings Gnostic, hat gesagt, von Nicolaitans hinuntergestiegen zu werden
• Spätere Gruppen, die von ihren Zeitgenossen angeklagt sind, mit dem "gnostics" von Irenaeus übereinzustimmen. Verschiedene spätere Gruppen wurden auch mit früheren Ketzern von ihren Zeitgenossen vereinigt:
• Die Paulicans, von denen eine Gruppe von Adoptionist wenig aus erster Hand bekannt ist, wurden von orthodoxen mittelalterlichen Quellen angeklagt, Gnostic und Manichaean Quasichristian zu sein. Sie sind zwischen 650 und 872 in Armenien und den Ostthemen des byzantinischen Reiches gediehen
• Der Bogomils, die Synthese von armenischem Paulicianism und der bulgarischen Orthodoxen Kirchreformbewegung, die in Bulgarien zwischen 927 und 970 erschienen ist und sich überall in Europa ausgebreitet

• Die Cathars (Cathari, Albigenses oder Albigensians) wurden auch von ihren Feinden der Charakterzüge des Gnostizismus angeklagt; obwohl, ob Cathari direkten historischen Einfluss vom alten Gnostizismus besessen hat, diskutiert wird. Wenn ihre Kritiker zuverlässig sind, sollen die grundlegenden Vorstellungen der Kosmologie von Gnostic im Glauben von Cathar gefunden werden (am ausgesprochensten in ihrem Begriff eines kleineren, satanischen, Schöpfer-Gottes), obwohl sie keine spezielle Relevanz auf Kenntnisse (gnosis) als eine wirksame Salvific-Kraft anscheinend gelegt haben.

Für die Beziehung zwischen diesen mittelalterlichen Ketzereien und früheren Formen von Gnostic, sieh historische Diskussion oben.

Wichtige Begriffe und Konzepte

Bemerken Sie bitte, dass der folgende nur Zusammenfassungen von verschiedenen Interpretationen von Gnostic ist, die bestehen. Die Rollen von vertrauten Wesen wie Jesus Christus, Sophia und Demiurge teilen gewöhnlich dieselben allgemeinen Themen zwischen Systemen, aber können etwas verschiedene Funktionen oder ihnen zugeschriebene Identität haben.

Æon

In vielen Systemen von Gnostic sind die æons die verschiedenen Ausströmen des vorgesetzten Gottes, der auch durch solche Namen wie Derjenige, Monad, Aion teleos bekannt ist (Griechisch: "Der Ganze Æon"), Bythos (Griechisch: , 'Tiefe' oder 'Tiefe'), Proarkhe (Griechisch: , "Vor dem Anfang'), E Arkhe (Griechisch: ἡ ἀρχή, 'Der Anfang'), Ennoia (Griechisch:" Gedanke") Light oder Sige (Griechisch: Σιγη, "Schweigen"). Von diesem ersten, der, auch ein æon ist, kommt eine Reihe von verschiedenen Ausströmen vor, in bestimmten Texten von Gnostic mit hermaphroditischem Barbelo beginnend, von dem aufeinander folgende Paare von Äonen häufig in genanntem syzygies der männlich-weiblichen Paarung ausgehen; die Zahlen dieser Paarung haben sich vom Text bis Text geändert, obwohl einige ihre Zahl als seiend dreißig identifizieren. Die Äonen als eine Gesamtheit setzen den pleroma, das "Gebiet des Lichtes" ein. Die niedrigsten Gebiete des pleroma sind an der Dunkelheit am nächsten; d. h. die physische Welt.

Zwei der meistens paarweise angeordneten æons waren Jesus und Sophia (Griechisch: "Verstand"); der Letztere kennzeichnet Jesus als ihr "Gemahl" in Einer Valentinian Ausstellung. Sophia, ohne ihren Partner ausgehend, auf die Produktion von Demiurge (Griechisch hinauslaufend: angezündet. "öffentlicher Baumeister"), wer auch Yaldabaoth und Schwankungen davon in einigen Texten von Gnostic genannt wird. Dieses Wesen wird außerhalb Pleroma verborgen; in der Isolierung und dem Denken von sich allein schafft es materiality und einen Gastgeber von Co-Schauspielern, die auf als archons verwiesen sind. Der demiurge ist für die Entwicklung der Menschheit verantwortlich, dadurch schaffen er fängt Elemente von Pleroma, der Sophia in menschlichen Körpern gestohlen ist. Als Antwort strömt die Gottheit zwei Retter æons, Christus und den Heiligen Geist aus; Christus nimmt dann sich in der Form von Jesus auf, um im Stande zu sein, Mann zu unterrichten, wie man gnosis erreicht, durch den sie zu Pleroma zurückkehren können.

Archon

In der späten Altertümlichkeit haben einige Varianten des Gnostizismus den Begriff Archon gebraucht, um sich auf mehrere Diener von Demiurge zu beziehen. In diesem Zusammenhang können sie gesehen werden als, die Rollen der Engel und Dämonen des Alts Testaments zu haben.

Gemäß der Gegenseite von Origen Celsum hat eine Sekte gerufen Ophites hat die Existenz von sieben archons postuliert, mit Iadabaoth oder Ialdabaoth beginnend, der die sechs geschaffen hat, die folgen: Iao, Sabaoth, Adonaios, Elaios, Astaphanos und Horaios. Ähnlich dem Mithraic Kronos und Vedic Narasimha, einer Form von Vishnu, hatte Ialdabaoth einen Kopf eines Löwen.

Abraxas/Abrasax

Der ägyptische Gnostic Basilideans hat sich auf eine Zahl genannt Abraxas bezogen, der an der Spitze von 365 geistigen Wesen (Irenaeus, Adversus Haereses, ich 24) war; es ist unklar, was man des Gebrauches von Irenaeus des Begriffes "Archon" macht, der einfach "Lineal" in diesem Zusammenhang bedeuten kann. Die Rolle und Funktion von Abraxas für Basilideans sind nicht klar.

Das Wort Abraxas wurde auf bestimmten antiken Edelsteinen eingraviert, hat diese Rechnung Steine von Abraxas aufgefordert, die als Amulette oder Charme von Gruppen von Gnostic verwendet worden sein können. In der populären Kultur wird Abraxas manchmal als der Name eines Gottes betrachtet, der sowohl Gut und Böse (God als auch Demiurge) in einer Entität und deshalb dem Vertreten des monotheistischen Gottes, einzigartig, aber (unterschiedlich, zum Beispiel, des christlichen Gottes) nicht omni-wohltätig vereinigt hat. (Sieh den Demian von Hesse und die Sieben Predigten von Jung den Toten.) Sind Meinungen auf Abraxas im Überfluss, der in letzten Jahrhunderten, wie man gefordert hat, sowohl ein ägyptischer Gott als auch ein Dämon gewesen ist, manchmal sogar mit der Doppelnatur des Teufels/Luzifers vereinigt werden. Das Wortabrakadabra kann mit Abraxas verbunden sein.

Die obengenannte Information bezieht sich auf Interpretationen von alten Amuletten und auf Berichte von christlichen Ketzerei-Jägern, die nicht immer klar sind.

Wirkliche alte Texte von Gnostic von der Bibliothek des Nörglers Hammadi, wie das koptische Evangelium der Ägypter, kennzeichnen Abraxas als eine Ewigkeit, mit Sophia und andere Äonen der Geistigen Fülle im Licht der Leuchte Eleleth wohnend. In mehreren Texten ist die Leuchte Eleleth die letzte von den Leuchten (Geistige Lichter), die hervortreten, und es die Ewigkeit Sophia ist, die mit Eleleth vereinigt ist, die auf Dunkelheit stößt und beteiligt an der Kette von Ereignissen wird, die zu Demiurges Regierung und Archons dieser Welt und der Bergungsanstrengung führt, die folgt. Als solcher, die Rolle von Äonen von Eleleth, einschließlich Abrasax, gehören Sophia und andere, dieser Außengrenze der Gottesfülle, die auf die Unerfahrenheit der Welt des Mangels stößt und aufeinander wirkt, um den Fehler der Unerfahrenheit in der Welt von materiality zu berichtigen.

Wörter wie oder ähnlich Abraxas oder Abrasax erscheinen auch in den griechischen Magischen Papyri. Es gibt Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen solchen Zahlen in Berichten über Basiledes lehrend, in den größeren magischen Traditionen der Graeco-römischen Welt, in den klassischen alten Texten von Gnostic wie das Evangelium der Ägypter, und in späteren magischen und esoterischen Schriften.

Der schweizerische Psychologe Carl Jung hat eine kurze Abhandlung von Gnostic 1916 genannt Die Sieben Predigten den Toten geschrieben, die Abraxas einen Gott höher genannt haben als der christliche Gott und Teufel, der alle Gegenteile in ein Wesen verbindet.

Demiurge

Der Begriff Demiurge ist auf die Latinisierte Form des griechischen Begriffes dēmiourgos,  (wörtlich "öffentlicher oder Facharbeiter") zurückzuführen, und bezieht sich auf eine Entität, die für die Entwicklung des physischen Weltalls und des physischen Aspekts der Menschheit verantwortlich ist. Der Begriff dēmiourgos kommt in mehreren anderen religiösen und philosophischen Systemen, am meisten namentlich Platonism vor. Moralische Urteile des demiurge ändern sich von der Gruppe zur Gruppe innerhalb der breiten Kategorie des Gnostizismus — solche Urteile entsprechen gewöhnlich dem Urteil jeder Gruppe des Status von materiality als von Natur aus schlecht seiend, oder bloß fehlerhaft und so gut, wie seine passive konstituierende Sache erlauben wird.

Wie Plato tut, Gnostizismus präsentiert eine Unterscheidung zwischen einem supranatural, unerkennbarer Wirklichkeit, und dessen vernünftiger materiality der demiurge Schöpfer ist. Jedoch, im Gegensatz zu Plato, haben mehrere Systeme von Gnostic Gegenwart Demiurge als gegnerisch gegen den Höchsten Gott gedacht: Seine Tat der Entwicklung irgendein in der unbewussten und im Wesentlichen rissig gemachten Imitation des Gottesmodells, oder gebildet mit der boshaften Absicht, Aspekte des göttlichen in materiality zu verführen. So, in solchen Systemen, handelt Demiurge als eine Lösung des Problems des Übels. In Apocryphon von John (dessen mehrere Versionen in der Bibliothek des Nörglers Hammadi gefunden werden) hat Demiurge den Namen "Yaltabaoth", und verkündigt sich als Gott öffentlich:

: "Jetzt hat der archon, wer schwach ist, drei Namen. Der Vorname ist Yaltabaoth, das zweite ist Saklas, und das dritte ist Samael. Und er ist in seiner Arroganz gottlos, die in ihm ist. Weil er gesagt hat, 'Ich Gott bin und es keinen anderen Gott neben mir gibt,' weil er von seiner Kraft, dem Platz unwissend ist, aus dem er gekommen war."

"Samael", in der Tradition von Judeo-Christian, bezieht sich auf den schlechten Engel des Todes, und entspricht dem christlichen Dämon dieses Namens, eine Sekunde nur dem Teufel. Wörtlich kann es "blinden Gott" oder "Gott des Rollladens" auf Aramäisch (Syriac sæma- el) bedeuten; ein anderer alternativer Titel ist "Saklas", Aramäisch für "den Dummkopf" (Syriac sækla "der dumme").

Mythos von Gnostic zählt diese Sophia (Griechisch nach, wörtlich "Verstand" bedeutend), die Mutter von Demiurge und ein teilweiser Aspekt göttlichen Pleroma oder "Fülle", gewünscht, um etwas abgesondert von der Gottesgesamtheit, und ohne die Einnahme der Gotteszustimmung zu schaffen. In dieser vorzeitigen Tat der getrennten Entwicklung hat sie monströsen Demiurge und, das Schämen ihres Akts zur Welt gebracht, sie hat ihn in eine Wolke gewickelt und hat einen Thron für ihn innerhalb seiner geschaffen. Der Demiurge, isoliert, hat seine Mutter, noch irgendjemanden anderen nicht angeschaut, und hat so beschlossen, dass nur er selbst bestanden hat, von den höheren Niveaus der Wirklichkeit unwissend seiend, die sein Geburtsort waren.

Die Gnostic Mythen, die diese Ereignisse beschreiben, sind mit komplizierten Nuancen voll, die die Neigung von Aspekten des göttlichen in die menschliche Form porträtieren; dieser Prozess kommt durch die Vermittlung von Demiurge vor, der, einen Teil der Macht von seiner Mutter gestohlen, eine Arbeit der Entwicklung in der unbewussten Imitation des höheren Bereichs von Pleromatic in Angriff nimmt. So wird die Macht von Sophia beiliegend innerhalb der materiellen Formen der Menschheit, die selbst innerhalb des materiellen Weltalls verführt ist: Die Absicht von Bewegungen von Gnostic war normalerweise das Erwachen dieses Funkens, der eine Rückkehr durch das Thema den höheren, nichtmateriellen Realien erlaubt hat, die seine ursprüngliche Quelle waren. (Sieh Sethian Gnostizismus.)

Gnosis

Das Wort "Gnosticism" ist ein moderner Aufbau, obwohl gestützt, auf einem veralteten Sprachausdruck: Es kommt aus der griechischen Wortbedeutung "Kenntnisse", gnosis (). Jedoch, gnosis selbst bezieht sich auf eine sehr spezialisierte Form von Kenntnissen, sowohl von der genauen Bedeutung des ursprünglichen griechischen Begriffes als auch von seinem Gebrauch in der Philosophie von Platonist abstammend.

Verschieden von modernem englischem, altem Griechisch war zum Wahrnehmen zwischen mehreren verschiedenen Formen des Wissens fähig. Diese verschiedenen Formen können in Englisch beschrieben werden als, Satzkenntnisse zu sein, die für Kenntnisse bezeichnend sind, erworben indirekt durch die Berichte von anderen oder sonst durch die Schlussfolgerung (wie "Ich weiß von George Bush" oder "Ich weiß, dass Berlin in Deutschland ist"), und empirische Kenntnisse, die durch die direkte Teilnahme oder Bekanntschaft erworben sind (wie, "Kenne ich George Bush persönlich" oder "Ich weiß Berlin," besucht).

Gnosis () bezieht sich auf Kenntnisse der zweiten Art. Deshalb, in einem religiösen Zusammenhang, "um Gnostic" zu sein, sollte als vertrauensvoll seiend nicht auf Kenntnissen in einem allgemeinen Sinn, aber als besonders empfänglich seiend zu mystischen oder esoterischen Erfahrungen der direkten Teilnahme mit dem göttlichen verstanden werden. Tatsächlich in den meisten Systemen von Gnostic ist die genügend Ursache der Erlösung diese "Kenntnisse" ("Bekanntschaft mit") das göttliche. Das wird mit einem Prozess des innerlichen "Wissens" oder der Selbsterforschung allgemein identifiziert, die damit vergleichbar ist, das von Plotinus gefördert ist (c. 205-270 n.Chr.). Das ist, was hilft, Gnostizismus von proto-orthodoxen Ansichten zu trennen, wo, wie man betrachtet, die orthodoxen Ansichten oberflächlich sind. Die unzulänglichen nehmen dann verlangt eine richtige Form der Interpretation. Mit "gnosis" kommt eine vollere Scharfsinnigkeit, die, wie man betrachtet, geistiger ist. Die größere Anerkennung der tieferen geistigen Bedeutungen von Doktrinen, Bibeln und Ritualen wird mit dieser Scharfsinnigkeit erhalten. Jedoch, wie gesehen werden kann, hatte der Begriff "gnostic" auch Präzedenzfall-Gebrauch in mehreren alten philosophischen Traditionen, die auch im Betrachten der sehr feinen Implikationen seiner Bezeichnung zu einer Reihe alter religiöser Gruppen gewogen werden müssen.

Monad (apophatic Theologie)

In vielen Systemen von Gnostic (und heresiologies) ist Gott als Monad, Derjenige, Das Absolute, Aion teleos (Der Vollkommene Æon), Bythos (Tiefe oder Tiefe, ), Proarkhe (Vor dem Anfang, ), und E Arkhe (Der Anfang, η αρχη) bekannt. Gott ist die hohe Quelle des pleroma, das Gebiet des Lichtes. Die verschiedenen Ausströmen des Gottes werden æons genannt.

Innerhalb von bestimmten Schwankungen des Gnostizismus besonders waren diejenigen, die von Monoimus, Monad begeistert sind, der höchste Gott, der kleinere Götter oder Elemente (ähnlich æons) geschaffen hat.

Gemäß Hippolytus wurde diese Ansicht vom Pythagoreer begeistert, der das erste Ding genannt hat, das Monad, der begat der dyad, der begat die Zahlen, der begat der Punkt entstanden ist, Linien usw. zeugend. Das wurde auch in den Schriften von Plato, Aristoteles und Plotinus geklärt. Dieses Unterrichten, das größtenteils Neopythagorean über Numenius ebenso ist.

Dieser Monad ist die geistige Quelle von allem, was den pleroma ausströmt, und zu dunklem Demiurge (Yaldabaoth) gegenübergestellt werden konnte, der Sache kontrolliert.

Die Sethian Kosmogonie, wie am berühmtesten enthalten, in Apocryphon ("Heimliches Buch") Johns beschreibt einen unbekannten Gott, der der orthodoxen apophatic Theologie, obwohl sehr verschieden, von den orthodoxen credal Lehren sehr ähnlich ist, dass es einen solchen Gott gibt, der auch als Schöpfer des Himmels und der Erde erkannt wird. Im Beschreiben der Natur eines mit biblischen Texten vereinigten Schöpfer-Gottes versuchen orthodoxe Theologen häufig, Gott durch eine Reihe von ausführlichen positiven Behauptungen, selbst universal, aber im in ihre unübertrefflichen Grade gebrachten göttlichen zu definieren: Er ist allwissend, allmächtig und aufrichtig wohltätig. Die Sethian Vorstellung des am meisten verborgenen transzendenten Gottes wird im Vergleich durch die negative Theologie definiert: Er ist unbeweglich, unsichtbar, nicht greifbar, unbeschreiblich; allgemein wird "er" gesehen als, hermaphroditisch, ein starkes Symbol dafür zu sein, zu sein, wie es war, "vollenthaltend". In Apocryphon von John ist dieser Gott darin gut er schenkt Güte. Nach den apophatic Behauptungen wird der Prozess des Göttlichen in der Handlung verwendet, um die Wirkung solch eines Gottes zu beschreiben.

Eine Apophatic-Annäherung an das Besprechen des Göttlichen wird überall im Gnostizismus, Vedanta und der Platonischen und Aristotelischen Theologie ebenso gefunden. Es wird auch in einigen Judaischen Quellen gefunden.

Pleroma

Pleroma (Griechisch ) bezieht sich allgemein auf die Gesamtheit der Mächte des Gottes. Der Begriff bedeutet Fülle, und wird in christlichen theologischen Zusammenhängen gebraucht: sowohl im Gnostizismus allgemein, als auch in Colossians 2.9.

Gnostizismus meint, dass die Welt vom Übel archons kontrolliert wird, von denen einer der demiurge, die Gottheit des Alts Testaments ist, wer den menschlichen Geistergefangenen hält.

Der himmlische pleroma ist das Zentrum des Gotteslebens, ein Gebiet des Lichtes "oben" (soll der Begriff nicht räumlich verstanden werden) unsere Welt, die von geistigen Wesen wie Äonen (ewige Wesen) und manchmal archons besetzt ist. Jesus wird als eine intermediäre Ewigkeit interpretiert, wer vom pleroma gesandt wurde, mit dessen Hilfsmenschheit die verlorenen Kenntnisse der Gottesursprünge der Menschheit wieder erlangen kann. Der Begriff ist so ein Hauptelement der Kosmologie von Gnostic.

Pleroma wird auch auf der allgemeinen griechischen Sprache verwendet und wird von der griechischen Orthodoxen Kirche in dieser allgemeinen Form verwendet, da das Wort laut des Buches von Colossians erscheint. Befürworter der Ansicht, dass Paul wirklich ein gnostic wie Elaine Pagels von Universität von Princeton war, sehen die Verweisung in Colossians als etwas an, was im gnostic Sinn interpretiert werden sollte.

Sophia

In der Gnostic Tradition bezieht sich der Begriff Sophia (Σoφíα, Griechisch für "den Verstand") auf das endgültige und niedrigste Ausströmen des Gottes.

In die meisten wenn nicht allen Versionen des gnostic Mythos, Geburten von Sophia der demiurge, wer der Reihe nach die Entwicklung von materiality verursacht. Das positive oder negative Bild von materiality wohnt so viel auf mythischen Bildern der Handlungen von Sophia. Auf sie wird gelegentlich durch die hebräische Entsprechung von Achamoth verwiesen (das ist eine Eigenschaft der Version von Ptolemy des Mythos von Valentinian gnostic). Der jüdische Gnostizismus mit einem Fokus auf Sophia war durch 90 aktiv.

Fast alle gnostic Systeme des syrischen oder ägyptischen Typs haben gelehrt, dass das Weltall mit einem ursprünglichen, unerkennbaren Gott, gekennzeichnet als Parent oder Bythos, als Monad durch Monoimus, oder die erste Ewigkeit durch noch andere Traditionen begonnen hat. Von diesem anfänglichen einheitlichen Anfang hat Derjenige spontan weitere Äonen, Paare progressiv "kleinerer" Wesen in der Folge ausgeströmt. Die niedrigsten von diesen Paaren waren Sophia und Christus. Die Äonen haben zusammen Pleroma oder Fülle des Gottes zusammengesetzt, und sollten so im Unterschied zu den göttlichen aber symbolischen Abstraktionen der Gottesnatur nicht gesehen werden.

Geschichte

Die Entwicklung der syrisch-ägyptischen Schule

Bentley Layton hat eine Beziehung zwischen den verschiedenen gnostic Bewegungen in seiner Einführung in Die Gnostic Bibeln (SCM Presse, London, 1987) skizziert. In diesem Modell, "haben Klassischer Gnostizismus" und "Die Schule von Thomas" zurückdatiert und haben die Entwicklung von Valentinus beeinflusst, der zum gefundenen seine eigene Schule des Gnostizismus sowohl in Alexandria als auch in Rom war, wen Layton "den großen [Gnostic] Reformer" und "den Brennpunkt" der Entwicklung von Gnostic genannt hat. Während in Alexandria, wo er geboren gewesen ist, Valentinus wahrscheinlich Kontakt mit dem Lehrer von Gnostic Basilides gehabt hätte, und unter Einfluss seiner gewesen sein kann.

Valentinianism ist im Laufe der frühen Jahrhunderte der christlichen Zeitrechnung gediehen: Während Valentinus selbst von c gelebt hat. 100-180 AD/CE, eine Liste von Sektierern oder Ketzern, haben in 388 AD/CE gedichtet, gegen wen Kaiser Constantine beabsichtigt hat, dass Gesetzgebung Valentinus (und, vermutlich, seine Erben) einschließt. Wie man auch bekannt, ist die Schule äußerst populär gewesen: Mehrere Varianten ihres Hauptmythos sind bekannt, und wir wissen von "Berichten von Außenseitern, von denen die intellektuelle Lebhaftigkeit der Gruppe offensichtlich ist" (Markschies, Gnosis: Eine Einführung, 94). Es ist bekannt, dass die Studenten von Valentinus, in weiteren Beweisen ihrer intellektuellen Tätigkeit, die Lehren und Materialien ausführlich behandelt haben, die sie von ihm erhalten haben (obwohl das genaue Ausmaß ihrer Änderungen unbekannt bleibt), zum Beispiel, in der Version des Mythos von Valentinian, das zu uns durch Ptolemy gebracht ist.

Valentinianism könnte als die am meisten wohl durchdachte und philosophisch "dichte" Form der syrisch-ägyptischen Schulen des Gnostizismus beschrieben werden, obwohl es zugegeben werden sollte, dass das keineswegs andere Schulen davon ausgeschlossen hat, Anhänger anzuziehen: Die eigene Schule von Basilides war auch populär, und hat in Ägypten bis zum 4. Jahrhundert überlebt.

Simone Petrement, in Einem Getrennten Gott, im Argumentieren für einen christlichen Ursprung des Gnostizismus, legt Valentinus nach Basilides, aber vor Sethians. Es ist ihre Behauptung, dass Valentinus eine Mäßigung des Antijudentums der früheren Lehrer von Hellenized vertreten hat; der demiurge, weit betrachtet, um ein mythologisches Bild des Gottes von Alt Testament der Hebräer zu sein, wird als mehr unwissend gezeichnet als Übel. (Sieh unten.)

Die Entwicklung der persischen Schule

Ein abwechselndes Erbe wird von Kurt Rudolph in seinem Buch Gnosis angeboten: Die Natur & Struktur des Gnostizismus (Koehler und Amelang, Leipzig, 1977), um die Abstammung von persischen Gnostic Schulen zu erklären. Der Niedergang von Manicheism, der in Persien im 5. Jahrhundert vorgekommen ist, sollte zu spät die Ausbreitung der Bewegung in den Osten und den Westen verhindern. Im Westen sind die Lehren der Schule in Syrien, das Nördliche Arabien, Ägypten und das Nördliche Afrika umgezogen (wo Augustine ein Mitglied der Schule von 373-382 war); von Syrien ist es noch weiter, in Palästina, Kleinasien und Armenien fortgeschritten. Es gibt Beweise für Manicheans in Rom und Dalmatia im 4. Jahrhundert, und auch in Gaul und Spanien. Der Einfluss von Manicheanism wurde durch den kaiserlichen angegriffen wählt und polemische Schriften, aber die Religion ist überwiegend bis zum 6. Jahrhundert geblieben, und hat noch Einfluss im Erscheinen von Paulicians, Bogomils und Cathari im Mittleren Alter genommen, bis es von der katholischen Kirche schließlich ausgeprägt wurde.

Im Osten bezieht sich Rudolph, Manicheanism ist im Stande gewesen zu blühen, vorausgesetzt, dass die religiöse Monopolposition, die vorher von Christianity und Zoroastrianism gehalten ist, durch den werdenden Islam gebrochen worden war. In den frühen Jahren der arabischen Eroberung hat Manicheanism wieder Anhänger in Persien (größtenteils unter gebildeten Kreisen) gefunden, aber ist am meisten in Zentralasien gediehen, zu dem es sich durch den Iran ausgebreitet hatte. Hier, in 762, ist Manicheanism die Zustandreligion des Reiches Uyghur geworden.

Neoplatonism und Gnosticism

Historische Beziehungen zwischen antiker griechischer Philosophie und Gnostizismus

Die frühsten Ursprünge des Gnostizismus sind noch dunkel und umstritten, aber sie schließen wahrscheinlich Einfluss von Plato, Mittlerem Platonism und Neo-Pythagoreanism Akademien oder Schulen des Gedankens ein, und das scheint, beide von mehr Sethian Gnostics, und von Valentinian Gnostics wahr zu sein. Weiter, wenn wir verschiedene Texte von Sethian mit einander in einer versuchten Chronologie der Entwicklung von Sethianism während der ersten paar Jahrhunderte vergleichen, scheint es, dass spätere Texte fortsetzen, mit Platonism aufeinander zu wirken. Frühere Texte wie Apokalypse von Adam zeigen Zeichen, vorchristlich zu sein, und konzentrieren sich auf den Seth, den dritten Sohn von Adam und Eve. Diese frühen Sethians können dazu identisch oder mit Nazarenes (Sekte), Ophites oder mit der Konfessionsgruppe genannt Ketzer durch Philo verbunden sein.

Später stützen sich Sethian Texte wie Zostrianos und Allogenes auf die Bilder von älteren Texten von Sethian, aber verwerten "einen großen Fonds von philosophischem conceptuality ist auf zeitgenössischen Platonism, zurückzuführen gewesen (der später mittlerer Platonism ist) ohne Spuren des christlichen Inhalts." Tatsächlich die Doktrin "dreifach angetrieben ein" gefunden im Text ist Allogenes, der so in der Bibliothek des Nörglers Hammadi entdeckt ist, "dieselbe Doktrin, wie gefunden, im anonymen Kommentar von Parmenides (Bruchstück XIV) zugeschrieben von Hadot dem Porphyr [...] und wird auch im Ennead von Plotinus 6.7, 17, 13-26 gefunden."

Verwerfung durch die antike griechische Philosophie

Jedoch vor dem 3. Jahrhundert greifen Neoplatonists, wie Plotinus, Porphyry und Amelius alle Sethians an. Es sieht aus, als ob Sethianism als eine vorchristliche Tradition begonnen hat, vielleicht weist ein syncretic, der Elemente von Christianity und Platonism vereinigt hat, wie es gewachsen ist, um nur sowohl Christianity als auch Platonism zu haben, zurück und dreht sich dagegen. Professor John D Turner glaubt, dass dieser doppelte Angriff zu Zersplitterung von Sethianism in zahlreiche kleinere Gruppen (Audians, Borborites, Archontics und vielleicht Phibionites, Stratiotici und Secundians) geführt hat.

Die Gelehrsamkeit auf dem Gnostizismus ist durch die Entdeckung und Übersetzung der Texte des Nörglers Hammadi außerordentlich vorgebracht worden, die Licht auf einige der rätselhafteren Anmerkungen von Plotinus und Porphyr bezüglich Gnostics werfen. Noch wichtiger die Texte helfen, verschiedene Arten von frühem Gnostics zu unterscheiden. Es scheint jetzt klar, dass "Sethian" und "Valentinian" gnostics "eine Anstrengung zur Versöhnung, sogar Verbindung" mit der späten antiken Philosophie versucht haben, und von einem Neoplatonists einschließlich Plotinus abgewiesen wurden.

Philosophische Beziehungen zwischen Neoplatonism und Gnosticism

Gnostics leihen viele Ideen und Begriffe von Platonism. Sie stellen ein scharfes Verstehen von griechischen philosophischen Begriffen und der griechischen Koine Sprache im Allgemeinen aus, und verwenden griechische philosophische Konzepte überall in ihrem Text, einschließlich solcher Konzepte wie hypostasis (Wirklichkeit, Existenz), ousia (Essenz, Substanz, seiend), und demiurge (Schöpfer-Gott). Gute Beispiele schließen Texte wie Hypostasis von Archons (Wirklichkeit der Lineale) oder Trimorphic Protennoia (Der erste Gedanke in drei Formen) ein.

Kritik des Gnostizismus durch die antike griechische Philosophie

Da ein heidnischer mystischer Plotinus seine Gegner-Ketzer und elitäre Gotteslästerer gedacht hat, misotheism als die Lösung des Problems des Übels erreichend, nicht traditioneller oder echter Hellenismus (in der Philosophie oder Mystik), aber eher das ein erfundene Übernehmen aller ihrer Wahrheiten von Plato seiend, der mit der von Plotinus ausgedrückten Idee verbunden ist, dass die Annäherung an die unendliche Kraft, die Diejenige oder Monad ist, durch das Wissen oder nicht Wissen nicht sein kann (d. h., Dualist, der vom dyad oder demiurge ist). Obwohl es Streit gegeben hat, betreffs dessen sich Gnostics Plotinus darauf bezog, erscheint sie waren tatsächlich Sethian. Der Haupteinwand von Plotinus dem Gnostics er war mit jedoch vertraut, war ihre Verwerfung der Güte des demiurge und der materiellen Welt. Er greift den Gnostics als das Schmähen der Ontologie von Plato des Weltalls, wie enthalten, in Timaeus an. Er hat Gnostizismus angeklagt, Demiurge oder Handwerker zu schmähen, der die materielle Welt, und sogar des Denkens gefertigt hat, dass die materielle Welt, oder ein Gefängnis schlecht ist. Wie Plotinus erklärt, ist der demiurge die Vernunft (als das erste Ausströmen vom Einem), der Einrichtungsgrundsatz oder die Meinung, und urteilen Sie auch vernünftig. Plotinus war auch gegenüber dem Ursprung von Gnostic des demiurge als die Nachkommenschaft des Verstands, vertreten als eine Gottheit genannt Sophia kritisch. Sie wurde als eine weibliche Geistergottheit nicht verschieden von der Göttin Athena oder dem christlichen Heiligen Geist anthropomorph ausgedrückt. Plotinus ist sogar gegangen, so weit man einmal feststellt, dass, wenn der Gnostics wirklich geglaubt hat, diese Welt ein Gefängnis dann war, konnten sie jederzeit sich befreien, indem sie Selbstmord begangen haben. Zu einem gewissen Grad unterstützen die im Nörgler Hammadi entdeckten Texte seine Behauptungen, aber andere wie Valentinians und der Dreiteilige Tractate beharren auf der Güte der Welt und Demiurge.

Buddhismus und Gnostizismus

Die Idee, dass Gnostizismus aus Buddhismus abgeleitet wurde, wurde zuerst vom viktorianischen Edelstein-Sammler und Münzenkenner Charles William King (1864) vorgeschlagen. Mansel (1875), hat gedacht, dass die Hauptquellen des Gnostizismus Platonism, Zoroastrianism waren, und Buddhismus Jedoch wird der Einfluss des Buddhismus in jedem Sinn entweder auf gnostikos Valentinus (c.170) oder auf den Texten des Nörglers Hammadi (3. C.) durch die moderne Gelehrsamkeit nicht unterstützt, aber im späteren Fall hat als ziemlich möglich durch Elaine Pagels (1979) betrachtet, wer aufgefordert hat, dass buddhistische Gelehrte versucht haben, Parallelen zu finden.

Kontakt des 3. Jahrhunderts mit Indien

Anfang Christ-Schriftsteller des 4. Jahrhunderts des 3. Jahrhunderts wie Hippolytus und Epiphanius schreiben über Scythianus, der Indien ungefähr 50 n.Chr. davon besucht hat, wo er "die Doktrin der Zwei Grundsätze" gebracht hat.

Karl Ritter (1838) hat vorgeschlagen, dass wenn Cyril aus Jerusalem, bemerkt, dass einer der Schüler von Scythianus Terebinthus seinen Namen in Buddas geändert hat, um Entdeckung zu entkommen, während er Judea durchgeführt hat, und in Judea von einem Fall von einem Dach gestorben ist, dass das mit Buddha verbunden wird.

Auch im 3. Jahrhundert die syrische Theologe-Bar von Schriftsteller und Christian Gnostic hat Daisan (154-222) seinen Austausch mit den religiösen Missionen von heiligen Männern von Indien beschrieben, das Syrien auf ihrem Weg zu Elagabalus oder einem anderen römischen Dynastie-Kaiser von Severan durchführt. Seine Rechnungen wurden durch den Porphyr (Auf der Abstinenz 4:17) und Stobaeus angesetzt (Eccles. iii, 56, 141). Mild Alexandrias in seinem Stromateis unterscheidet Sramanas (Griechisch: ) und Brahmanen, ohne jede gnostic Verbindung zu machen.

Vom 3. Jahrhundert bis zum 12. Jahrhundert, einige Religionen von Gnostic wie Manichaeism, der Christen, Hebräer und buddhistische Einflüsse verbunden hat (hat Mani, der Gründer der Religion, für einige Zeit in Ländern von Kushan gewohnt), ausgebreitet überall in der Alten Welt, zu Gaul und Großbritannien im Westen, und nach China im Osten. Einige christliche Haupttheologen wie Augustine von Flusspferd waren Manichaeans vor dem Umwandeln zum orthodoxen Christentum.

Christentum und Gnostizismus

Der asketische Begriff der unmittelbaren Enthüllung durch Gotteskenntnisse hat sich bemüht, eine absolute Überlegenheit in einer Höchsten Gottheit zu finden. Dieses Konzept ist im Identifizieren wichtig, welche Beweise dort dem Gnostizismus im NT gehören, der das orthodoxe Unterrichten beeinflussen würde. Gnostic Hauptglaube, der sich von biblischen Lehren unterscheidet, schließt ein: der Schöpfer als ein niedrigeres Wesen ['Demiurge'] und nicht eine Höchste Gottheit; Bibel, die eine tiefe, verborgene Bedeutung hat, deren wahre Nachricht nur durch den "heimlichen Verstand" verstanden werden konnte; und Jesus als ein Geist, der "geschienen" ist, menschlich zu sein, zu einem Glauben an die Verkörperung (Docetism) führend. Die traditionelle "Formel, die die Verkörperung … einschließt, ist, dass in einem Sinngott, ohne aufzuhören, Gott zu sein, Mann … gemacht wurde, der Anschein nach ['auf den ersten Blick'] ist, denkt der Widerspruch in theologischen Begriffen … [NT] nirgends über die reine Geburt von Jesus als zeugend zur Verbindung der Gottheit nach, und die Männlichkeit in Seiner Person … die Gottheit von Jesus war nicht … klar hat in Wörtern und [das Buch] festgesetzt Gesetze geben keinen Hinweis, dass es war". Diese Philosophie war von den so genannten "Kirchvätern" wie Origen, Irenaeus und Tertullian bekannt.

An seinem Kern hat Gnostizismus ein spekulatives Interesse an der Beziehung der Einheit des Gottes zum 'triplicity' seiner Manifestationen gebildet. Es scheint, Metaphysik von Neoplatonic der Substanz und hypostases genommen zu haben, der als ein Abfahrtspunkt [ist], für die Beziehung des "Vaters" dem "Sohn" in seinem Versuch zu interpretieren, eine neue Theologie zu definieren. Das würde zu den berüchtigten theologischen Meinungsverschiedenheiten durch Arius gegen Anhänger der griechischen Alexandrian Schule hinweisen, die von Athanasius angeführt ist.

Die alte Bibliothek des Nörglers Hammadi, die in Ägypten in den 1940er Jahren entdeckt ist, hat offenbart, wie verschieden diese Bewegung war. Die Schriftsteller dieser Manuskripte haben sich als 'Christen', aber infolge ihres syncretistic Glaubens, geliehen schwer vom griechischen Philosophen Plato betrachtet. Das Finden hat das heiß diskutierte Evangelium von Thomas eingeschlossen, der einigen von den Aussprüchen von Jesus in den Synoptischen Evangelien anpasst. Das kann zur Existenz einer verlangten verlorenen Textquelle für die Evangelien von Luke und Matthew hinweisen, der als das Q Dokument bekannt ist. So wird moderne Debatte zwischen denjenigen gespalten, die Gnostizismus als eine vorchristliche Form 'der Theosophie' und derjenigen sehen, die es als eine Gegenbewegung von post-Christian sehen.

Neue Testament-Bibel war mindestens in der Form des Kanons größtenteils ungeschrieben, in den Methoden, dem Zoll und den Lehren der frühen christlichen Gemeinschaft vorhanden. Was größtenteils mitgeteilte Generation zur Generation war, war eine mündliche Tradition, die von den Aposteln den Bischöfen und von Bischöfen und Priestern den Gläubigen durch ihr Predigen und Lebensweise passiert ist. Der Aufruf von Constantine nach Einheit im Gebäude der neuen römischen Kirche hat zu seiner Bitte um Eusebius geführt, ungefähr 50 Kopien von Manuskripten zu erzeugen. Diese wurden genehmigt und vom Kaiser akzeptiert, der später die Endstufen der Kanonisation beeinflusst hat.

Die am besten bekannte Ursprung-Geschichte im Neuen Testament kommt in der Person von Simon Magus [Gesetze 8:9-24]. Obwohl wenig historisch über ihn bekannt ist, wie man sagt, ist sein erster Apostel Basilides gewesen. Die Episteln von Paul Timothy enthalten Widerlegungen der "falschen Doktrin [und] Mythen" [1 Tim 1:3-5]. Die Wichtigkeit gelegt hier, als im grössten Teil der NT Bibel, soll die Wahrheit seitdem durch solche Kenntnisse-Gott-Hoffnungen für "alle Männer" hochhalten, um [1 Tim 2:4] gespart zu werden. Die Briefe von Paul an die Korinther haben viel, um bezüglich falscher Lehrer (2 Co 11:4), "Spiritualisten" [pneumatikos — 1 Co 2:14-15 zu sagen; 15:44-46] und ihr gnosis. Sie warnen vor dem "Verstand des klugen" und ihrer "hohlen und irreführenden Philosophie" (1 Co 1:19; 2:5 — NIV; Bedienungsfeld. Oberst 2:1-10; 2:8). Das Buch von Jude enthält auch Bibel-Ermahnen-Gläubiger, um den wahren Glauben (Jude 3) zu suchen.

Die dem Apostel John zugeschriebenen Schriften enthalten den bedeutendsten Betrag des Inhalts, der beim Kämpfen der Ahnen von Ketzereien geleitet ist. Die meisten Bibel-Gelehrten geben zu, dass das einige der letzten Teile des NT schriftlich und als solcher waren, kann die meisten Einblicke in eine Perspektive des 1. Jahrhunderts anbieten. Die wiederholte Anhänglichkeit des Schriftstellers an wahren Kenntnissen ("hiermit wissen wir" — innewohnend dem Ministerium von Jesus), und Natur scheint, anderen spekulativen und gegenüberliegenden Glauben herauszufordern.

Es ist hart, dadurch zu durchrieseln, welche wirkliche Beweise dort Gnostizismus im NT erwarteten zu ihrem historischen synchronicity betrachten. Die Hammadi Bibliothek findet enthält Heidnische, jüdische, griechische und frühe Einflüsse von Gnostic, weiter das Bedürfnis verstärkend, leicht zu treten. Die Altertümlichkeit des Findens seiender am meisten äußerster Wichtigkeit, da es primäre Beweise von Texten zeigt, die auch den Prozess der NT Kanonisation beeinflusst haben können.

Judentum und Gnostizismus

Die jüdische Enzyklopädie (1906) enthält einen Artikel "Gnosticism" von Joseph Jacobs und Ludwig Blau, der sich nur mit dem jüdischen Gnostizismus befasst. Jacobs und Blau zitieren von Hegesippus und Harnack, dass viele Köpfe von gnostic Schulen, die als jüdische Christen durch Kirchväter identifiziert sind, und dass dieser die hebräischen Wörter und Namen des Gottes in einigen gnostic Systemen angewandt wurden. Jacobs und Blau haben das angesehen cosmogonic Spekulationen unter christlichem "Gnostics" hatten teilweise Ursprünge in Ma'aseh Bereshit und Ma'aseh Merkabah.

Antisemitische Gruppen von Gnostic?

Gershom Scholem hat einmal Gnostizismus als "der Größte Fall des metaphysischen Antisemitismus" beschrieben. Professor Steven Bayme hat gesagt, dass Gnostizismus als Antijudentum besser charakterisiert würde. Die neue Forschung in die Ursprünge des Gnostizismus zeigt einen starken jüdischen Einfluss besonders von der Literatur von Hekhalot.

Kabbalah

Ideen von Gnostic haben eine jüdische Schwankung in der mystischen Studie von Kabbalah gefunden. Viele Kernideen von Gnostic erscheinen in Kabbalah wieder, wo sie verwendet werden, um früher jüdische Quellen gemäß diesem neuen System drastisch wiederzuinterpretieren.. Der Kabbalists hat im 13. Jahrhundert die Provence hervorgebracht, die damals auch das Zentrum von Gnostic Cathars war. Während einige Gelehrte in der Mitte des 20. Jahrhunderts versucht haben anzunehmen, dass ein Einfluss zwischen Cathar "gnostics" und den Ursprüngen von Kabbalah, sich diese Annahme erwiesen hat, eine falsche Generalisation zu sein, die durch keine ursprünglichen Texte begründet wird. Andererseits haben andere Gelehrte, wie Scholem, verlangt, dass es ursprünglich einen "jüdischen Gnostizismus" gab, der die frühen Ursprünge des Gnostizismus beeinflusst hat.

Kabbalah, verwendet die Fachsprache oder Etiketten des nichtjüdischen Gnostizismus nicht, aber legt dieselben oder ähnlichen Konzepte auf der Sprache von Torah (die ersten fünf Bücher der hebräischen Bibel) nieder. Das Buch des 13. Jahrhunderts von Zohar ("Pracht"), ein foundational Text in Kabbalah, wird im Stil eines jüdischen aramäischen Midrash geschrieben, die fünf Bücher von Torah mit einem neuen System von Kabbalistic klärend, das völlig jüdische Begriffe gebraucht.

"Gnostizismus" als eine potenziell fehlerhafte Kategorie

1966 in Messina, Italien, wurde eine Konferenz bezüglich Systeme von gnosis gehalten. Unter seinen mehreren Zielen waren das Bedürfnis, ein Programm zu gründen, um die kürzlich erworbene Bibliothek des Nörglers Hammadi (besprochen oben) und das Bedürfnis zu übersetzen, eine Abmachung bezüglich einer genauen Definition "des Gnostizismus" zu erreichen. Das war in der Antwort auf die Tendenz, überwiegend seit dem 18. Jahrhundert, um den Begriff "gnostic" weniger als seine Ursprünge einbezogen, aber eher als eine interpretierende Kategorie für zeitgenössische philosophische und religiöse Bewegungen zu gebrauchen. Zum Beispiel, 1835, hat Neuer Testament-Gelehrter Ferdinand Christian Baur ein Entwicklungsmodell des Gnostizismus gebaut, der in der religiösen Philosophie von Hegel kulminiert hat; man könnte die neuen Versuche des literarischen Kritikers Harold Bloom vergleichen, Elemente von Gnostic in der zeitgenössischen amerikanischen Religion oder die Analyse von Eric Voegelin von totalitären Impulsen durch die interpretierende Linse des Gnostizismus zu identifizieren.

Der "vorsichtige Vorschlag, der" durch die Konferenz bezüglich des Gnostizismus erreicht ist, wird von Markschies beschrieben:

Hauptsächlich war es entschieden worden, dass "Gnostizismus" ein historisch spezifischer Begriff, eingeschränkt werden würde, um die Bewegungen von Gnostic überwiegend im 3. Jahrhundert zu bedeuten, während "gnosis" ein universaler Begriff sein würde, ein System von Kenntnissen behalten "für eine privilegierte Elite anzeigend." Jedoch hat diese Anstrengung zur Versorgung der Klarheit tatsächlich mehr Begriffsverwirrung geschaffen, weil der historische Begriff "Gnostizismus" ein völlig moderner Aufbau war, während der neue universale Begriff "gnosis" ein historischer Begriff war: "Etwas wurde "Gnostizismus" genannt, dass die alten Theologen 'gnosis' genannt hatten... [Ein] Konzept von gnosis war von Messina geschaffen worden, der fast in einem historischen Sinn unbrauchbar war". In der Altertümlichkeit haben alle zugegeben, dass Kenntnisse für das Leben zentral wichtig waren, aber wenige wurden betreffs abgestimmt, was genau Kenntnisse eingesetzt hat; die einheitliche Vorstellung, dass der vorausgesetzte Vorschlag von Messina nicht bestanden hat.

Diese Fehler haben bedeutet, dass die Probleme bezüglich einer genauen Definition des Gnostizismus andauern. Es bleibt aktuelle Tagung, "Gnostizismus" in einem historischen Sinn und "gnosis" allgemein zu verwenden. Die Probleme mit den Letzteren bei Seite lassend, die oben bemerkt sind, ist der Gebrauch "des Gnostizismus", um eine Kategorie von Religionen des 3. Jahrhunderts zu benennen, kürzlich ebenso infrage gestellt worden. Des Zeichens ist der Umdenken-Gnostizismus von Michael Allen Williams: Ein Argument für das Abbauen einer Zweifelhaften Kategorie, in der der Autor die Begriffe untersucht, durch den Gnostizismus weil eine Kategorie definiert wird, und dann nah diese Annahmen mit dem Inhalt von wirklichen Texten von Gnostic vergleicht (die kürzlich wieder erlangte Bibliothek des Nörglers Hammadi ist von Hauptwichtigkeit zu seinem Argument gewesen).

Williams behauptet, dass die Begriffsfundamente, auf denen die Kategorie von Gnostizismus-Resten die Überreste von der Tagesordnung des heresiologists sind. Zu viel Betonung ist auf Wahrnehmungen des Dualismus, Körpers - und Sache-Hass und anticosmism ohne diese Annahmen gelegt worden, die richtig prüfen werden. Hauptsächlich ist die interpretierende Definition des Gnostizismus, der durch die gegnerischen Anstrengungen der frühen Kirche heresiologists geschaffen wurde, durch die moderne Gelehrsamkeit aufgenommen und in einer kategorischen Definition widerspiegelt worden, wenn auch die Mittel jetzt bestanden haben, um seine Genauigkeit nachzuprüfen. Das Versuchen, so, Streite von Williams zu tun, offenbart die zweifelhafte Natur des kategorischen "Gnostizismus", und er beschließt, dass das Begriff-Bedürfnis-Ersetzen, um jene Bewegungen genauer zu widerspiegeln, die es umfasst. Williams Beobachtungen haben Debatte provoziert; jedoch bis heute ist sein angedeuteter Ersatzbegriff "die biblische demiurgical Tradition" weit verwendet nicht geworden.

Gnostizismus in modernen Zeiten

Mehrere Denker des 19. Jahrhunderts wie William Blake, Arthur Schopenhauer, Albert Pike und gnädige Frau Blavatsky haben Gedanken von Gnostic umfassend studiert und waren unter Einfluss seiner, und erscheint sogar wie Herman Melville, und W. B. Yeats wurden mehr tangential beeinflusst. Jules Doinel hat eine Kirche von Gnostic in Frankreich 1890 "wieder hergestellt", das seine Form verändert hat, weil es verschiedene direkte Nachfolger (Fabre des Essarts als Tau Synésius und Joanny Bricaud als Tau Jean II am meisten namentlich) durchgeführt hat, und der, obwohl klein, noch heute aktiv ist.

Anfang Denker des 20. Jahrhunderts, die schwer studiert haben und unter Einfluss des Gnostizismus waren, schließen Carl Jung ein (wer Gnostizismus unterstützt hat), Eric Voegelin (hat wer ihm entgegengesetzt), Jorge Luis Borges (hat wer es in viele seiner Novellen eingeschlossen), und Aleister Crowley, mit Zahlen wie Hermann Hesse, der mehr beeinflusster moderatedly ist. Rene Guenon hat die Gnostic-Rezension, Le Gnose 1909 gegründet (vor sich zu mehr "Perennialist" Position zu bewegen). Organisationen von Gnostic Thelemite, wie Ecclesia Gnostica Catholica und Ordo Templi Orientis, verfolgen sich zum Gedanken von Crowley.

Die Entdeckung und Übersetzung der Bibliothek des Nörglers Hammadi nach 1945 hatten einen riesigen Einfluss auf Gnostizismus seit dem Zweiten Weltkrieg. Denker, die schwer unter Einfluss des Gnostizismus in dieser Periode waren, schließen Hans Jonas, Philip K. Dick und Harold Bloom, mit Albert Camus und Allen Ginsberg ein, der gemäßigter wird beeinflusst. Mehrere kirchliche Körper, die an sich als Gnostic denken, sind aufgestellt oder seit dem Zweiten Weltkrieg ebenso, einschließlich der Gesellschaft von Novus Spiritus, Ecclesia Gnostica, der Kirche von Thomasine, der Apostolischen Johannite Kirche, der Alexandrian Gnostic Kirche, der nordamerikanischen Universität von Gnostic Bischöfen wiedergegründet worden. Celia Green hat über das Gnostic Christentum in Bezug auf ihre eigene Philosophie geschrieben.

Siehe auch

• Apokryphen
• Buddhismus
• Christliche Mystik
• Kritik des Christentums
• Der erste Rat von Nicaea
• Gnosiology
• Gnosis
• Hermeticism
• Hinduismus
• John D. Turner
• Orpheus
• Theodicy

Kommentare

Bücher

Primäre Quellen

• (in 7 Volumina), vol. 1: Internationale Standardbuchnummer 0-674-99484-1

Sekundäre Quellen

• übersetzt als
• Petrement, Simone (1990), Ein Getrennter Gott: Die Ursprünge und Lehren von Gnosticsim, Harper und internationaler Reihe-Standardbuchnummer 0-06-066421-5

Links

• Texte von Gnostic an heiligem-texts.com
• Religiöse Toleranz — Ein Überblick über den Gnostizismus
• Früher Christian Writings — primäre Texte
• Die Gnostic Gesellschaftsbibliothek — primäre Quellen und Kommentare.
• Internetenzyklopädie der Philosophie: Gnostizismus
• Einführung in den Gnostizismus
• Jüdische Enzyklopädie: Gnostizismus
• Proto-Gnostic Elemente im Evangelium gemäß John
• Version von Gnostic der Bibel und mehr auf Gnostics
• Katholische Enzyklopädie: Gnostizismus
• Katholik Gnostics — E. J. Parkinson, Dr.