: "Madrasa" und "Medrese" adressieren hier um. Für das Dorf oder die Traubenvielfalt in Aserbaidschan, sieh Mdrs  und Madrasa beziehungsweise.

Madrasah (pl.) ist das arabische Wort (des Semitischen Ursprungs; nämlich der hebräische midrash) für jeden Typ der Bildungseinrichtung, entweder weltlich oder religiös (jeder Religion). Es wird als madrasah, madarasaa, medresa, madrassa, madraza, madarsa, medrese usw. verschiedenartig transliteriert.

• übersetzt als "öffentliche Schule".
• übersetzt als "Privatschule".
• übersetzt als "religiöse Schule".
• übersetzt als "islamische Schule".
• übersetzt als "Universität".

Definition

Das Wort wird aus der triconsonantal Semitischen Wurzel  -  -  D-R-S abgeleitet, 'um zu erfahren, zu studieren, ', durch den wazn (Form/Stamm) (einen Platz bedeutend, wo X getan wird. Deshalb, wörtlich Mittel "ein Platz, wo das Lernen und Studieren getan werden". Das Wort ist auch als ein Lehnwort mit derselben harmlosen Bedeutung auf vielen mit dem Arabisch beeinflussten Sprachen da wie: Urdu, Bengalisch, Hindi, Persisch, Türkisch, aserbaidschanische Sprache, Kurdisch, Indonesische Sprache, malaiisch und bosnisch. Auf der arabischen Sprache bedeutet das Wort einfach dasselbe, wie Schule auf der englischen Sprache tut, ob das private, öffentliche oder Bekenntnisschule, sowie für eine Grundschule oder Höhere Schule ob Moslem, Nichtmoslem, oder weltlich ist. Verschieden vom Verstehen der Wortschule auf britischem Englisch ist das Wort dem Begriff Schule auf Amerikanischem Englisch ähnlich, auf dem es sich auf ein Universitätsniveau oder Schule nach dem ersten akademischen Grad ebenso beziehen kann. Zum Beispiel, im Osmanischen Reich während der Frühen Modernen Periode, hatte madrasahs niedrigere Schulen und hat Schulen spezialisiert, wo die Studenten bekannt als danişmends geworden sind. Das übliche arabische Wort für eine Universität ist jedoch einfach . Der hebräische verwandte midrasha impliziert auch die Bedeutung eines Platzes des Lernens; der zusammenhängende Begriff midrash bezieht sich wörtlich, um zu studieren, oder das Lernen, aber hat mystische und religiöse Konnotationen erworben.

Jedoch, in Englisch, bezieht sich der Begriff gewöhnlich auf die spezifisch islamischen Einrichtungen. Eine typische islamische Schule bietet gewöhnlich zwei Kurse der Studie an: Ein Kurs, memorization Qur'an unterrichtend (wird die Person, die kompletten Qur'an auswendig lernt, a genannt); und ein Kurs, der den Kandidaten dazu bringt, ein akzeptierter Gelehrter in der Gemeinschaft zu werden. Ein regelmäßiger Lehrplan schließt Kurse ins Arabisch, tafsir (Interpretation von Qur'anic), (islamisches Gesetz), hadiths (registrierte Aussprüche und Akte des Hellsehers Muhammad), mantiq (Logik) und moslemische Geschichte ein. Im Osmanischen Reich, während der Frühen Modernen Periode, wurde die Studie von hadiths durch Süleyman I eingeführt. Abhängig von den Bildungsanforderungen bieten einige madrasahs auch zusätzliche fortgeschrittene Kurse in arabischer Literatur, Englisch und anderen Fremdsprachen, sowie Wissenschaft und Weltgeschichte an. Osmane madrasahs zusammen mit religiösen Lehren hat auch "Stile von Schreiben, grammary, Syntax, Dichtung, Zusammensetzung, Naturwissenschaften, politischen Wissenschaften und Etikette unterrichtet."

Leute aller Alter kümmern sich, und viele gehen häufig zum Werden Imams weiter. Das Zertifikat 'ālim zum Beispiel, verlangt etwa zwölf Jahre der Studie. Eine große Anzahl des uffā  (Mehrzahl-von āfi ) ist das Produkt des madrasahs. Die madrasahs ähneln auch Universitäten, wo Leute Abendkurse nehmen und in Schlafsälen wohnen. Eine wichtige Funktion des madrasahs ist, Waisen und arme Kinder einzulassen, um sie mit der Ausbildung und Ausbildung zu versorgen. Madrasahs kann Studentinnen einschreiben; jedoch studieren sie getrennt von den Männern.

In Südafrika spielen die madrasahs auch eine soziale und kulturelle Rolle im Geben religiöser Instruktion nach der Schule Kindern Moslem, die Regierung oder private nichtreligiöse Schulen besuchen. Jedoch besuchen steigende Zahlen von reichlicheren Kindern Moslem flügge private islamische Schulen, die weltliche und religiöse Ausbildung verbinden. Unter Moslems des Indianerursprungs, madrasahs hat auch gepflegt, Instruktion auf Urdu zur Verfügung zu stellen, obwohl das heute viel weniger üblich ist, als es gepflegt hat zu sein.

Frühe Geschichte von Madrasahs

Madrasahs hat an den frühen Anfängen des Islams nicht bestanden. Ihre Bildung kann wahrscheinlich zur frühen islamischen Gewohnheit des Treffens in Moscheen verfolgt werden, um religiöse Probleme zu besprechen. In dieser frühen Bühne haben Leute, die religiöse Kenntnisse suchen, dazu geneigt, sich um bestimmte kenntnisreichere Moslems zu versammeln. Diese informellen Lehrer sind später bekannt als shaykhs geworden; und diese shaykhs haben begonnen, regelmäßige religiöse Ausbildungssitzungen genannt 'Sitzungen' zu halten.

Gegründet in 859, (gelegen in der Moschee) in der Stadt des Frei Kais, Marokko, wird als die älteste Universität in der Welt von einigen Gelehrten betrachtet, obwohl die Existenz von Universitäten in der mittelalterlichen moslemischen Welt diskutiert wird. Es wurde dadurch gegründet, die Tochter eines wohlhabenden Großhändlers hat genannt. Dem wurde später von der Errichtung von al-Azhar in 959 in Kairo, Ägypten gefolgt.

Während der Abbāsid späten 'Periode hat der Wesir von Seljuk eine der ersten akademischen offiziellen Haupteinrichtungen geschaffen, die in der Geschichte als bekannt sind, gestützt auf dem informellen (Sitzungen des shaykhs)., wer später von den Mördern ermordet würde , hat ein System des Staates madrasahs geschaffen (in seiner Zeit sie wurden den Niāmiyyahs genannt, hat nach ihm genannt) in Abbāsid verschiedenen 'Städten am Ende des 11. Jahrhunderts.

Während der Regel der Dynastien von Fatimid und Mamluk und ihrer Nachfolger-Staaten im mittelalterlichen Nahen Osten haben viele von der herrschenden Elite madrasahs durch eine religiöse als der waqf bekannte Stiftung gegründet. Nicht nur war der madrasah ein starkes Symbol des Status, aber es war ein wirksames Mittel, Reichtum und Status ihren Nachkommen zu übersenden. Besonders während der Periode, als nur ehemalige Sklaven Macht annehmen konnten, waren die Söhne der herrschenden Elite unfähig zu erben. Versicherte Positionen innerhalb des neuen madrasahs haben ihnen so erlaubt, Status aufrechtzuerhalten. In dieser Periode gebaute Madrasahs schließen die Moschee - des Sultans in Kairo ein.

Dimitri Gutas und die Enzyklopädie von Stanford der Philosophie denken, dass die Periode zwischen den 11. und 14. Jahrhunderten das "Goldene Zeitalter" der arabischen und islamischen Philosophie ist, die durch die erfolgreiche Integration von al-Ghazali der Logik in den Lehrplan und den nachfolgenden Anstieg von Avicennism begonnen ist.

Am Anfang Kalifates oder islamischen Reiches hat das Vertrauen auf Gerichten am Anfang Bürgschaft und wissenschaftliche Tätigkeiten zu Hauptzentren beschränkt. Innerhalb von mehreren Jahrhunderten hat die Entwicklung von moslemischen Bildungseinrichtungen solcher als und masjid schließlich solche Tätigkeiten in provinzielle Städte eingeführt und hat sie über die islamischen gesetzlichen Schulen und Ordnungen von Sufi verstreut. Zusätzlich zu religiösen Themen haben sie auch die "vernünftigen Wissenschaften," so verschieden unterrichtet wie Mathematik, Astronomie, Astrologie, Erdkunde, Alchimie, Philosophie, Magie und Okkultismus abhängig vom Lehrplan der spezifischen fraglichen Einrichtung. Die madrasahs waren jedoch nicht Zentren der fortgeschrittenen wissenschaftlichen Studie; wissenschaftliche Fortschritte im Islam wurden gewöhnlich von Gelehrten ausgeführt, die unter der Schirmherrschaft von königlichen Gerichten arbeiten. Während dieser Zeit hat Kalifat ein Wachstum in der Lese- und Schreibkundigkeit erfahren, die höchste Rate der Lese- und Schreibkundigkeit des Mittleren Alters habend, das mit der Lese- und Schreibkundigkeit des klassischen Athens in der Altertümlichkeit, aber auf einer viel größeren Skala vergleichbar ist. Das Erscheinen des maktab und der madrasah Einrichtungen hat eine grundsätzliche Rolle in den relativ hohen Raten der Lese- und Schreibkundigkeit der mittelalterlichen islamischen Welt gespielt.

Das folgende Exzerpt stellt eine kurze Synopse der historischen Ursprünge und Startpunkte für die Lehren zur Verfügung, die im Osmanen madrasahs in der Frühen Modernen Periode stattgefunden haben:

"Taşköprülüzâde's Konzept von Kenntnissen und seine Abteilung der Wissenschaften stellen einen Startpunkt für eine Studie des Lernens und der medrese Ausbildung im Osmanischen Reich zur Verfügung. Taşköprülüzâde erkennt vier Stufen von Kenntnissen — geistig, intellektuell, mündlich und schriftlich an. So fallen alle Wissenschaften in eine dieser sieben Kategorien: kalligrafische Wissenschaften, mündliche Wissenschaften, intellektuelle Wissenschaften, geistige Wissenschaften, theoretische vernünftige Wissenschaften, praktische vernünftige Wissenschaften. Der erste Osmane medrese wurde in İznik 1331 geschaffen, als ein umgewandeltes Kirchgebäude als ein medrese einem berühmten Gelehrten, Dâvûd von Kayseri zugeteilt wurde. Suleyman hat eine wichtige Änderung in der Hierarchie des Osmanen medreses vorgenommen. Er hat vier allgemeine medreses und noch zwei für Spezialstudien, einen gewidmeten zu und anderen zur Medizin eingesetzt. Er hat die höchste Rangordnung diesen gegeben und hat so die Hierarchie des medreses eingesetzt, der bis zum Ende des Reiches weitergehen sollte."

Elementare Ausbildung

In der mittelalterlichen islamischen Welt war eine Grundschule als a bekannt, der auf mindestens das 10. Jahrhundert zurückgeht. Wie madrasahs (der sich auf die Hochschulbildung bezogen hat), häufig beigefügt einer gestifteten Moschee zu sein. Im 11. Jahrhundert haben der berühmte persische islamische Philosoph und Lehrer (bekannt als Avicenna im Westen), in einem seiner Bücher, geschrieben, dass ein Kapitel über die M "Die Rolle des Lehrers in der Ausbildung und dem Erziehen von Kindern" als ein Handbuch zu Lehrern berechtigt hat, die in Schulen arbeiten. Er hat geschrieben, dass Kinder, besser wenn unterrichtet, in Klassen statt des individuellen Unterrichts von privaten Privatlehrern erfahren können, und er das begründet hat, warum das der Fall ist, den Wert der Konkurrenz und des Wetteifers unter Schülern sowie der Nützlichkeit von Gruppendiskussionen und Debatten zitierend. beschrieben der Lehrplan einer Schule in einem Detail, die Lehrpläne für zwei Stufen der Ausbildung in einer Schule beschreibend.

Primäre Ausbildung

geschrieben, dass Kinder an eine Schule vom Alter 6 gesandt werden und primäre Ausbildung unterrichtet werden sollten, bis sie das Alter 14 erreichen. Während deren Zeit er geschrieben hat, dass sie Qur'an, islamische Metaphysik, Sprache, Literatur, islamische Ethik und Handfertigkeiten unterrichtet werden sollten (der sich auf eine Vielfalt von praktischen Sachkenntnissen beziehen konnte).

Höhere Schulbildung

kennzeichnet die Bühne der höheren Schulbildung der Erziehung als eine Periode der Spezialisierung, wenn Schüler beginnen sollten, Handfertigkeiten unabhängig von ihrem sozialen Status zu erwerben. Er schreibt, dass Kindern nach dem Alter 14 erlaubt werden sollte, zu wählen und sich auf Themen zu spezialisieren, an denen sie ein Interesse haben, ob es, Handfertigkeiten, Literatur, das Predigen, die Medizin, die Geometrie, der Handel und der Handel, die fachmännische Arbeit, oder ein anderes Thema oder der Beruf las, würden sie sich für das Verfolgen für eine zukünftige Karriere interessieren. Er hat geschrieben, dass das eine Übergangsbühne war, und dass es Flexibilität bezüglich des Alters geben muss, in dem Schüler graduieren, weil die emotionale Entwicklung des Studenten und gewählte Themen in Betracht gezogen werden müssen.

Hochschulbildung

Während seiner formenden Periode hat sich der Begriff "" auf eine Hochschulbildungseinrichtung bezogen, deren Lehrplan am Anfang nur die "religiösen Wissenschaften" eingeschlossen hat, während Philosophie und die weltlichen Wissenschaften häufig ausgeschlossen wurden. Der Lehrplan hat langsam begonnen, sich, mit vielen später madrasahs zu variieren, sowohl das religiöse als auch die "weltlichen Wissenschaften", wie Logik, Mathematik und Philosophie unterrichtend. Ein madrasahs hat weiter ihren Lehrplan zu Geschichte, Politik, Ethik, Musik, Metaphysik, Medizin, Astronomie und Chemie erweitert. Der Lehrplan, gewöhnlich gesetzt durch seinen Gründer zu sein, aber hat am meisten allgemein sowohl die religiösen Wissenschaften als auch die physischen Wissenschaften unterrichtet. Madrasahs wurden überall in der islamischen Welt, das berühmteste Wesen das 10. Jahrhundert Universität von al-Azhar und das 11. Jahrhundert, sowie 75 madrasahs in Kairo, 51 in Damaskus und bis zu 44 in Aleppo zwischen 1155 und 1260 gegründet. Noch viele wurden auch in den andalusischen Städten von Córdoba, Sevilla, Toledo, Granada (Madrasah von Granada), Murcia, Almería, Valencia und Cádiz während Kalifates von Córdoba gegründet.

Im Osmanischen Reich während der frühen modernen Periode, "wurden Madrasahs in tiefer und Spezialniveaus geteilt, der offenbart, dass es einen Sinn der Erhebung in der Schule gab. Studenten, die in den Spezialschulen nach der Vollendung von Kursen in den niedrigeren Ebenen studiert haben, sind bekannt als danişmends geworden."

Während sich "" jetzt auf jeden Typ der Schule beziehen kann, wurde der Begriff "" ursprünglich gebraucht, um sich mehr spezifisch auf ein mittelalterliches islamisches Zentrum des Lernens, hauptsächlich lehrendes islamisches Gesetz und Theologie zu beziehen, hat sich gewöhnlich an eine Moschee angeschlossen, und hat durch eine frühe Wohltätigkeitsstiftung bekannt als waqf finanziell unterstützt.

Juristische Fakultät

Madrasahs wurden auf die Studie (islamische Rechtskunde) größtenteils in den Mittelpunkt gestellt. ("Lizenzieren, gesetzliche Meinungen" zu unterrichten und auszugeben), im mittelalterlichen islamischen gesetzlichen Ausbildungssystem hatte seine Ursprünge im 9. Jahrhundert nach der Bildung (Schulen der Rechtskunde). George Makdisi denkt, der Ursprung des europäischen Doktorates zu sein. Jedoch, in einem früheren Artikel, hat er gedacht, des "grundsätzlichen Unterschieds" zum mittelalterlichen Doktorat zu sein, seitdem der erstere von einem individuellen Lehrer-Gelehrten zuerkannt wurde, der nicht verpflichtet ist, irgendwelchen formellen Kriterien zu folgen, wohingegen der Letztere auf dem Studenten von der gesammelten Autorität der Fakultät zugeteilt wurde. Um vorzuherrschen, musste ein Student "in einer Gilde-Juraschule, gewöhnlich vier Jahre für den grundlegenden Studentenkurs" und zehn oder mehr Jahre für einen Kurs nach dem ersten akademischen Grad studieren. Das "Doktorat wurde nach einer mündlichen Überprüfung erhalten, um die Originalität der Thesen des Kandidaten zu bestimmen", und die "Fähigkeit des Studenten zu prüfen, sie gegen alle Einwände in zum Zweck aufgestellten Debatten zu verteidigen." Das waren wissenschaftliche Übungen, die während der "Karriere des Studenten als ein Student im Aufbaustudium des Gesetzes geübt sind." Nachdem Studenten ihre erweiterte Hochschulbildung vollendet haben, wurden sie ijazas dem Geben von ihnen der Status des 'Gelehrten der Rechtskunde', 'Gelehrter zuerkannt, der in der Ausgabe fatwās', und 'Lehrer' fähig ist.

Der arabische Begriff wurde islamischen Gelehrten zuerkannt, die qualifiziert wurden, um zu unterrichten. Gemäß Makdisi lizenziert der lateinische Titel licentia docendi, '' in der europäischen Universität zu unterrichten, kann eine Übersetzung des Arabisch gewesen sein, aber das zu Grunde liegende Konzept war sehr verschieden. Ein bedeutender Unterschied zwischen und der licentia docendi war, dass der erstere vom individuellen Gelehrten-Lehrer zuerkannt wurde, während der Letztere vom Hauptbeamten der Universität zuerkannt wurde, der die gesammelte Fakultät, aber nicht den individuellen Gelehrten-Lehrer vertreten hat.

Viel von der Studie in der Universität hat auf das Überprüfen im Mittelpunkt gestanden, ob bestimmte Meinungen vom Gesetz orthodox waren. Dieser wissenschaftliche Prozess, "Orthodoxie zu bestimmen, hat mit einer Frage begonnen, die der Laie Moslem, diese Kapazität herbeigerufen hat, die einem jurisconsult präsentiert ist, genannt mufti, von ihm eine Antwort, genannt fatwa beantragend, eine gesetzliche Meinung (bedeckt das religiöse Gesetz des Islams bürgerliche sowie religiöse Sachen). Der mufti (Professor von gesetzlichen Meinungen) hat diese Frage genommen, hat es studiert, hat es intensiv in den heiligen Bibeln erforscht, um eine Lösung davon zu finden. Dieser Prozess der wissenschaftlichen Forschung, wurde wörtlich, die Anstrengung von jemandes Anstrengungen zur am meisten äußersten Grenze genannt."

Medizinische Fakultät

Obwohl islamische Medizin meistenteils am bimaristan lehrende Krankenhäuser unterrichtet wurde, gab es auch mehrere medizinische dem Unterrichten der Medizin gewidmete madrasahs. Zum Beispiel, der 155 madrasah Universitäten im 15. Jahrhundert Damaskus, waren drei von ihnen medizinische Fakultäten. Keine medizinischen Grade wurden Studenten gewährt, weil es keine Fakultät gab, die sie ausgeben konnte. Deshalb hat sich kein System der Überprüfung und des Zertifikats jemals in der islamischen Tradition im Vergleich mit dem mittelalterlichen Europa entwickelt.

In der Frühen Modernen Periode im Osmanischen Reich "Suleyman habe ich neue Lehrpläne zum Osmanen medreses hinzugefügt, von denen Medizin, der neben dem Studieren war, gegeben höchste Reihe zu sein."

Madrasah und Universität

:Note: Das Wort bedeutet einfach 'Universität'. Für mehr Information, sieh islamische Universität (Begriffserklärung).

Es gibt Unstimmigkeit, ob madrasas jemals Universitäten geworden ist. Gelehrte wie Arnold H. Green und Hossein Nasr haben behauptet, dass, im 10. Jahrhundert anfangend, ein mittelalterlicher islamischer madrasas tatsächlich Universitäten geworden ist. George Makdisi und andere behaupten jedoch, dass die europäische Universität keine Parallele in der mittelalterlichen islamischen Welt hat. Darleen Pryds stellt diese Ansicht infrage, darauf hinweisend, dass madrasas und europäische Universitäten im mittelmeerischen Gebiet ähnliche Fundamente durch fürstliche Schutzherren geteilt haben und beabsichtigt waren, um loyalen Verwaltern weiter der Tagesordnung der Herrscher zur Verfügung zu stellen. Andere Gelehrte betrachten die Universität als einzigartig europäisch im Ursprung und den Eigenschaften.

Universität im Fes, Marokko wird von vielen Historikern als die älteste Grad gewährende Universität in der Welt anerkannt, in 859 von Fatima al-Fihri gegründet worden sein. Während die madrasah Universität auch Grade an allen Niveaus ausgeben konnte, hat sich der jāmi `ahs (solcher als und Universität von al-Azhar) im Sinn unterschieden, dass sie größere Einrichtungen waren, die in Bezug auf ihre ganze Quelle von Studien universaler sind, individuelle Fakultäten für verschiedene Themen hatten, und mehrere Moscheen, madrasahs, und andere Einrichtungen innerhalb ihrer aufnehmen konnten. Solch eine Einrichtung ist so als eine "islamische Universität" beschrieben worden.

Universität von Al-Azhar, die in Kairo, Ägypten in 975 durch den Isma'īlī Shī'ī Fatimid Dynastie als a gegründet ist, hatte individuelle Fakultäten für ein theologisches Priesterseminar, islamisches Gesetz und Rechtskunde, arabische Grammatik, islamische Astronomie, früh islamische Philosophie und Logik in der islamischen Philosophie. Das Doktorat nach dem ersten akademischen Grad im Gesetz wurde nur danach "eine mündliche Überprüfung erhalten, um die Originalität der Thesen des Kandidaten zu bestimmen", und die "Fähigkeit des Studenten zu prüfen, sie gegen alle Einwände in zum Zweck aufgestellten Debatten zu verteidigen." 'Abd al-Laīf al-Baghdādī hat auch Vorträge auf der islamischen Medizin an al-Azhar geliefert, während Maimonides Vorträge auf der Medizin und Astronomie dorthin während der Zeit von Saladin geliefert hat. Ein anderer war früh der Niāmīyah von Baghdād (hat 1091 gegründet), der die "größte Universität der Mittelalterlichen Welt" genannt worden ist. Mustansiriya Universität, die vom Abbāsid 'Kalifen al-MustanIr 1233, zusätzlich zum Unterrichten der religiösen Themen gegründet ist, hat Kurse angeboten, die sich mit Philosophie, Mathematik und den Naturwissenschaften befassen.

Jedoch wird die Klassifikation von madrasahs als "Universitäten" auf der Frage des Verstehens jeder Einrichtung zu seinen eigenen Begriffen diskutiert. In madrasahs wurden die ijāzahs nur in einem Feld, dem islamischen religiösen Gesetz, und in keinem anderen Feld des Lernens ausgegeben. Andere akademische Themen, einschließlich der Naturwissenschaften, Philosophie und literarischer Studien, wurden nur "untergeordnet" der Studie von Sharia behandelt. Zum Beispiel wurde eine Naturwissenschaft wie Astronomie nur (wenn überhaupt) studiert, um religiöse Bedürfnisse wie die Zeit für das Gebet zu liefern. Das ist, warum Ptolemäische Astronomie entsprechend betrachtet wurde, und noch an einem modernen Tag madrasahs unterrichtet wird. Der islamische Gesetzstudentengrad von al-Azhar, dem renommiertsten madrasa, wurde ohne Abschlussprüfungen, aber auf der Grundlage von der aufmerksamen Bedienung der Studenten zu Kursen traditionell gewährt. Im Gegensatz zum mittelalterlichen Doktorat, das von der gesammelten Autorität der Fakultät gewährt wurde, wurde der islamische Grad vom Lehrer dem Schüler nicht gewährt, der auf irgendwelchen formellen Kriterien gestützt ist, aber ist eine "persönliche Sache, das alleinige Vorrecht der Person geblieben, die es schenkt; keiner konnte ihn zwingen, ein zu geben".

Fachmänner von Medievalist, die die Universität als eine gesetzlich autonome Vereinigung definieren, stimmen mit dem Begriff "Universität" für den islamischen madrasahs und jāmi'ahs nicht überein, weil die mittelalterliche Universität (von lateinischem universitas) strukturell verschieden war, eine gesetzlich autonome Vereinigung aber nicht eine waqf Einrichtung wie der madrasah seiend, und. Trotz der vielen Ähnlichkeiten haben mittelalterliche Fachmänner den Begriff "islamische Universität" für madrasah und zum unterschiedenen sie von den gesetzlich autonomen Vereinigungen ins Leben gerufen, dass die mittelalterlichen europäischen Universitäten waren. Gewissermaßen ähnelt der madrasah einer Universitätsuniversität, in der er die meisten Eigenschaften einer Universität hat, aber am korporativen Element Mangel hat. Toby Huff fasst den Unterschied wie folgt zusammen: Als moslemische Einrichtungen des höheren Lernens hatte der madrasa die gesetzliche Benennung von waqf. In islamischen und Hauptostländern ist die Ansicht, dass der madrasa, als eine karitative Stiftung, unter der Kontrolle des Spenders (und ihr Nachkomme) bleiben wird, auf einen "Spurt" der Errichtung von madrasas in den 11. und 12. Jahrhunderten hinausgelaufen. Jedoch, in islamischen Westländern, wo die Ansichten von Maliki Spendern verboten haben, ihre Stiftung zu kontrollieren, waren madrasahs nicht als populär. Verschieden von der korporativen Benennung von Westeinrichtungen des höheren Lernens ist die waqf Benennung geschienen, zum Ausschluss von nichtorthodoxen religiösen Themen solch eine Philosophie und Naturwissenschaft aus den Lehrplänen geführt zu haben.

Der madrasah, eines des zwei Überlebens madrasahs, die die Gründung der frühsten mittelalterlichen Universitäten zurückdatieren und so gefordert werden, die "ersten Universitäten" durch einige Autoren zu sein, hat offiziellen Universitätsstatus erst 1947 erworben. Der andere, al-Azhar, hat wirklich diesen Status im Namen und der Essenz nur im Laufe zahlreicher Reformen während des 19. und das 20. Jahrhundert, namentlich dasjenige von 1961 erworben, der nichtreligiöse Themen seinem Lehrplan, wie Volkswirtschaft, Technik, Medizin und Landwirtschaft eingeführt hat. Es sollte auch bemerkt werden, dass viele mittelalterliche Universitäten seit Jahrhunderten als christliche Kathedrale-Schulen oder klösterliche Schulen vor ihrer formellen Errichtung als universitas scholarium geführt wurden; Beweise dieser unmittelbaren Vorzeichen der Universität gehen auf das 6. Jahrhundert n.Chr., so gut vorhergehend der frühste madrasas zurück. George Makdisi, der am umfassendesten zum Thema veröffentlicht hat, hört in seinem Vergleich zwischen den zwei Einrichtungen auf:

Dennoch hat Makdisi behauptet, dass die europäische Universität viele seiner Eigenschaften vom islamischen madrasah, einschließlich der Konzepte eines Grads und Doktorates geliehen hat. Makdisi und Hugh Goddard haben auch andere Begriffe und Konzepte hervorgehoben, die jetzt in modernen Universitäten verwendet sind, die am wahrscheinlichsten islamische Ursprünge einschließlich "der Tatsache haben, dass wir noch Professoren sprechen, die den 'Vorsitzenden' ihres Themas halten", auf dem "traditionellen islamischen Muster des Unterrichtens basierend, wo der Professor auf einem Stuhl sitzt und die Studenten um ihn sitzen", der Begriff 'akademische Kreise' der Weg abgeleitet zu werden, auf die islamische Studenten, die "in einem Kreis um ihren Professor" und Begriffen gesessen sind wie, 'Gefährten' "zu haben, das 'Lesen' eines Themas und Erreichen von 'Graden', alle zurück" zu den islamischen Konzepten ("Begleiter, bezüglich des Hellsehers Muhammad"), verfolgt werden können ("laut Qur'an" lesend), und ("lizenzieren", zu unterrichten), beziehungsweise. Makdisi hat achtzehn solche Parallelen in der Fachsprache verzeichnet, die zurück zu ihren Wurzeln in der islamischen Ausbildung verfolgt werden kann. Einige der Methoden, die jetzt in modernen Universitäten üblich sind, die Makdisi und Spur von Goddard zurück zu einer islamischen Wurzel "Methoden wie das Liefern von Eröffnungsvorträgen einschließen, akademische Roben tragend, Doktorate erhaltend, indem sie eine These und sogar die Idee von der akademischen Freiheit verteidigen, werden auch auf der islamischen Gewohnheit modelliert." Das islamische wissenschaftliche System und, Meinung und Einigkeit beziehungsweise bedeutend, hat die Basis des "wissenschaftlichen Systems gebildet, das der Westen in der Universitätsgelehrsamkeit vom Mittleren Alter unten bis zu den heutigen Tag geübt hat." Gemäß Makdisi und Goddard, "wurde die Idee von der akademischen Freiheit" in Universitäten auch auf der islamischen Gewohnheit", wie geübt, im mittelalterlichen System von Madrasah aus dem 9. Jahrhundert "modelliert. Islamischer Einfluss war sicher im Fundament der geplanten Universität des ersten delibrately" in Europa, der Universität von Naples Federico II "wahrnehmbar, der von Frederick II, dem Heiligen römischen Kaiser 1224 gegründet ist.

Jedoch, wie man betrachtet, sind alle diese Seiten des mittelalterlichen Universitätslebens durch die Standardgelehrsamkeit unabhängige mittelalterliche europäische Entwicklungen ohne tracable islamischen Einfluss. Allgemein haben einige Rezensenten auf die starke Neigung von Makdisi hingewiesen, seinen Fall zu übertreiben, indem sie einfach "auf der Anhäufung von nahen Parallelen" ruhen, aber die ganze Zeit scheitern, zu überzeugenden Kanälen der Übertragung zwischen der moslemischen und christlichen Welt hinzuweisen. Norman Daniel weist darauf hin, dass die arabische Entsprechung von der lateinischen Debatte, dem taliqa, für das Gericht des Herrschers, nicht den madrasa vorbestellt wurde, und dass die wirklichen Unterschiede zwischen islamischem fiqh und mittelalterlichem europäischem Zivilrecht tief waren. Der taliqa hat nur das islamische Spanien, den einzigen wahrscheinlichen Punkt der Übertragung nach der Errichtung der ersten mittelalterlichen Universitäten erreicht. Tatsächlich gibt es keine lateinische Übersetzung des taliqa und, am wichtigsten, keine Beweise von lateinischen Gelehrten, die jemals Bewusstsein des arabischen Einflusses auf die lateinische Methode der Debatte, etwas zeigen, was sie sicher beachtenswert gefunden hätten. Eher war es der mittelalterliche Empfang der griechischen Organon, die den Scholastiker sic und nicht in der Bewegung setzen. Daniel beschließt, dass Ähnlichkeiten in der Methode mehr zu mit den zwei Religionen hatten, die "häufige Probleme haben: Die widerstreitenden Behauptungen ihrer eigenen Behörden beizulegen, und die Daten der Enthüllung vom Einfluss der griechischen Philosophie zu schützen"; so sollten christliche Scholastik und ähnliche arabische Konzepte in Bezug auf ein paralleles Ereignis angesehen werden, nicht der Übertragung von Ideen von einem bis den anderen, eine von Hugh Kennedy geteilte Ansicht.

Tony Huff, in einer Diskussion der Hypothese von Makdisi, hört auf:

Weibliche Ausbildung

Von ungefähr 750, während Abbasid Kalifates, sind Frauen "berühmt für ihren Verstand sowie ihre Schönheit geworden". Insbesondere viele weithin bekannte Frauen der Zeit wurden von der Kindheit in der Musik, dem Tanzen und der Dichtung erzogen. Mahbuba war einer von diesen. Eine andere weibliche für ihre Ergebnisse nicht zu vergessende Zahl war Tawaddud "ein Sklavenmädchen, das, wie man sagte, bei großen Kosten dadurch gekauft worden war, weil sie ihre Prüfungen durch die bedeutendsten Gelehrten in Astronomie, Medizin, Gesetz, Philosophie, Musik, Geschichte, arabischer Grammatik, Literatur, Theologie und Schach bestanden hatte". Außerdem, unter den prominentesten weiblichen Zahlen war Shuhda, der als "der Gelehrte" oder "der Stolz von Frauen" während des 12. Jahrhunderts in Bagdad bekannt war. Trotz der Anerkennung von Frauenbegabungen während der Dynastie von Abbasid alle sind diese im Irak mit dem Sack Bagdads 1258 abgelaufen.

Frauen haben eine wichtige Rolle in den Fundamenten von vielen islamischen Bildungseinrichtungen, wie die Gründung von Fatima al-Fihri der Universität von Al Karaouine in 859 gespielt. Das hat durch zur Dynastie von Ayyubid in den 12. und 13. Jahrhunderten weitergegangen, als 160 Moscheen und madrasahs in Damaskus gegründet wurden, von denen 26 von Frauen durch Waqf (Wohltätigkeitsstiftung) System gefördert wurden. Die Hälfte aller königlichen Schutzherren für diese Einrichtungen war auch Frauen.

Gemäß dem sunnitischen Gelehrten im 12. Jahrhundert gab es Gelegenheiten für die weibliche Ausbildung in der mittelalterlichen islamischen Welt, schreibend, dass Frauen studieren, ijazahs (akademische Grade) verdienen, und sich als Gelehrte und Lehrer qualifizieren konnten. Das war besonders der Fall für gelehrte und wissenschaftliche Familien, die die höchstmögliche Ausbildung sowohl für ihre Söhne als auch für Töchter haben sichern wollen. Ibn Asakir hatte selbst unter 80 verschiedenen Lehrerinnen in seiner Zeit studiert. Die weibliche Ausbildung in der islamischen Welt wurde von den Frauen von Muhammad, wie Khadijah, eine erfolgreiche Unternehmerin begeistert. Gemäß einem Muhammad zugeschriebenen hadith hat er die Frauen von Medina wegen ihres Wunsches nach religiösen Kenntnissen gelobt:

Während es für Frauen nicht üblich war, sich als Studenten in formellen Klassen einzuschreiben, war es für Frauen üblich, informellen Vorträgen und Studiensitzungen an Moscheen, madrasahs und anderen öffentlichen Plätzen beizuwohnen. Während es keine gesetzlichen Beschränkungen der weiblichen Ausbildung gab, haben einige Männer diese Praxis wie Muhammad ibn al-Hajj nicht genehmigt (d. 1336), wer über das Verhalten von einigen Frauen erschrocken wurde, die informell Vorträge in seiner Zeit revidiert haben: