Lug oder Lugh (modernes Irisch: Lú) ist eine irische Gottheit, die in mythologischen Texten als ein Held und der Hohe König der entfernten Vergangenheit vertreten ist. Er ist durch die Epitheta Lámhfhada bekannt (hat/'la:wad  / ausgesprochen, "langen Arm" oder "lange Hand" bedeutend), für seine Sachkenntnis mit einem Speer oder Schleuder, Ildánach ("erfahren in vielen Künsten"), Samhildánach ("Ebenso erfahren in vielen Künsten"), Lonnbeimnech ("wilder Streikender" oder vielleicht "Schwert-shouter") und Macnia ("Junge-Held"), und durch den matronymic mac Ethlenn oder mac Ethnenn ("Sohn von Ethliu oder Ethniu"). Er ist ein Reflex des pankeltischen Gottes Lugus, und sein walisischer Kollege ist Lleu Llaw Gyffes, "Der Helle mit der Starken Hand".

Lugh in der irischen Tradition

Geburt

Der Vater von Lugh ist Cian von Tuatha Dé Danann, und seine Mutter ist Ethniu, Tochter von Balor von Fomorians. In Cath Maige Tuired ist ihre Vereinigung eine dynastische Ehe im Anschluss an eine Verbindung zwischen Tuatha Dé und Fomorians. In Lebor Gabála Érenn Cian gibt den Jungen Tailtiu, Königin der Tanne Bolg in fosterage.

Ein Volksmärchen hat John O'Donovan durch Shane O'Dugan von Tory-Insel erzählt 1835 zählt die Geburt eines Enkels von Balor nach, der aufwächst, um seinen Großvater zu töten. Der Enkel ist namenlos, sein Vater wird Mac Cinnfhaelaidh genannt, und die Weise seiner Tötung von Balor ist verschieden, aber es ist als eine Version der Geburt von Lugh genommen worden, und wurde als solcher von Dame Gregory angepasst. In diesem Märchen hört Balor eine Vorhersage eines Druiden, dass er von seinem eigenen Enkel getötet wird. Um das zu verhindern, sperrt er seine einzige Tochter in Tór Mór (großer Turm) der Tory-Insel ein, hat sich für durch zwölf Frauen gesorgt, die ihre jemals Sitzung oder sogar das Lernen von der Existenz von Männern verhindern sollen. Auf dem Festland besitzt Mac Cinnfhaelaidh eine magische Kuh, die solche reichliche Milch gibt, dass jeder, einschließlich Balors, sie besitzen will. Während die Kuh in der Sorge über den Bruder von Mac Cinnfhaelaidh Mac Samthainn ist, erscheint Balor in der Form eines kleinen rothaarigen Jungen und beschwindelt ihn ins Geben von ihm die Kuh. Nach Rache suchend, fordert Mac Cinnfhaelaidh einen leanan sídhe auf (feenhafte Frau) hat Biróg genannt, der ihn durch die Magie zur Spitze des Turms von Balor transportiert, wo er Eithne verführt. Rechtzeitig bringt sie Drillinge zur Welt, die Balor in einer Platte aufnimmt und sendet, um in einem Massagebad ertränkt zu werden. Der Bote ertränkt zwei der Babys, aber lässt unwissentlich ein Kind in den Hafen fallen, wo er von Biróg gerettet wird. Sie bringt ihn seinem Vater, der ihn seinem Bruder, Gavida der Schmied in fosterage gibt.

Es kann weiter triplism vereinigt mit seiner Geburt geben. Sein Vater im Volksmärchen ist eine einer Triade von Brüdern, Mac Cinnfhaelaidh, Gavida und Mac Samthainn, und sein Vater in den mittelalterlichen Texten, Cian, wird häufig zusammen mit seinen Brüdern Cú und Cethen erwähnt. Zwei Charaktere genannt Lugaid, ein populärer mittelalterlicher irischer Name, der vorgehabt ist, auf Lugh zurückzuführen zu sein, haben drei Väter: Lugaid Riab nDerg (Lugaid der Roten Streifen) war der Sohn von den drei Findemna oder die schönen Drillinge, und Lugaid mac Con Roí war auch bekannt als mac Trí Con, "Sohn von drei Jagdhunden". In Irlands anderer großer "einsamer Jungfrau" Geschichte, die Tragödie von Deirdre, hat der König bestimmt wird von drei Brüdern fortgetragen, die Jäger mit Jagdhunden sind. Die Hundebilder gehen mit dem Bruder von Cian Cú ("Jagdhund"), ein anderer Lugaid, Lugaid Mac Con (Sohn eines Jagdhunds) und der Sohn von Lugh Cúchulainn ("der Jagdhund von Culann") weiter. Ein vierter Lugaid war Lugaid Loígde, ein legendärer König von Tara und Vorfahren (oder Inspiration für) Lugaid Mac Con.

Lugh schließt sich Tuatha Dé Danann an

Weil ein junger Mann Lugh Tara reist, um sich dem Gericht von König Nuada von Tuatha Dé Danann anzuschließen. Der Pförtner wird ihn nicht einlassen, wenn er keine Sachkenntnis hat, mit der man dem König dient. Er bietet seine Dienstleistungen als ein wright, ein Schmied, ein Meister, ein Schwertfechter, ein Harfenist, ein Held, ein Dichter und Historiker, ein Zauberer und ein Handwerker an, aber jedes Mal wird zurückgewiesen, weil Tuatha Dé Danann bereits jemanden mit dieser Sachkenntnis haben. Aber wenn Lugh fragt, ob sie irgendjemanden mit allen jenen Sachkenntnissen gleichzeitig haben, muss der Pförtner Misserfolg zulassen, und Lugh schließt sich dem Gericht an und wird zu Chef Ollam Irlands ernannt. Er gewinnt einen Bodenfliese werfenden Streit gegen Ogma, den Meister, und unterhält das Gericht mit seiner Harfe. Die Tuatha Dé werden damals von Fomorians bedrückt, und Lugh wundert sich, wie sanftmütig sie das akzeptieren. Nuada fragt sich, ob dieser junge Mann sie zur Freiheit führen konnte. Lugh wird Befehl über Tuatha Dé gegeben, und er beginnt, Vorbereitungen des Krieges zu machen.

Die Söhne von Tuireann

Wenn die Söhne von Tuireann, Brian, Iuchar und Iucharba, seinen Vater, Cian töten (wer in der Form eines Schweins zurzeit war), setzt Lugh sie eine Reihe von anscheinend unmöglichen Suchen als Entschädigung. Sie erreichen sie alle, aber werden in der Vollendung der letzten tödlich verwundet. Trotz der Entschuldigungen von Tuireann verweigert Lugh ihnen den Gebrauch von einer der Sachen, die sie, ein magisches Schweinsleder wiederbekommen haben, das alle Wunden heilt. Sie sterben an ihren Wunden, und Tuireann stirbt am Kummer über ihre Körper.

Der Kampf von Magh Tuireadh

Das Verwenden die magischen Kunsterzeugnisse, die die Söhne von Tuireann, Lugh gesammelt haben, führt Tuatha Dé Danann im Zweiten Kampf von Mag Tuireadh gegen Fomorians. Nuada wird im Kampf von Balor getötet. Lugh sieht Balor ins Gesicht, der sein schreckliches, giftiges Auge öffnet, das alles tötet, was es betrachtet, aber Lugh schießt einen Schleuderstein, der sein Auge der Rücken seines Kopfs steuert, die Armee von Fomorian hinten Verwüstungen anrichtend. Nach dem Sieg findet Lugh Bres, den half-Fomorian ehemaligen König von Tuatha Dé, der allein und auf dem Schlachtfeld ungeschützt ist, und Bres bittet um sein Leben. Wenn er verschont wird, verspricht er, er wird sicherstellen, dass die Kühe Irlands immer Milch geben. Die Tuatha Dé lehnen das Angebot ab. Er verspricht dann vier Ernten pro Jahr, aber Tuatha Dé sagen eine Ernte ein Jahr passt ihnen an. Aber Lugh verschont sein Leben unter der Bedingung, dass er Tuatha Dé unterrichtet, wie und wenn man pflügt, sät und erntet.

Späteres Leben und Tod

Lugh hat eine Ernte-Messe während des Festes von Lughnasadh im Gedächtnis seiner Pflegemutter, Tailtius, gehalten am 1. August an der Stadt errichtet, die ihren Namen (jetzt Teltown, die Grafschaft Meath) trägt. Er hat ebenfalls Messen von Lughnasadh in den Gebieten des Straßenbahnfahrers und Naass zu Ehren von Carman und Nás, der namensgebenden Vormundsgöttin dieser zwei Gebiete errichtet. Pferderennen und Anzeigen von Kampfsportarten waren wichtige Tätigkeiten auf allen drei Messen. Jedoch ist Lughnasadh selbst ein Feiern des Triumphs von Lugh über die Geister der Anderen Welt, wer versucht hatte, die Ernte für sich zu behalten. Es hat lange in christliche Zeiten überlebt und wird noch unter einer Vielfalt von Namen gefeiert. Lúnasa ist jetzt der irische Name für den Monat des Augusts.

Gemäß einem Gedicht des dindsenchas war Lugh für den Tod von Bres verantwortlich. Er hat 300 Holzkühe gemacht, und hat sie mit einer bitteren, giftigen roten Flüssigkeit gefüllt, die dann in Eimer "gemelkt" wurde und sich Bres bereit erklärt hat zu trinken. Bres, der laut einer Verpflichtung war, Gastfreundschaft nicht abzulehnen, hat sie unten ohne das Zurückschrecken getrunken, und sie hat ihn getötet.

Wie man

sagt, hat Lugh das Brettspiel fidchell erfunden. Er hatte einen Hund genannt Failinis.

Er hatte mehrere Frauen, einschließlich Buí und Nás, Töchter von Ruadri, Königs Großbritanniens. Buí hat gelebt und wurde an Knowth begraben. Nás wurde an Naas, die Grafschaft Kildare begraben, die nach ihr genannt wird. Lugh hatte einen Sohn, Ibic durch Nás. Seine Tochter oder Schwester waren Ebliu, der Fintan geheiratet hat. Eine seiner Frauen, namenlos, hatte eine Angelegenheit mit Cermait, Sohn von Dagda. Lugh hat ihn in der Rache getötet, aber die Söhne von Cermait, Mac Cuill, Mac Cecht und Mac Gréine, haben Lugh dafür getötet, ihn in Loch Lugborta ertränkend. Er hatte seit vierzig Jahren geherrscht.

Lugh in anderen Zyklen und Traditionen

• Im Zyklus von Ulster hat er Cúchulainn mit der sterblichen Jungfrau Deichtine gezeugt. Wenn Cúchulainn verwundet liegen, nachdem eine mörderische Reihe von Kämpfen während Táin Bó Cuailnge (Viehüberfall von Cooley), Lugh erschienen ist und seine Wunden über eine Zeitdauer von drei Tagen geheilt hat.
• In Baile in Scáil (die Trance des Gespenstes), eine Geschichte des Historischen Zyklus, ist Lugh in einer Vision Conn des Hunderts Kämpfe erschienen. Inthronisiert auf einem daïs hat er angeordnet, dass eine schöne Frau die Souveränität Irlands genannt hat, um Conn ein Teil von Fleisch und eine Tasse des roten Ales zu dienen, ritual sein Recht bestätigend, zu herrschen und die Dynastie, die ihm folgen würde.
• Im Fenian Zyklus hat der harper Cnú Zwergdeireóil behauptet, der Sohn von Lugh zu sein.
• Der Luigne, Leute, die Grafschaften Meath und Sligo, geforderter Abstieg von ihm bewohnt haben.

Die Besitzungen von Lugh

Schlaufe hat mehrere magische Sachen besessen, die von den Söhnen von Tuirill Piccreo in Mittleren irischen Redaktionen von Lebor Gabála wiederbekommen sind. Nicht alle Sachen werden hier verzeichnet. Der späte Bericht Schicksal der Kinder von Tuireann gibt nicht nur eine Liste von für Lugh gesammelten Sachen. Derselbe Roman dotiert ihn auch mit solchen Geschenken vom Seegott Manannán als das Schwert Fragarach, das Pferd Enbarr (Aonbarr), der Bootswelle-Straßenkehrer, seine Rüstung und Helm.

Der Speer der Schlaufe

Die Überlieferung um den Speer der Schlaufe wird wie folgt verfolgt:

Vier Schatz-Speer der Schlaufe

Der Speer von Lugh (sleg), gemäß dem Text Der Vier Juwelen von Tuatha Dé Danann, war ein unüberwindlicher Speer, der nach Irland von Gorias (oder Findias) gebracht ist.

Gae Assail

Lugh hat den Speer von Assal erhalten (Ir: Gae Assail), da ein éric auf den Kindern von Tuirill Piccreo beeindruckt hat (oder Biccreo), gemäß der kurzen Rechnung in Lebor Gabála Érenn (Gedicht LXV, ¶319), das hinzufügt, dass die Beschwörungsformel "Ibar (Eibe)" den Wurf immer sein Zeichen, und "Athibar (Wiedereibe)" hat schlagen lassen, hat den Speer veranlasst zurückzukehren.

Areadbhar

In einer vollen Bericht-Version genannt oidhe Chloinne Tuireann (Das Schicksal der Kinder von Tuireann), aus Kopien nicht früher als das 18. Jahrhundert, fordert Lugh den Speer genannt Ar-éadbair oder Areadbhair (Früher Mod. Irischer Aéadai ), der Pisear, König Persiens gehört hat. Sein Tipp musste versunken in einen Topf von Wasser behalten werden, um es vom Anzünden, ein Lúin von Celtchar ähnliches Eigentum abzuhalten. Dieser Speer wird auch "Schlächter" in der Übersetzung genannt.

Feinste Eibe des Holzes

Es gibt noch einen anderen Namen, dass der Speer von Lugh vorbeigeht: "[Eibe] Baum, der feinste des Holzes" (Früher Mod. Irische eó Filiale háille d' ío  ai ), in einem eingefügten Vers innerhalb Des Schicksals der Kinder von Tuireann vorkommend. Und "die berühmte Eibe des Holzes" (ibar alai fhidbaidha) ist auch der Name, durch den der Speer von Lugh in einer Fläche genannt wird, die behauptet, dass es, Lúin von Celtchar und dem Speer Crimall, der Cormac Mac Airt geblendet hat, dasjenige und dieselbe Waffe (Fläche in der TCD FRAU 1336 war (olim H 3. 17), Gebirgspass 723, besprochen in der Seite von Lúin).

Schleuderstein

Lugh hat den Schleuderstein (cloich tabaill) verwendet, um seinen Großvater, Balor das Starke-Smiter im Kampf von Magh Tuired gemäß den kurzen Rechnungen in Lebor Gabála Érenn zu ermorden. Bericht-Cath Maige Tured, der in einer einzigartigen Kopie des 16. Jahrhunderts, Wörter es ein bisschen verschiedener Ausspruch bewahrt ist, dass Lugh den Schleuderstein (hier liic talma § 133, d. h. lía "Stein" des tailm "Schleuder") verwendet hat, um den bösen Blick von Balor des Eindringenden Auges (Bolur Birugderc) zu zerstören.

Tathlum

Ein bestimmtes Gedicht, das von O'Curry in der englischen Übersetzung registriert ist, sagt, dass die von Lugh angezündete Rakete ein tathlum (táthluib" (slingstone gemacht aus) Zement") war.

Natur-Mythos-Sachen

Die Kugel-Waffe von Lugh, ob ein Wurfpfeil oder Rakete durch symbolische von der Blitzwaffe T. F. O'Rahilly vorgesehen wurden.

Die Schleuder-Stange von Lugh war der Regenbogen und die Milchstraße, die "die Kette von Lugh" genannt wurde. Der Speer, der, verschieden von der Stange-Schleuder, hatte er kein Bedürfnis auszuüben, seitdem es lebendig war und thirsted so für das Blut, das nur durch das Durchtränken seines Kopfs in einem Schlaftrunk von gehämmerten frischen Mohnblume-Samen es gekonnt hat, ruhig behalten werden. Als Kampf nahe war, wurde er herausgezogen; dann hat es gebrüllt und hat gegen seine Peitschenschnüre, Feuer gekämpft, das davon aufblitzen lassen ist, und es ist durch die Reihen des Feinds gerissen einmal ist von der Leine geglitten, die nie der Tötung müde ist.

Fragarach

Lugh wird auch Umfang mit Freagarthach (besser bekannt als Fragarach), das Schwert von Manannán im Zusammenbau von Tuatha Dé Danann im Schicksal der Kinder von Tuireann gesehen.

Das Pferd (E) von Lugh und magisches Boot

Schlaufe hatte ein Pferd genannt Aenbharr, der sich sowohl über das Land als auch über Meer befinden konnte. Wie viel von seiner Ausrüstung wurde es zu ihm vom Seegott Manannán mac Lir ausgestattet. Als die Kinder von Tuireann gebeten haben, dieses Pferd zu leihen, hat Lugh sie missgönnt, sagend, dass es nicht richtig sein würde, ein Darlehen eines Darlehens zu vermitteln. Folglich war Lugh unfähig, ihre Bitte abzulehnen, den currach von Lugh (coracle) oder Boot, der Welle-Straßenkehrer zu verwenden (Sguaba Tuinne (Ir).)

In Lebor Gabála, Gainne & Rea waren die Namen des Paares von Pferden, die dem König der Insel Siziliens [auf (Meer von Tyrrhene)] gehören, den Schlaufe als éric von den Söhnen von Tuirill Briccreo gefordert hat.

Der Jagdhund von Lugh Failinis

Failinis war der Name des Welpen des Königs von Ioruaidhe, den Lugh als éiric in Oidhead Chloinne Tuireann gefordert hat.

Das trifft mit dem Namen des in einer Ossianic "Ballade erwähnten Jagdhunds zusammen," hat sich manchmal auf durch seine öffnende Linie "Dám Thrír Táncatair Ille bezogen (Sie sind hier als ein Band drei gekommen)".

In der Ballade wird der Jagdhund alinnis (Shalinnis) oder Failinis (im Text von Lismore) genannt, und hat einer Dreiergruppe von Iruaide gehört, auf den Fianna stoßen. Es wird als "der alte Windhund beschrieben.. das war mit Lugh der Mäntel, / Gegeben er durch die Söhne von Tuireann Bicreann gewesen;.."

Die Exzerpt-Enden von O'Curry hier, aber die nachfolgenden Vers-Läufe "Die drei flüggen Helden werden Sél, Donait und Domhnán genannt. Der Hund der schönsten Zahl, Failinis wurde zum Finnen gebracht". Diese Dreiergruppe erscheint auch in Acallamh na Sénorach, obwohl in dieser Arbeit der Wunder-Hund Fer Mac genannt wird.

Der Name und Natur von Lugh

Der Name von Lugh wurde früher interpretiert, weil auf den Proto-Indo-European zurückzuführen zu sein, *leuk-einwurzeln lässt, "Licht aufblitzen lassend", und er häufig durch Sonnenbilder umgeben wird, so von viktorianischen Zeiten ist er häufig als ein Sonne-Gott betrachtet worden, der dem Greco-römischen Apollo ähnlich ist, obwohl historisch er nur jemals mit Quecksilber ausgeglichen wird (Zitat?). Er erscheint in der Volkskunde, weil ein Betrüger, und in Gewittern von Grafschaft Mayo Kämpfe zwischen Lugh und Balor genannt geworden ist, so wird er manchmal als ein Sturmgott betrachtet: Alexei Kondratiev bemerkt sein Epitheton lonnbeimnech ("wilder Streikender") und beschließt, dass, "wenn sein Name Beziehung hat, um es richtiger 'anzuzünden', 'Blitzblitz' (als in Bretonischer Sprache luc'h und kornischem lughes) bedeutet". Jedoch sind Bretonische Sprache und Kornische Sprache Sprachen von Brythonic, in denen Proto-keltischer *k wirklich systematische gesunde Änderungen in-gh- und-ch-erlebt hat.

Umgekehrt sind Wörter, die Lu, als im Wort Lugh selbst, oder lo oder le enthalten, seit Millennien erschienen, die immer Licht oder Sonne oder Sonne-Gott bedeuten. Luwian Apaliunas, Hurrian Aplu, etruskischer Apulu, Homerisches Griechisch: , d. h. (λω), lateinischer Apollo. Die Form Apaliunas (] x Papa von AFP li u na aš) wird als ein Gott von Wilusa in einem Vertrag zwischen Alaksandu von Wilusa interpretiert als "Alexander von Ilios" und dem hethitischen großen König Muwatalli II ca 1280 v. Chr. beglaubigt.

Luwian ist nah mit Hethitisch verbunden, und war unter den Sprachen, die während der zweiten und ersten Millennien v. Chr. durch Bevölkerungsgruppen in zentralem Anatolia, Anatolia gesprochen sind (von griechischem Aνατολή Anatolē — "Osten"; auch Kleinasien.

Als Illyrians nach Italien abgewandert ist und Luceria in Apulia gegründet hat, wurde ein Tempel Minerva gebaut. Minerva ist die etruskische und römische Entsprechung von Athena. Wie man sagte, waren die Arme, (arament und Waffen) Diomedes, der ihm durch Athena im trojanischen Krieg gegeben ist wurden in ihrem Tempel bewahrt.

Die Lusitanians (oder Lusitani in Latein) waren indogermanische Leute, die in der iberischen Westhalbinsel leben. Endovelicus war der wichtigste Gott. António da Visitação Freire hat den Namen von "Endovelicus" als ein phönizischer und keltischer Mischname klassifiziert, der an die römische Sprache angepasst ist. Das Ende - radikal würde aus keltischen Sprachen sein; Bel (oder Vel-) würde für den Herrn und - Cus eine übliche Wortbeendigung in Latein Phönizierin sein. Der Name würde Bal, Bel oder Vel andeuten, der Gott Belenus (auch Belenos) war eine Gottheit, die in Gaul, Großbritannien und keltischen Gebieten Österreichs und Spaniens angebetet ist. In der römischen Periode wurde Belenus mit Apollo erkannt. Wie man gefordert hat, ist Belisama der Gemahl von Belenus gewesen, und sie wurde mit Minerva/Athena erkannt. Es würde scheinen, dass das Wort Lugh mit jedem indogermanischen Sprachwortbedeutungslicht verbunden ist.

Die Beherrschung von Lugh aller Künste hat geführt viele, um ihn mit dem namenlosen Gott von Gaulish Julius Caesar zu verbinden, identifizieren sich mit Quecksilber, wen er als der "Erfinder aller Künste" beschreibt. Caesar beschreibt das Gaulish Quecksilber als die am meisten verehrte Gottheit in Gaul, Reise und Geschäftstransaktionen beaufsichtigend. Juliette Wood interpretiert den Namen von Lugh als, auf die keltische Wurzel *lugios, "Eid" zurückzuführen zu sein, und das irische Wort lugh impliziert Ideen von der "Gotteslästerung, dem Fluch, liegt Band, Gelenk, verbindlicher Eid", der die Identifizierung mit Quecksilber stärkt, wer, unter anderen Attributen, einem Gott von Verträgen war.

Es lohnt sich auch zu bemerken, dass Parallelen zwischen dem irischen Lugh, Gaulish Lugus, deutschem Wotan, dem englischen Woden und skandinavischem Odin bestehen. Odin wurde von den Skandinaviern als ein Gott des Krieges unter anderem einschließlich der Dichtung und der Künste angebetet. Odin kann Tyr als Gott des Krieges unter germanischen Nordvölkern ersetzt haben. Als solcher kann es sein, dass Lugh auch als ein Gott des Krieges von den Irländern angebetet wurde. Auf diesem Zeichen lohnt es sich zu bemerken, dass der äußerste irische Krieger-Held Cu Chulainn als der Sohn von Lugh zitiert wird.

Heilige Seiten in Irland

Einige heilige Seiten in Irland werden wahrscheinlich heidnische heilige Plätze ursprünglich Kultzentren für Lugh Christianisiert. Beispiele schließen Tynagh in die Grafschaft Galway ein.

Siehe auch

• Irische Mythologie in der populären Kultur: Lugh
• Artikel über Lugh an der Zeitschrift von Daven
• Táin Bó Flidhais

Referenzen

Primäre Quellen

• Cath Maige Tuireadh, der (zweite) Kampf von Magh Tuireadh
• Oidheadh Chlainne Tuireann, der Tod der Kinder von Tuireann
• Táin Bó Cuailnge, der Viehüberfall von Cooley
• Baile in Scáil, die Trance des Gespenstes
• Metrischer Dindshenchas

Sekundäre Quellen

• Kreuz, Tom Peete und Clark Harris Slover. "Alte irische Märchen, Henry Holt & Company, Inc., 1936. Internationale Standardbuchnummer 1-56619-889-5
• Ellis, Peter Berresford. "Wörterbuch der keltischen Mythologie." Oxford: Presse der Universität Oxford, 1994. Internationale Standardbuchnummer 0-19-508961-8
• Kinsella, Thomas. "Der Táin, Oxford: Presse der Universität Oxford, 1969. Internationale Standardbuchnummer 0-19-280373-5
• MacKillop, James. "Wörterbuch der keltischen Mythologie." Oxford: Presse der Universität Oxford, 1998. Internationale Standardbuchnummer 0-19-280120-1.
• Ovist, Krista L. "Die Integration von Mercury und Lugus: Mythos und Geschichte in der späten Eisenzeit und frühem Roman Gaul." Chicago: Universität der Chikagoer Gottheitsschuldoktorarbeit, Seiten 703, 2004. (Verbindung)
• Holz, Juliette. "Die Kelten: Leben, Mythos und Kunst." Thorsons Herausgeber, 2002. Internationale Standardbuchnummer 0-00-764059-5
• Das Lied von Lugh, durch T. Thorn Coyle, fasst zusammen und zählt mehrere der Mythen über Lugh nach.