Emotivism ist eine Meta-Moralansicht, die behauptet, dass Moralsätze Vorschläge, aber emotionale Einstellungen nicht ausdrücken. Unter Einfluss des Wachstums der analytischen Philosophie und des logischen Positivismus im 20. Jahrhundert wurde die Theorie lebhaft von A. J. Ayer festgesetzt seinen 1936 bestellen Sprache, Wahrheit und Logik vor, aber seine Entwicklung hat mehr C. L. Stevenson Schulden.

Emotivism ist auch umgangssprachlich als hurra/auspfeifen Theorie bekannt. Das macht emotivism eine Form von non-cognitivism oder expressivism. Es steht entgegen anderen Formen von non-cognitivism (wie Quasirealismus und universaler prescriptivism), sowie zu allen Formen von cognitivism (sowohl einschließlich des moralischen Realismus als auch einschließlich Moralsubjektivismus).

In den 1950er Jahren ist emotivism in einer modifizierten Form im universalen prescriptivism von R. M. Hare erschienen.

Geschichte

Emotivism hat Bekanntheit im 20. Jahrhundert erreicht, aber es war einige geborene Jahrhunderte früher. 1710 hat George Berkeley geschrieben, dass Sprache im Allgemeinen häufig dient, um Gefühle zu begeistern sowie Ideen mitzuteilen. Einige Jahrzehnte später ist David Hume für den späteren von Stevenson ähnliche Ideen eingetreten. Bestellen Sie seinen 1751 Eine Anfrage Bezüglich der Grundsätze von Sitten vor, Hume hat gedacht, dass Moral mit der Tatsache, aber "bestimmt durch das Gefühl" verbunden gewesen ist:

G. E. Moore hat seinen Principia Ethica 1903 veröffentlicht und hat behauptet, dass die Versuche von Moralnaturforschern, Moralbegriffe (wie guter und schlechtes) in nichtethische (wie angenehmer und unangenehmes) zu übersetzen, den "naturalistischen Scheinbeweis" begangen haben. Moore war ein cognitivist, aber sein Fall gegen den Moralnaturalismus hat andere Philosophen zu noncognitivism, besonders emotivism gesteuert.

Das Erscheinen des logischen Positivismus und sein verifiability Kriterium, am Anfang des 20. Jahrhunderts zu bedeuten, haben einige Philosophen dazu gebracht zu beschließen, dass Moralbehauptungen, der empirischen Überprüfung unfähig seiend, kognitiv sinnlos waren. Dieses Kriterium war für die Verteidigung von Ayer des Positivismus auf der Sprache, Wahrheit und Logik grundsätzlich, die seine Behauptung von emotivism enthält. Jedoch ist Positivismus für emotivism selbst nicht notwendig, vielleicht nicht sogar in der Form von Ayer und einem positivists im Wiener Kreis, der großen Einfluss auf Ayer hatte, hat Non-Emotivist-Ansichten gehabt.

R. M. Hare hat seine Moraltheorie von universalem prescriptivism den 1952 Die Sprache von Sitten entfaltet, vorhabend, die Wichtigkeit von der vernünftigen moralischen Beweisführung gegen die "Propaganda" zu verteidigen, die er gefördert von Stevenson gesehen hat, der gedacht hat, dass moralische Beweisführung manchmal psychologisch und nicht vernünftig war. Aber die Unstimmigkeit des Hasen, war und die Ähnlichkeiten zwischen seiner nichtkognitiven Theorie und der gefühlsbetonten — besonders sein Anspruch, und Stevenson, dieser nicht universal moralische Urteile enthalten Befehle und sind so nicht rein beschreibend — hat einige veranlasst, ihn als ein emotivist, eine Klassifikation zu betrachten, die er bestritten hat:

Befürworter

Einflussreiche Erklärungen von emotivism wurden von C. K. Ogden und mir abgegeben. A. Richards bestellt ihren 1923 auf der Sprache, Der Bedeutung der Bedeutung, und durch W. H. F. Barnes und A. Duncan-Jones in unabhängigen Arbeiten an Ethik 1934 vor. Jedoch sind es die späteren Arbeiten von Ayer und besonders Stevenson, die die am meisten entwickelte und besprochene Verteidigung der Theorie sind.

A. J. Ayer

Die Version von A. J. Ayer von emotivism wird im Kapitel sechs, "Kritik der Ethik und Theologie", von der Sprache, Wahrheit und Logik gegeben. In diesem Kapitel teilt Ayer "das gewöhnliche System der Ethik" in vier Klassen:

1. "Vorschläge dass ausdrückliche Definitionen von Moralbegriffen oder Urteile über die Gesetzmäßigkeit oder Möglichkeit von bestimmten Definitionen"
2. "Vorschläge, die die Phänomene der moralischen Erfahrung und ihre Ursachen" beschreiben
3. "Ermahnungen zum moralischen Vorteil"
4. "Wirkliche Moralurteile"

Er konzentriert sich auf Vorschläge der ersten Klasse — moralische Urteile — sagend, dass diejenigen der zweiten Klasse der Wissenschaft gehören, sind diejenigen des dritten bloße Befehle und diejenigen des vierten (die in normativer Ethik im Vergleich mit Meta-Ethik betrachtet werden), sind für die Moralphilosophie zu konkret. Während Klasse drei Behauptungen waren für die Marke von Ayer von emotivism irrelevant, sie später eine bedeutende Rolle in Stevenson spielen würden.

Ayer behauptet, dass moralische Urteile in nichtethische, empirische Begriffe nicht übersetzt werden können und so nicht nachgeprüft werden können; darin stimmt er mit ethischem intuitionists überein. Aber er unterscheidet sich von intuitionists, indem er Bitten an die Intuition als "wertlos" verwirft, um moralische Wahrheiten zu bestimmen, da die Intuition einer Person häufig der von einem anderen widerspricht. Statt dessen beschließt Ayer, dass Moralkonzepte "bloße Pseudokonzepte" sind:

Ayer stimmt mit subjectivists im Ausspruch überein, dass Moralbehauptungen notwendigerweise mit individuellen Einstellungen verbunden sind, aber er sagt, dass sie an Wahrheitswert Mangel haben, weil sie als Vorschläge über jene Einstellungen nicht richtig verstanden werden können; Ayer denkt, dass Moralsätze Ausdrücke, nicht Behauptungen der Billigung sind. Während eine Behauptung der Billigung immer durch einen Ausdruck der Billigung begleitet werden kann, können Ausdrücke gemacht werden, ohne Behauptungen zu machen; das Beispiel von Ayer ist Langeweile, die durch die festgesetzte Behauptung ausgedrückt werden kann, "Langweile ich mich" oder durch Nichtbehauptungen einschließlich des Tons der Stimme, Körpersprache und verschiedenen anderen wörtlichen Behauptungen. Er sieht Moralbehauptungen als Ausdrücke der letzten Sorte, so ist der Ausdruck "Diebstahl falsch", ist ein Nichtsatzsatz, der ein Ausdruck der Missbilligung ist, aber zum Vorschlag nicht gleichwertig ist, "Missbillige ich Diebstahl".

Behauptet, dass seine Theorie der Ethik nichtkognitiv und nicht subjektiv ist, akzeptiert er, dass sich seine Position und Subjektivismus ebenso durch das Argument von G. E. Moore stellen, dass Moralstreite klar echte Streite und nicht nur Ausdrücke von gegensätzlichen Gefühlen sind. Die Verteidigung von Ayer besteht darin, dass alle Moralstreite über Tatsachen bezüglich der richtigen Anwendung eines Wertsystems zu einem spezifischen Fall sind, nicht über die Wertsysteme selbst, weil jeder Streit über Werte nur durch das Entscheiden aufgelöst werden kann, dass ein Wertsystem als ein anderer höher ist, und dieses Urteil selbst ein geteiltes Wertsystem voraussetzt. Wenn sich Moore im Ausspruch irrt, dass es wirkliche Unstimmigkeiten des Werts gibt, werden wir mit dem Anspruch verlassen, dass es wirkliche Unstimmigkeiten der Tatsache gibt, und Ayer das ohne Zögern akzeptiert:

C. L. Stevenson

Die Arbeit von Stevenson ist sowohl als eine Weiterentwicklung nach den Ansichten von Ayer als auch als eine Darstellung von einem "zwei breiter Typen von ethischem emotivism gesehen worden." Ein analytischer Philosoph, Stevenson hat in seinem 1937-Aufsatz "Die Gefühlsbetonte Bedeutung von Moralbegriffen" vorgeschlagen, dass jede Moraltheorie drei Dinge erklären sollte: Diese intelligente Unstimmigkeit kann über moralische Fragen, diese Moral vorkommen Begriffe wie Nutzen sind in der ermutigenden Handlung "magnetisch", und dass die wissenschaftliche Methode ungenügend ist, um moralische Ansprüche nachzuprüfen. Die eigene Theorie von Stevenson wurde völlig entwickelt seinen 1944 bestellen Ethik und Sprache vor. Darin stimmt er mit Ayer überein, dass Moralsätze die Gefühle des Sprechers ausdrücken, aber er fügt hinzu, dass sie auch einen befehlenden Bestandteil haben, der beabsichtigt ist, um die Gefühle des Zuhörers zu ändern, und dass dieser Bestandteil von größerer Wichtigkeit ist. Wo Ayer von Werten oder grundsätzlichen psychologischen Neigungen gesprochen hat, spricht Stevenson von Einstellungen, und wo Ayer von der Unstimmigkeit der Tatsache oder vernünftigen Streiten über die Anwendung bestimmter Werte zu einem besonderen Fall gesprochen hat, spricht Stevenson von Unterschieden im Glauben; die Konzepte sind dasselbe. Fachsprache beiseite, Stevenson interpretiert Moralbehauptungen gemäß zwei Mustern der Analyse.

Die erste Muster-Analyse

Unter seinem ersten Muster der Analyse hat eine Moralbehauptung zwei Teile: Eine Behauptung der Einstellung des Sprechers und einer Befehlsform, um es widerzuspiegeln, so "'Ist das gut', bedeutet, dass ich das genehmige; tun Sie also ebenso." Die erste Hälfte des Satzes ist ein Vorschlag, aber die befehlende Hälfte ist nicht, so bleibt die Übersetzung von Stevenson eines Moralsatzes eine nichtkognitive.

Befehlsformen können nicht bewiesen werden, aber sie können noch unterstützt werden, so dass der Zuhörer versteht, dass sie nicht ganz willkürlich sind:

Der Zweck dieser Unterstützungen ist, den Zuhörer die Folgen der Handlung verstehen zu lassen, die ihnen befohlen wird zu tun. Sobald sie die Folgen des Befehls verstehen, können sie bestimmen, ob die Folgsamkeit zum Befehl wünschenswerte Ergebnisse haben wird.

Die zweite Muster-Analyse

Das zweite Muster von Stevenson der Analyse wird für Behauptungen über Typen von Handlungen, nicht spezifischen Handlungen verwendet. Unter diesem Muster,

In der Analyse des zweiten Musters, anstatt eine Handlung direkt zu beurteilen, bewertet der Sprecher es gemäß einem allgemeinen Grundsatz. Zum Beispiel irrt sich jemand, der "Mord sagt", könnte "Mordabnahme-Glück insgesamt" bedeuten; das ist eine Behauptung des zweiten Musters, die zu einem ersten Muster ein führt: "Ich missbillige irgendetwas, was Glück insgesamt vermindert. Tun Sie also ebenso."

Methoden der Beweisführung

Für Stevenson können moralische Unstimmigkeiten aus verschiedenen grundsätzlichen Einstellungen, verschiedenem moralischem Glauben über spezifische Fälle oder beide entstehen. Die Methoden der moralischen Beweisführung, die er vorgeschlagen hat, sind in drei Gruppen geteilt worden, die als logische, vernünftige psychologische und nichtvernünftige psychologische Formen der Beweisführung bekannt sind.

Logische Methoden schließen Anstrengungen ein, Widersprüchlichkeiten zwischen grundsätzlichen Einstellungen einer Person und ihrem besonderen moralischen Glauben zu zeigen. Zum Beispiel ist jemand, der "Edward sagt, eine gute Person", die vorher gesagt hat, dass "Edward ein Dieb ist" und "Keine Diebe gute Leute sind", ist der Widersprüchlichkeit schuldig, bis sie eine ihrer Behauptungen zurücknimmt. Ähnlich irrt sich eine Person, die "Das Lügen sagt, immer" könnte in Betracht ziehen liegt in einigen Situationen, um moralisch erlaubt zu sein, und wenn Beispiele dieser Situationen angeführt werden können, wie man zeigen kann, ist seine Ansicht logisch inkonsequent.

Vernünftige psychologische Methoden untersuchen Tatsachen, die grundsätzliche Einstellungen gegenüber dem besonderen moralischen Glauben verbinden; die Absicht ist nicht zu zeigen, dass jemand, als mit logischen Methoden, aber nur inkonsequent gewesen ist, dass sie sich in den Tatsachen irren, die ihre Einstellungen gegenüber ihrem Glauben verbinden. Um das ehemalige Beispiel zu modifizieren, denken Sie die Person, die meint, dass alle Diebe schlechte Leute sind. Wenn sie Tasche von Edward eine in einem öffentlichen Platz gefundene Brieftasche sieht, kann sie beschließen, dass er ein Dieb ist, und es keine Widersprüchlichkeit zwischen ihrer Einstellung geben würde (dass Diebe schlechte Leute sind), und ihr Glaube (dass Edward eine schlechte Person ist, weil er ein Dieb ist). Jedoch kann es sein, dass Edward die Brieftasche als das Gehören einem Freund anerkannt hat, dem er es schnell zurückgegeben hat. Solch eine Enthüllung würde wahrscheinlich den Glauben des Beobachters über Edward ändern, und selbst wenn es nicht, der Versuch getan hat zu offenbaren, dass solche Tatsachen als eine vernünftige psychologische Form der moralischen Beweisführung zählen würden.

Nichtvernünftige psychologische Methoden kreisen um die Sprache mit dem psychologischen Einfluss, aber keiner notwendigerweise logischen Verbindung zu den Einstellungen des Zuhörers. Stevenson hat die Vorwahl solche Methode "'überzeugend', in einem etwas verbreiterten Sinn" genannt und hat geschrieben:

Überzeugung kann den Gebrauch von besonderen Gefühl-geladeten Wörtern, wie "Demokratie" oder "Diktator" oder hypothetische Fragen wie einschließen, "Und wenn jeder die Weise dachte, wie Sie tun?" oder "Wie würden Sie sich fühlen, ob Sie in ihren Schuhen waren?"

Kritik

Utilitaristischer Philosoph Richard Brandt hat mehrere Kritiken von emotivism in seinem 1959-Buch Moraltheorie angeboten. Sein erstes ist, dass "Moraläußerungen nicht offensichtlich die Art des Dings sind, sagt die gefühlsbetonte Theorie, dass sie, und Anschein nach mindestens sind, sollte als Behauptungen angesehen werden." Er denkt, dass emotivism nicht erklären kann, warum die meisten Menschen, historisch das Sprechen, gedacht haben, dass Moralsätze "Tatsache-Angeben" und nicht nur gefühlsbetont sind. Außerdem behauptet er, dass Leute, die ihre moralischen Ansichten ändern, ihre vorherigen Ansichten als falsch, nicht nur verschieden sehen, und dass das Sinn nicht hat, wenn ihre Einstellungen alles waren, was das geändert hat:

1968 von James Urmson bestellt Die Gefühlsbetonte Theorie der Ethik vor auch hat mit vielen Punkten von Stevenson in Ethik und Sprache nicht übereingestimmt, "eine Arbeit des großen Werts" mit "einigen ernsten Fehlern [die] Stevenson durchweg dazu gebracht haben, seine sonst wertvollen Einblicke zu verdrehen".

Magnetischer Einfluss

Brandt hat kritisiert, was er "den 'magnetischen Einfluss' These genannt hat,", die Idee von Stevenson, dass Moralbehauptungen gemeint werden, um die Einstellungen des Zuhörers zu beeinflussen. Brandt behauptet, dass die meisten Moralerklärungen, einschließlich Urteile von Leuten, die nicht innerhalb der hörenden Reihe sind, mit der Absicht nicht abgegeben werden, die Einstellungen von anderen zu verändern. Zwanzig Jahre früher hat Herr William David Ross ziemlich gleiche Kritik in seinem Buch Fundamente der Ethik angeboten. Ross schlägt vor, dass die emotivist Theorie scheint, nur wenn zusammenhängend zu sein, sich mit einfachen Sprachtaten, wie das Empfehlen, Befehlen oder vorübergehende Urteil auf etwas befassend, an demselben Punkt der Zeit wie die Äußerung geschehend.

Gemäß dieser Ansicht würde es wenig Sinn haben, eine Behauptung wie "Galileo zu übersetzen, sollte nicht gezwungen worden sein, auf heliocentricism" in einen Befehl, Befehlsform zu widerrufen, oder Empfehlung - um so zu tun, könnte eine radikale Änderung in der Bedeutung dieser Moralbehauptungen verlangen. Unter dieser Kritik würde es erscheinen, als ob emotivist und prescriptivist Theorien nur dazu fähig sind, eine relativ kleine Teilmenge aller Moralansprüche in Befehlsformen umzuwandeln.

Wie Ross und Brandt stimmt Urmson mit der "kausalen Theorie von Stevenson" der gefühlsbetonten Bedeutung - die Theorie nicht überein, dass moralische Behauptungen nur gefühlsbetonte Bedeutung haben, wenn sie gemacht werden, sich in einen Einstellungsausspruch eines Zuhörers zu ändern, der im Erklären "der Auswertungskraft in rein kausalen Begriffen" falsch ist. Das ist die grundsätzliche Kritik von Urmson, und er schlägt vor, dass Stevenson stärkere Argumente vorgebracht hätte, indem er gefühlsbetonte Bedeutung erklärt, in Bezug auf Einstellungen", nicht in Bezug auf "die Macht "zu empfehlen und zu empfehlen, Einstellungen herbeizurufen".

Die Ethik von Stevenson und Sprache, schriftlich nach dem Buch von Ross, aber vor Brandt und Urmson, stellen fest, dass gefühlsbetonte Begriffe zum Zwecke der Ermahnung nicht "immer gebraucht werden." Zum Beispiel im Satz "War Sklaverei im Alten Rom gut" denkt Stevenson, dass man von vorigen Einstellungen in einem "fast rein beschreibenden" Sinn spricht. Und in einigen Diskussionen von aktuellen Einstellungen, "kann die Abmachung in der Einstellung als selbstverständlich betrachtet werden," so ein Urteil wie hat "Er sich geirrt, sie zu töten", könnte jemandes Einstellungen, beschreiben, noch", ohne echten gefühlsbetont (oder Befehlsform) Bedeutung "gefühlsbetont untätig zu sein. Stevenson ist zweifelhaft, dass sich Sätze in solchen Zusammenhängen als normative Moralsätze qualifizieren, behauptend, dass "für die Zusammenhänge, die für die normative Ethik am typischsten sind, die Moralbegriffe eine Funktion haben, die sowohl gefühlsbetont als auch beschreibend ist."

Das Standardverwenden und die Standardeinstellung

Als ein Spross seiner grundsätzlichen Kritik der magnetischen Einfluss-These von Stevenson hat Urmson geschrieben, dass Moralbehauptungen zwei Funktionen — "das Standardverwenden", die Anwendung von akzeptierten Werten zu einem besonderen Fall, und "Standardeinstellung", die Tat hatten, bestimmte Werte als diejenigen vorzuschlagen, die akzeptiert werden sollten — und dass Stevenson sie verwirrt hat. Gemäß Urmson Stevenson "Genehmige ich das; tun Sie, so ebenso" ist eine standardsetzende Behauptung, noch sind die meisten moralischen Behauptungen wirklich standardverwendende, so ist die Erklärung von Stevenson von Moralsätzen unbefriedigend. Colin Wilks hat geantwortet, dass die Unterscheidung von Stevenson zwischen Behauptungen der ersten Ordnung und zweiten Ordnung dieses Problem auflöst: Eine Person, die "Das Teilen sagt, ist gut" kann eine Erklärung der zweiten Ordnung wie das "Teilen abgeben wird von der Gemeinschaft genehmigt" ist die Sorte der standardverwendenden Behauptung, die Urmson sagt, für das moralische Gespräch am typischsten. Zur gleichen Zeit kann ihre Behauptung auf eine erste Ordnung, standardsetzenden Satz reduziert werden: "Ich genehmige das, dass von der Gemeinschaft genehmigt wird; tun Sie also ebenso."

Siehe auch

• Analytische Philosophie
• Logischer Positivismus
• Prescriptivism (Philosophie)
• Überprüfungsgrundsatz

Referenzen

Links

• Emotivism, Intuitionism und Prescriptivism Eine klare Erklärung
• Definition von Emotivism in philosophyprofessor.com