Die Gotteskomödie (Italienisch: Divina Commedia) ist ein Epos, das von Dante Alighieri zwischen 1308 und seinem Tod 1321 geschrieben ist. Es wird als die herausragende Arbeit der italienischen Literatur weit betrachtet, und wird als eine der größten Arbeiten der Weltliteratur gesehen. Die fantasievolle und allegorische Vision des Gedichtes des Lebens nach dem Tod ist ein Höhepunkt der mittelalterlichen Weltanschauung, weil es sich in der Westkirche entwickelt hatte. Es hat geholfen, den toskanischen Dialekt zu gründen, auf dem es als die standardisierte italienische Sprache geschrieben wird. Es wird in drei Teile geteilt: Inferno, Purgatorio und Paradiso.

Auf der Oberfläche beschreibt das Gedicht das Reisen von Dante durch die Hölle, das Fegefeuer und den Himmel; aber an einem tieferen Niveau vertritt es allegorisch die Reise der Seele zum Gott. An diesem tieferen Niveau stützt sich Dante auf mittelalterliche christliche Theologie und Philosophie, besonders Philosophie von Thomistic und Summa Theologica von Thomas Aquinas. Folglich ist die Gotteskomödie "Summa im Vers genannt worden."

Die Arbeit war ursprünglich einfach betitelter Comedìa und war später getaufter Divina durch Giovanni Boccaccio. Die erste gedruckte Ausgabe, um das zum Titel göttliche Wort hinzuzufügen, war die des venezianischen Humanisten Lodovico Dolce, veröffentlicht 1555 von Gabriele Giolito de' Ferrari.

Struktur und Geschichte

Die Gotteskomödie wird aus 14,233 Linien zusammengesetzt, die in drei canticas (Ital. pl. cantiche) — Inferno (Hölle), Purgatorio (Fegefeuer) und Paradiso (Paradies) — jeder geteilt werden, aus 33 Gesängen (Ital. pl. canti) bestehend. Ein anfänglicher Gesang dient als eine Einführung ins Gedicht und wird allgemein betrachtet, ein Teil des ersten cantica zu sein, die Gesamtzahl von Gesängen zu 100 bringend. Es wird allgemein jedoch akzeptiert, dass die ersten zwei Gesänge als ein einheitlicher Prolog zum kompletten Epos, sowie die Öffnung zwei Gesänge jedes cantica dienen, der als ein Prolog zu jedem der drei cantiche dient. Die Nummer drei ist in der Arbeit, vertreten hier durch die Länge jedes cantica prominent. Das Vers-Schema verwendet, terza rima, ist hendecasyllabic (Linien von elf Silben) mit den Linien, die tercets gemäß dem Reim-Schema aba, bcb, cdc, ded dichten....

Das Gedicht wird in der ersten Person geschrieben, und erzählt von der Reise von Dante durch die drei Bereiche der Toten von der Nacht vor dem Karfreitag zum Mittwoch nach dem Ostern im Frühling 1300. Der römische Dichter Virgil führt ihn durch die Hölle und das Fegefeuer; Beatrice, die ideale Frau von Dante, führt ihn durch den Himmel. Beatrice war eine florentinische Frau, die er in der Kindheit getroffen und von fern in der Weise der dann modischen vornehmen Liebe-Tradition bewundert hatte, die in der früheren Arbeit von Dante La Vita Nuova hervorgehoben wird.

Die Struktur der drei Bereiche folgt einem allgemeinen numerischen Muster 9 plus 1 für insgesamt 10: 9 Kreise des Infernos, das von Luzifer gefolgt ist, an seinem Boden enthalten; 9 Ringe des Gestell-Fegefeuers, das vom Garten des Edens gefolgt ist, das seinen Gipfel krönt; und die 9 Himmelskörper von Paradiso, der von Empyrean gefolgt ist, der die wirkliche Essenz des Gottes enthält. Innerhalb der 9, 7 entsprechen einem spezifischen moralischen Schema, sich in drei Unterkategorien unterteilend, während zwei andere von mehr Besonderheit für eine Vollziehung neun hinzugefügt werden. Zum Beispiel werden die sieben tödlichen Sünden der katholischen Kirche, die im Fegefeuer gereinigt werden, durch spezielle Bereiche für das Späte reuige und das exkommunizierte von der Kirche angeschlossen. Die sieben Kernsünden innerhalb des Fegefeuers entsprechen einem moralischen Schema der Liebe, die verdreht, in drei Gruppen entsprechend der übermäßigen Liebe (Lust, Gefräßigkeit, Habgier), unzulängliche Liebe (Faulheit) und böswillige Liebe (Zorn, Neid, Stolz) unterteilt ist.

Im politischen Kampf des zentralen Italiens zwischen Guelphs und Ghibellines war Dante ein Teil von Guelphs, der im Allgemeinen das Papsttum über den Heiligen römischen Kaiser bevorzugt hat. Florenz Guelphs hat sich in Splittergruppen 1300, den Weißen Guelphs und den Schwarzen Guelphs aufgespalten. Dante war unter dem Weißen Guelphs, die 1302 vom Oberbürgermeister Cante de' Gabrielli di Gubbio verbannt wurden, nachdem Truppen unter Charles von Valois in die Stadt auf Bitte von Papst Boniface VIII eingegangen sind, der den Schwarzen Guelphs unterstützt hat. Dieses Exil, das der Rest des Lebens von Dante gedauert hat, zeigt seinen Einfluss in vielen Teilen der Komödie von Vorhersagen des Exils von Dante zu den Ansichten von Dante von der Politik zur ewigen Verdammung von einigen seiner Gegner.

In der Hölle und dem Fegefeuer teilt sich Dante in die Sünde und die Reue beziehungsweise. Das letzte Wort in jedem der drei Teile der Gotteskomödie ist stelle, "Sterne".

Inferno

Das Gedicht beginnt in der Nacht vor dem Karfreitag das Jahr 1300, "halbwegs entlang dem Pfad unseres Lebens" (Mezzosopran von Nel del cammin di nostra vita). Dante ist fünfunddreißig Jahre alt, Hälfte der biblischen Lebenserwartung von 70 (Psalmen 90:10), verloren in einem dunklen Wald (verstanden als Sünde), angegriffen von Biestern (ein Löwe, ein Leopard und eine Wölfin) er, kann und unfähig nicht ausweichen, den "geraden Weg" (diritta über) - auch übersetzbar als "richtiger Weg" - zur Erlösung (symbolisiert durch die Sonne hinter dem Berg) zu finden. Bewusst, den er selbst zerstört, und dass er in einen "tiefen Platz" fällt (Bassstimme-Lok), wo die Sonne (l Sol tace) still ist, wird Dante schließlich von Virgil gerettet, und zwei von ihnen beginnen ihre Reise zur Unterwelt. Die Strafe jeder Sünde im Inferno ist ein contrapasso, ein symbolisches Beispiel der poetischen Justiz; zum Beispiel müssen Wahrsager mit ihren Köpfen auf umgekehrt, unfähig spazieren gehen zu sehen, was vorn ist, weil das war, was sie versucht hatten, im Leben zu tun:

sie haben ihre Gesichter zu ihren Hüften drehen lassen

und gefunden es notwendig, um rückwärts, spazieren zu gehen

weil sie vor ihnen nicht sehen konnten.

... und da er so vorn, hat sehen

wollen

er schaut hinten und geht ein rückwärts gerichteter Pfad spazieren.

Allegorisch vertritt das Inferno die christliche Seele, die Sünde dafür sieht, was es wirklich ist, und die drei Biester drei Typen der Sünde vertreten: das zügellose, das gewaltsame, und das böswillige. Diese drei Typen der Sünde stellen auch die drei Hauptabteilungen der Hölle von Dante zur Verfügung: Obere Hölle, außer der Stadt Dis, vier nachsichtige Sünden (Lust, Gefräßigkeit, Habgier, Wut) enthaltend; Kreis 7 für die Sünden der Gewalt und Kreise 8 und 9 für die Sünden der Böswilligkeit (Schwindel und Verrat). Hinzugefügt auf diese sind zwei verschieden von Kategorien, die spezifisch geistig sind: Vorhölle, innerhalb des Kreises 1, enthält die tugendhaften Heiden, die nicht sündig waren, aber von Christus unwissend waren; und Kreis 6, die Ketzer enthaltend, die der Doktrin widersprochen haben und den Geist von Christus verwechselt haben. Die Kreise werden zu 9, mit der Hinzufügung des Teufels gestellt, der die Struktur 9 + 1 = 10 vollendet.

Purgatorio

Die Tiefen der Hölle überlebt, steigen Dante und Virgil aus dem undergloom zum Berg des Fegefeuers auf der weiten Seite der Welt. Der Berg ist auf einer Insel, dem einzigen Land in der Südlichen Halbkugel, die durch die Versetzung des Felsens geschaffen ist, der resultiert hat, als der Fall des Teufels Hölle geschaffen hat (den Dante als das vorhandene untere Jerusalem porträtiert). Der Berg hat sieben Terrassen, entsprechend den sieben tödlichen Sünden oder "sieben Wurzeln der Sündigkeit." Die Klassifikation der Sünde hier ist psychologischer als dieses des Infernos, auf Motiven, aber nicht Handlungen basierend. Es wird auch in erster Linie von der christlichen Theologie, aber nicht von klassischen Quellen gezogen. Jedoch stützen sich die veranschaulichenden Beispiele von Dante der Sünde und des Vorteils auf klassische Quellen sowie auf der Bibel und auf zeitgenössischen Ereignissen. Die sieben tödlichen Sünden entsprechen einem dreifachen Schema der unpassenden Liebe: Übermäßige Liebe oder Liebe der Dinge, die zur Gottheit (Lust, Gefräßigkeit, Habgier) sekundär sind; unzulängliche Liebe oder das Ermangeln in einem Wunsch, Gottheit (Faulheit), und böswillige Liebe oder Liebe von bösartigen Dingen zu erreichen, die Mann betrüben sollten, und die gegen die Gottheit (Zorn, Neid, Stolz) sind. Unter der sieben Bereinigung der Seele ist das Pokereinsatz-Fegefeuer, das Exkommunizierte von der Kirche und dem Späten reuigen enthaltend, wer, häufig gewaltsam, vor dem Empfang von Riten gestorben ist. So kommt die Summe zu 9, mit der Hinzufügung des Gartens des Edens auf dem Gipfel, 10 gleich seiend.

Allegorisch vertritt Purgatorio das christliche Leben. Christliche Seelen kommen eskortiert von einem Engel an, in exitu Israel de Aegypto singend. In seinem Brief an Cangrande erklärt Dante, dass sich diese Verweisung nach Israel, Ägypten verlassend, sowohl auf die Tilgung von Christus als auch "zur Konvertierung der Seele vom Kummer und Elend der Sünde zum Staat der Gnade bezieht." Passend, deshalb, ist es der Ostersonntag, wenn Dante und Virgil ankommen.

Der Purgatorio ist bemerkenswert, für die mittelalterlichen Kenntnisse einer kugelförmigen Erde zu demonstrieren. Während des Gedichtes bespricht Dante die verschiedenen Sterne, die in der südlichen Halbkugel, der veränderten Position der Sonne und dem verschiedenen timezones der Erde sichtbar sind. In dieser Bühne ist es, Dante, sagt Sonnenuntergang an Jerusalem, Mitternacht auf dem Fluss Ganges und Sonnenaufgang im Fegefeuer.

Paradiso

Nach einer anfänglichen Besteigung führt Beatrice Dante durch die neun himmlischen Bereiche des Himmels. Diese sind konzentrisch und, als in der Aristotelischen und Ptolemäischen Kosmologie kugelförmig. Während die Strukturen von Inferno und Purgatorio auf verschiedenen Klassifikationen der Sünde basiert haben, basiert die Struktur von Paradiso auf den vier Kardinaltugenden und den drei theologischen Vorteilen.

Die ersten sieben Bereiche des Himmels befassen sich allein mit den Kardinaltugenden von Umsicht, Standhaftigkeit, Justiz und Selbstbeherrschung. Die ersten drei beschreiben einen Mangel an einer der Kardinaltugenden — der Mond, das unbeständige enthaltend, dessen Gelübde dem Gott abgenommen haben, weil der Mond so an Standhaftigkeit Mangel hat; Quecksilber, das ehrgeizige enthaltend, die für den Ruhm tugendhaft waren und so an Justiz Mangel gehabt haben; und Venus, die Geliebten enthaltend, deren Liebe zu einem anderen geleitet wurde als Gott und so Mangel gehabte Selbstbeherrschung. Die endgültigen vier sind beiläufig positive Beispiele der Kardinaltugenden, alle, die durch die Sonne an die Nase herumgeführt sind, das vernünftige enthaltend, dessen Verstand den Weg für die anderen Vorteile angezündet hat, zu denen andere (das Festsetzen einer Kategorie selbstständig) gebunden werden. Mars enthält die Männer der Standhaftigkeit, die in der Ursache des Christentums gestorben sind; Jupiter enthält die Könige der Justiz; und Saturn enthält den temperant, die Mönche, die zum nachdenklichen Lebensstil geblieben sind. Die sieben, die in drei unterteilt sind, werden weiter durch noch zwei Kategorien erhoben: Der achte Bereich der festen Sterne, die diejenigen enthalten, die die theologischen Vorteile des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe erreicht haben, und vertreten die Kirche Triumphierend — die Gesamtvollkommenheit des Mannes, der aller Sünden gereinigt ist und alle Vorteile des Himmels tragend; und der neunte Kreis oder Primum Mobiltelefon (entsprechend der Mittelalterlichen Astronomie von Geocentricism), der die Engel, durch die Erbsünde nie vergifteten Wesen enthält. Spitze von ihnen allen ist Empyrean, der die Essenz des Gottes enthält, die 9 Falte-Abteilung zu 10 vollendend.

Dante trifft sich und spricht mit mehreren großen Heiligen der Kirche, einschließlich Thomas Aquinas, Bonaventures, Saint Peters und St. Johns. Der Paradiso ist folglich in der Natur mehr theologisch als das Inferno und Purgatorio. Jedoch lässt Dante die Vision des Himmels zu, den er erhält, ist derjenige, den seine menschlichen Augen ihm erlauben zu sehen, und die Vision des in den Gesängen gefundenen Himmels die eigene persönliche von Dante ist.

Die Gotteskomödie ist mit Dante fertig, der den Dreieinigen Gott sieht. In einem Blitz des Verstehens, das er nicht ausdrücken kann, versteht Dante schließlich das Mysterium der Gottheit und Menschheit von Christus, und seine Seele wird ausgerichtet nach der Liebe des Gottes:

Aber bereits mein Wunsch und mein Wille

wurden wie ein Rad, alle mit einer Geschwindigkeit, gedreht

durch die Liebe, die die Sonne und die anderen Sterne bewegt.

Frühste Manuskripte

Gemäß der italienischen Gesellschaft von Dante hat kein ursprüngliches von Dante geschriebenes Manuskript überlebt, obwohl es viele Manuskript-Kopien aus den 14. und 15. Jahrhunderten gibt - werden mehr als 825 auf ihrer Seite verzeichnet. Das älteste gehört den 1330er Jahren fast ein Jahrzehnt nach dem Tod von Dante. Die wertvollsten sind die drei vollen Kopien, die von Giovanni Boccaccio (die 1360er Jahre) gemacht sind, wer selbst das ursprüngliche Manuskript als eine Quelle nicht hatte.

Die erste gedruckte Ausgabe wurde in Foligno, Italien, von Johann Numeister und Evangelista Angelini da Trevi auf 1472 veröffentlicht. Der 300 Kopien gedruckt, vierzehn überleben noch. Die ursprüngliche Druckpresse ist auf der Anzeige im Oratorio della Nunziatella in Foligno.

Thematische Sorgen

Die Gotteskomödie kann einfach als eine Allegorie beschrieben werden: Jeder Gesang und die Episoden darin, können viele alternative Bedeutungen enthalten. Die Allegorie von Dante ist jedoch, und im Erklären komplizierter, wie man das Gedicht liest - sehen den Brief an Cangrande - er entwirft andere Niveaus der Bedeutung außer der Allegorie: das historische, die Moral, der Druckfehler, und der anagogical.

Die Struktur des Gedichtes ist ebenfalls mit mathematischen und numerological Mustern ziemlich kompliziert, die sich während der Arbeit, besonders Dreien und nines wölben, die mit der Dreieinigkeit verbunden sind. Das Gedicht wird häufig für seine besonders menschlichen Qualitäten gelobt: Die geschickte Zeichnung von Dante der Charaktere begegnet er sich in der Hölle, dem Fegefeuer und dem Paradies; seine bitteren Anklagen der florentinischen und italienischen Politik; und seine starke poetische Einbildungskraft. Der Gebrauch von Dante von echten Charakteren, gemäß Dorothy Sayers in ihrer Einführung in ihre Übersetzung des Infernos, erlaubt Dante die Freiheit der nicht Notwendigkeit, den Leser in die Beschreibung einzubeziehen, und erlaubt ihm, Platz in seinem Gedicht für die Diskussion sehr vieler Themen der am meisten äußersten Wichtigkeit" zu machen, so seine Reihe breiter machend und seine Vielfalt vergrößernd."

Dante hat das Gedicht "Komödie" genannt (das "Göttliche" Adjektiv wurde später im 14. Jahrhundert hinzugefügt), weil Gedichte in der alten Welt als Hoher ("Tragödie") oder Niedrig ("Komödie") klassifiziert wurden. Niedrige Gedichte hatten glückliche Enden und wurden auf der Umgangssprache geschrieben, wohingegen Hohe Gedichte ernstere Sachen behandelt haben und in einem Hochstil geschrieben wurden. Dante war einer der ersten im Mittleren Alter, um über ein ernstes Thema zu schreiben, die Tilgung des Mannes, auf der niedrigen und "vulgären" italienischen Sprache und nicht der lateinischen könnte für solch ein ernstes Thema erwarten. Die Rechnung von Boccaccio, dass eine frühe Version des Gedichtes von Dante in Latein begonnen wurde, ist noch umstritten.

Die persönliche Beteiligung von Dante

In seiner allegorischen Beschreibung der Sünde (im Inferno) und Vorteil (in Purgatorio und Paradiso) stützt sich Dante auf echte Charaktere von alten griechischen und römischen Mythen und Geschichte, und von seinen eigenen Zeiten. Jedoch illustrieren seine eigenen Handlungen häufig auch die Konzepte, die er bespricht. Zum Beispiel teilt Dante die fleshly Sünden des verdammten an mehreren Punkten in den oberen Kreisen der Hölle. Am ersten Kreis, wo die tugendhaften Heiden, die Ehre vor allem sonst verfolgt haben, bestraft werden, indem sie ewig wissen, dass sie für ihren Mangel am Glauben, den Anteilen von Dante mit ihnen ihre Liebe der Ehre, wie gezeigt, durch das Wort "Ehre" zurückgeblieben sind, die wiederholt im Gesang wird verwendet. Ähnlich am dritten Kreis, wo Ciacco und andere Vielfraße für ihren Appetit bestraft werden, scheint der Appetit von Dante auf die politische Information über seine Mitflorentiner ebenso unersättlich:

Und ich zu ihm: Ich möchte mich dich noch, unterrichten

Und machen Sie ein Geschenk zu mir der weiteren Rede.

Farinata und Tegghiaio, einmal so würdig,

Jacopo Rusticucci, Arrigo und Mosca,

Und andere, die auf guten Taten ihre Gedanken, setzen

Sagen Sie, wo sie, und Ursache sind, dass ich sie wissen kann;

Für den großen Wunsch constraineth ich, um zu erfahren

Wenn Himmel doth sie süßt, oder Hölle vergiftet.

Umgekehrt, in Purgatorio, nach dem Verlassen der Terrasse des stolzen, hat Dante vom Beispiel erfahren, das von Omberto angeführt ist, und unterdrückt seinen eigenen Stolz, ablehnend, von seinen Ergebnissen zu sprechen:

Und ich: Durch die Mitte der Toskana dort wandert

Ein Bächlein, das in Falterona, geboren ist

Und nicht hundert Meilen genügen es natürlich;

Davon tun mich darauf dieser Körper bringt.

Um zu erzählen, waren Sie, die ich bin, Rede vergebens,

Weil mein Name bis jetzt keinen großen Lärm macht. "

Wissenschaftliche Themen

Obwohl die Gotteskomödie in erster Linie ein religiöses Gedicht ist, Sünde, Vorteil und Theologie besprechend, bespricht Dante auch mehrere Elemente der Wissenschaft seines Tages (diese Mischung der Wissenschaft mit der Dichtung hat sowohl Lob als auch Schuld im Laufe der Jahrhunderte erhalten). Der Purgatorio bezieht sich wiederholt auf die Implikationen einer kugelförmigen Erde wie die verschiedenen Sterne, die in der südlichen Halbkugel, der veränderten Position der Sonne und dem verschiedenen timezones der Erde sichtbar sind. Zum Beispiel am Sonnenuntergang im Fegefeuer ist es Mitternacht an Ebro (ein Fluss in Spanien), Morgendämmerung in Jerusalem, und Mittag auf dem Fluss Ganges:

:Just als, dort wo sein Schöpfer Sein Blut, verschüttet

hat

:the-Sonne hat seine ersten Strahlen verschüttet, und Ebro legen

:beneath hohe Waage und die Strahlen der neunten Stunde

:were, der Ganges Wellen versengt; also hier, die Sonne

:stood am Punkt der Abfahrt des Tages wenn

:God'S-Engel — glücklich — hat sich uns gezeigt.

Dante reist durch das Zentrum der Erde im Inferno, und äußert sich über die resultierende Änderung in der Richtung auf den Ernst im Gesang XXXIV (Linien 76-120). Ein wenig früher (XXXIII, 102-105), fragt er die Existenz des Winds im eingefrorenen inneren Kreis der Hölle, da es keine Temperaturdifferenziale hat.

Unvermeidlich, in Anbetracht seiner Einstellung, bespricht Paradiso Astronomie umfassend, aber im Ptolemäischen Sinn. Der Paradiso bespricht auch die Wichtigkeit von der experimentellen Methode in der Wissenschaft, mit einem ausführlichen Beispiel in Linien 94-105 des Gesangs II:

:Yet ein Experiment, waren Sie, um es, zu versuchen

:could befreien Sie von Ihrer Nörgelei und der Quelle

:of die Kurs-Frühlinge Ihrer Künste vom Experiment.

:Taking drei Spiegel, legen Sie ein Paar von ihnen

:at gleiche Entfernung von Ihnen; setzen Sie den dritten

:midway zwischen jenen zwei, aber weiter zurück.

:Then, sich zu ihnen an Ihrem Rücken drehend, haben gelegt

:a-Licht, das jene drei Spiegel und entzündet

:returns zu Ihnen, widerspiegelt von ihnen allen.

:Although das Image im weitesten Glas

:will, der kleineren Größe dort sein, werden Sie sehen

:that muss es die Helligkeit des Rests vergleichen.

Ein kürzeres Beispiel kommt im Gesang XV von Purgatorio vor (Linien 16-21), wo Dante darauf hinweist, dass sowohl Theorie als auch Experiment bestätigen, dass der Einfallswinkel dem Winkel des Nachdenkens gleich ist. Andere Verweisungen auf die Wissenschaft in Paradiso schließen Beschreibungen des Uhrwerks im Gesang XXIV (Linien 13-18), und der Lehrsatz von Thales über Dreiecke im Gesang XIII (Linien 101-102) ein.

Wie man

bekannt, hat Galileo Galilei über das Inferno gelesen, und es ist darauf hingewiesen worden, dass das Gedicht einige von den eigenen Ideen von Galileo bezüglich der Mechanik beeinflusst haben kann.

Islamische Philosophie

1919 hat Professor Miguel Asín Palacios, ein spanischer Gelehrter und ein katholischer Priester, La Escatología musulmana en la Divina Comedia ("islamische Eschatologie in der Gotteskomödie"), eine Rechnung von Parallelen zwischen der frühen islamischen Philosophie und der Gotteskomödie veröffentlicht. Palacios hat behauptet, dass Dante viele Eigenschaften und Episoden über nachher von den geistigen Schriften von Ibn Arabi und von Isra und Mi'raj oder Nachtreise von Muhammad zum Himmel abgeleitet hat. Der Letztere wird in Hadith und dem Kitab al Miraj (übersetzt in Latein 1264 oder kurz vorher als Liber Scalae Machometi, "Das Buch der Leiter von Muhammad") beschrieben, und hat einige geringe Ähnlichkeiten zu Paradiso wie eine siebenfache Abteilung des Paradieses, obwohl das zum Kitab al Miraj nicht einzigartig ist.

Einige "oberflächliche Ähnlichkeiten" der Gotteskomödie dem Resalat Al-Ghufran oder der Epistel der Vergebung von Al-Ma'arri sind auch in dieser Debatte erwähnt worden. Der Resalat Al-Ghufran beschreibt die Reise des Dichters in den Bereichen des Lebens nach dem Tod und schließt Dialog mit Leuten im Himmel und der Hölle, obwohl verschieden vom Kitab al Miraj ein, es gibt wenig Beschreibung dieser Positionen, und es ist unwahrscheinlich, dass Dante von dieser Arbeit geborgt hat.

Dante hat wirklich jedoch in Europa des wesentlichen literarischen und philosophischen Kontakts mit der moslemischen Welt gelebt, die durch solche Faktoren wie Averroism gefördert ist ("Averrois, che'l Omi comento feo" Commedia, Inferno, IV, 144, "Averrois bedeutend, der die große Anmerkung" geschrieben hat), und die Schirmherrschaft von Alfonso X von Castile. Der zwölf Weisen trifft Dante im Gesang X von Paradiso, Thomas Aquinas und noch mehr, Siger von Brabant war stark unter Einfluss arabischer Kommentatoren auf Aristoteles. Mittelalterliche christliche Mystik hat auch den Einfluss von Neoplatonic von Sufis wie Ibn Arabi geteilt. Philosoph Frederick Copleston hat 1950 behauptet, dass die respektvolle Behandlung von Dante von Averroes, Avicenna und Siger von Brabant seine Anerkennung einer "beträchtlichen Schuld" gegenüber der islamischen Philosophie anzeigt.

Obwohl dieser philosophische Einfluss allgemein anerkannt wird, sind viele Gelehrte nicht zufrieden gewesen, dass Dante unter Einfluss des Kitab al Miraj war. Der Orientalist des 20. Jahrhunderts hat Skepsis bezüglich der geforderten Ähnlichkeiten und den Mangel an Beweisen eines Fahrzeugs ausgedrückt, durch das es Dante übersandt worden sein könnte. Trotzdem, während er die Wahrscheinlichkeit von einigen in der Arbeit von Palacios postulierten Einflüssen abgewiesen hat, hat Gabrieli zugegeben, dass es mindestens "möglich, wenn nicht wahrscheinlich war, dass Dante Liber scalae gewusst haben kann und davon bestimmte Images und Konzepte der moslemischen Eschatologie genommen hat". Kurz vor ihrem Tod hat der italienische Philologe darauf hingewiesen, dass, während seines Aufenthalts am Gericht von Alfonso X, der Mentor von Dante Brunetto Latini Bonaventura de Siena, einen Toskaner getroffen hat, der den Kitab al Miraj aus dem Arabisch in Latein übersetzt hatte. Corti sinnt nach, dass Brunetto eine Kopie dieser Arbeit Dante zur Verfügung gestellt haben kann. René Guenon, im Esoterism von Dante, hat den Einfluss von Ibn Arabi (direkt oder indirekt) auf Dante zurückgewiesen.

Literarischer Einfluss in der englisch sprechenden Welt und darüber hinaus

Die Arbeit wurde nicht immer so gut betrachtet. Als ein Meisterwerk in den Jahrhunderten sofort im Anschluss an seine Veröffentlichung anerkannt, wurde die Arbeit während der Erläuterung mit einigen bemerkenswerten Ausnahmen wie Vittorio Alfieri größtenteils ignoriert; Antoine de Rivarol, der das Inferno ins Französisch übersetzt hat; und Giambattista Vico, der in Scienza nuova und in Giudizio su Dante eingeführt hat, was später die romantische Neubeurteilung von Dante werden würde, ihn Homer nebeneinander stellend. Die Komödie wurde von William Blake "wieder entdeckt" - wer mehrere Durchgänge des Epos - und die romantischen Schriftsteller des 19. Jahrhunderts illustriert hat. Spätere Autoren wie T. S. Eliot, Ezra Pound, Samuel Beckett, C. S. Lewis und James Joyce haben sich darauf für die Inspiration gestützt. Der Dichter Henry Wadsworth Longfellow war sein erster amerikanischer Übersetzer und moderne Dichter, einschließlich Seamus Heaneys, Robert Pinskys, John Ciardis und W. S. Merwin, haben auch Übersetzungen von allen oder Teile des Buches erzeugt. In Russland, außer der denkwürdigen Übersetzung von Pushkin von einigen tercets, wie man gesagt hat, hat die späte Dichtung von Osip Mandelstam das Zeichen einer "gequälten Meditation" auf der Komödie getragen. 1934 hat Mandelstam ein modernes Lesen des Gedichtes in seinem labyrinthischen "Gespräch auf Dante" gegeben. Wie man betrachtet, ist die Übersetzung von Michail Lozinsky des Gedichtes, vollendet 1945, eine der größten Arbeiten der russischen Dichtung im 20. Jahrhundert und wohl der besten Übersetzung jedes Gedichtes in der Fremdsprache ins Russisch jemals.

Neue englische Übersetzungen der Gotteskomödie setzen fort, regelmäßig veröffentlicht zu werden. Bemerkenswerte englische Übersetzungen des ganzen Gedichtes schließen das folgende ein.

Mehrere andere Übersetzer, wie Robert Pinsky, haben das Inferno nur übersetzt.

In den Künsten

Die Gotteskomödie ist eine Quelle der Inspiration für unzählige Künstler seit fast sieben Jahrhunderten gewesen. Es gibt viele Verweisungen auf die Arbeit von Dante in der Literatur. In der Musik war Franz Liszt einer von vielen Komponisten, um auf der Gotteskomödie gestützte Arbeiten zu schreiben. In der Skulptur ist die Arbeit von Auguste Rodin für Themen von Dante bemerkenswert, und viele Sehkünstler haben die Arbeit von Dante, wie gezeigt, durch die Beispiele oben illustriert. Es hat auch viele Verweisungen auf die Gotteskomödie im Kino und den Computerspielen gegeben.

Siehe auch

• Allegorie im mittleren Alter
• Liste von kulturellen Verweisungen in der Gotteskomödie
• Paradies verlorener

Kommentare

Links

• Projektwebsite von Dante von Princeton, die den ganzen Text der Gotteskomödie (und die anderen Arbeiten von Dante) auf Italienisch und Englisch zusammen mit der Audiobegleitung auf beiden Sprachen anbietet. Schließt historische und interpretierende Anmerkung ein.
• Die Komödie in Englisch: trans. Cary (mit den Illustrationen von Doré) (schwirren lassenes HTML, das von Projektgutenberg herunterladbar ist), Cary/Longfellow/Mandelbaum passen Ausgabe, trans an. James Finn Cotter
• Projekt von Dante Dartmouth: Voller Text von mehr als 70 Italiener, Latein und englischen Kommentaren zu Commedia, sich im Datum von 1322 (Iacopo Alighieri) zu den 2000er Jahren (Robert Hollander) erstreckend
• Online-Übereinstimmung zur Gotteskomödie
• Ein Wörterbuch der Eigennamen und bemerkenswerten Sachen in den Arbeiten von Dante durch Paget Toynbee, London, die Presse von Clarendon (1898).
• Online-Manuskript-Kodex: Phillips 9589
• Danteworlds, Multimediapräsentation der Gotteskomödie für Studenten durch Guy Raffa von der Universität Texas
• Die Welt der Website von Dante Multimedia, die italienischen Text der Gotteskomödie, die Übersetzung von Allen Mandelbaum, Galerie, interaktive Karten, Zeitachse, Musikaufnahmen und auffindbare Datenbank für Studenten und Lehrer durch Deborah Parker und IATH (Institut für Advanced Technologies in den Geisteswissenschaften) von der Universität von Virginia anbietet

Audio-

• Das Lesen von Lino Pertile, Professor von Romanischen Sprachen und Literatur, Universität von Harvard.
• Audiobooks: Öffentliche Bereichsaufnahmen von LibriVox (in Italienisch (LibriVox), Übersetzung von Longfellow); einige zusätzliche Aufnahmen
• Lesungen des ganzen italienischen Divina Commedia in MP3 fomat durch Iacopo Vettori