Befreiungstheologie

Befreiungstheologie ist eine politische Bewegung in der christlichen Theologie, die die Lehren von Jesus Christus in Bezug auf eine Befreiung von ungerechten wirtschaftlichen, politischen oder sozialen Bedingungen interpretiert. Es ist von Befürwortern als "eine Interpretation des christlichen Glaubens durch das Leiden der Armen, ihren Kampf und Hoffnung und eine Kritik der Gesellschaft und des katholischen Glaubens und Christentums durch die Augen der Armen", und von Kritikern als Christianisierter Marxismus beschrieben worden.

Obwohl Befreiungstheologie in eine internationale und interkonfessionelle Bewegung hineingewachsen ist, hat sie als eine Bewegung innerhalb der Römisch-katholischen Kirche in Lateinamerika in den 1960er Jahren der 1950er Jahre begonnen. Befreiungstheologie ist hauptsächlich als eine moralische Reaktion zur Armut entstanden, die durch die soziale Ungerechtigkeit in diesem Gebiet verursacht ist. Der Begriff wurde 1971 vom peruanischen Priester Gustavo Gutiérrez ins Leben gerufen, der eines der berühmtesten Bücher der Bewegung, Eine Theologie der Befreiung geschrieben hat. Andere bekannte Hochzahlen sind Leonardo Boff aus Brasilien, Jon Sobrino von El Salvador und Juan Luis Segundo aus Uruguay.

Der Einfluss der Befreiungstheologie hat sich vermindert, nachdem Befürworter angeklagt wurden, wegen "Marxistische Konzepte" das Führen zu Ermahnung durch Vatikans Kongregation für die Doktrin des Glaubens (CDF) 1984 und 1986 zu verwenden. Der Vatikan hat bestimmte Beanspruchungen der Befreiungstheologie kritisiert, um sich auf institutionalisierte oder systemische Sünde anscheinend zum Ausschluss von individuellen Übertretern/Straftaten zu konzentrieren; und für angeblich misidentifying katholische Kirchhierarchie in S. Amerika als Mitglieder derselben privilegierten Klasse, die lange einheimische Bevölkerungen seit der Ankunft von Pizarro vorwärts bedrückt hatte.

Theologie

Befreiungstheologie konnte als ein Westversuch interpretiert werden, zum Evangelium der frühen Kirche zurückzukehren, wo Christentum politisch und kulturell dezentralisiert wird.

Befreiungstheologie hat vor, mit Armut durch das Wenden seiner angenommenen Quelle zu kämpfen: Sünde. Auf diese Weise erforscht es die Beziehung zwischen der christlichen Theologie — besonders Römisch-katholischer Theologie — und dem politischen Aktivismus, besonders in Bezug auf die soziale Gerechtigkeit, Armut und Menschenrechte. Die methodologische Hauptneuerung sieht Theologie von der Perspektive der Armen und des bedrückten. Zum Beispiel Jon Sobrino, S.J., behauptet, dass die Armen ein privilegierter Kanal der Gnade des Gottes sind.

Einige Befreiungstheologen stützen ihre Bürgerinitiative auf den Bibel-Bibeln, die die Mission von Jesus Christus, als das Holen eines Schwertes (soziale Unruhe), z.B — und nicht als das Holen des Friedens (Gesellschaftsordnung) beschreiben. Diese biblische Interpretation ist ein Anruf zu Handlung gegen die Armut und der Sünde, die es erzeugt, um die Mission von Jesus Christus der Justiz in dieser Welt zu bewirken.

Gustavo Gutierrez hat der Bewegung seinen paradigmatischen Ausdruck mit seinem Buch Eine Theologie der Befreiung (1971) gegeben. In diesem Buch hat Gutierrez populistische Ideen mit den sozialen Lehren der katholischen Kirche verbunden. Er war unter Einfluss eines vorhandenen sozialistischen Stroms in der Kirche, die Organisationen wie die katholische Arbeiter-Bewegung und die französische christliche Jugendarbeiter-Organisation, "Jeunesse Ouvrière Chrétienne eingeschlossen hat". Er war auch unter Einfluss Paul Gauthiers "Die Armen, Jesus und die Kirche" (1965). Das Buch von Gutierrez basiert auf einem Verstehen der Geschichte, in der der Mensch als das Annehmen bewusster Verantwortung für das menschliche Schicksal, und noch Christus gesehen wird der Retter befreit die menschliche Rasse von der Sünde, die die Wurzel der ganzen Störung der Freundschaft und der ganzen Ungerechtigkeit und Beklemmung ist.

Gutierrez hat auch den Ausdruck "bevorzugte Auswahl für die Armen" verbreitet, die ein Slogan der Befreiungstheologie geworden sind und später in Adressen des Papstes erschienen sind.

Vom biblischen Motiv auf den Armen ziehend, behauptet Gutierrez, dass Gott offenbart wird als, eine Vorliebe für jene Leute zu haben, die "unbedeutend", "marginalisiert", "unwichtig" "sind", "dürftig "" und "wehrlos verachtet hat." Außerdem macht er verständlich, dass die Fachsprache "der Armen" in der Bibel soziale und wirtschaftliche Konnotationen hat, die etymologisch zum griechischen Wort, ptochas zurückgehen. Natürlich betreffs nicht missdeuten die Definition von Gutierrez des Begriffes "bevorzugte Auswahl," betont er, "Bezieht Vorliebe die Allgemeinheit der Liebe des Gottes ein, die keinen ausschließt. Es ist nur innerhalb des Fachwerks dieser Allgemeinheit, dass wir die Vorliebe verstehen können, d. h. 'was zuerst kommt.'"

Gutierrez hat Praxis (oder, mehr technisch, "praxis") über die Doktrin betont. Gutierrez hat seine Position geklärt, indem er eine kreisförmige Beziehung zwischen Orthodoxie und orthopraxis das Sehen der zwei verteidigt hat als, eine symbiotische Beziehung zu haben. Gutierrez' das Lesen von Hellsehern, die Beklemmung und Ungerechtigkeit gegen die Armen (d. h. Jeremiah 22:13-17) verurteilen, informiert seine Behauptung, die, um Gott (Orthodoxie) zu kennen (orthopraxis) gerecht werden soll. Kardinal Ratzinger hat jedoch Befreiungstheologie dafür kritisiert, orthopraxis zum Niveau der Orthodoxie zu erheben. Richard McBrien fasst dieses Konzept wie folgt zusammen:

Ein anderer wichtiger Gütestempel für die Marke von Gutierrez der Befreiungstheologie ist eine Interpretation der Enthüllung als "Geschichte". Zum Beispiel hat Gutierrez geschrieben:

Gutierrez hat auch gedacht, dass die Kirche das "Sakrament der Geschichte", ein äußeres und sichtbares Zeichen einer innerlichen und geistigen Gnade war, so zur Doktrin der universalen Erlösung als die wahren Mittel zum ewigen Leben hinweisend, und die Kirche selbst einer etwas zeitlichen Rolle, nämlich, Befreiung zuteilend.

Der Kampf von Frauen für die soziale Gerechtigkeit hat seine eigene Befreiungstheologie verursacht, die oft als feministische Theologie in Europa und Nordamerika bekannt ist. Schwarze und andere Frauen der Farbe in den Vereinigten Staaten sprechen von der womanist Theologie, während Theologie von Mujerista die Befreiungstheologie von hispanischen Frauen anzeigt.

Geschichte

Ein Hauptspieler in der Bildung der Befreiungstheologie war CELAM, die lateinamerikanische Episkopalkonferenz. Geschaffen 1955 in Rio de Janeiro (Brasilien) hat CELAM den Zweiten Vatikaner Rat (1962-65) zu einer sozialer orientierten Positur gestoßen. Jedoch hat CELAM nie Befreiungstheologie als solcher unterstützt, seitdem Befreiungstheologie durch den Vatikan, mit Pope Paul das VI Versuchen missbilligt wurde, die Bewegung nach dem Zweiten Vatikaner Rat zu verlangsamen.

Nach dem Zweiten Vatikaner Rat hat CELAM zwei Konferenzen gehalten, die in der Bestimmung der Zukunft der Befreiungstheologie wichtig waren: Das erste wurde in Medellín, Kolumbien, 1968, und das zweite in Puebla, Mexiko im Januar 1979 gehalten. Die Medellín Konferenz hat debattiert, wie man die Lehren des Vatikans II nach Lateinamerika anwendet, und seine Beschlüsse stark unter Einfluss der Befreiungstheologie waren.

Kardinal Alfonso López Trujillo war eine Hauptzahl auf der Medellín Konferenz, und wurde 1972 als Generalsekretär von CELAM gewählt. Er hat eine mehr orthodoxe Position vertreten, ein Liebling von Papst John Paul II und die "Hauptgeißel der Befreiungstheologie werdend." Die Splittergruppe von Trujillo ist vorherrschend in CELAM nach der 1972-Konferenz von Sucre, und in der römischen Kurie nach der CELAM Konferenz in Puebla, Mexiko im Januar 1979 geworden.

Trotz des Überwiegens der orthodoxen Bischöfe in CELAM ist eine radikalere Form der Befreiungstheologie viel unterstützt in Südamerika geblieben. So war die Puebla 1979-Konferenz eine Gelegenheit für orthodoxe Bischöfe, Kontrolle der radikalen Elemente wieder zu behaupten; aber sie haben gescheitert. Auf der Puebla Konferenz wurde die orthodoxe Umorientierung von der starken Opposition vom liberalen Teil des Klerus entsprochen, der das Konzept einer "bevorzugten Auswahl für die Armen" unterstützt hat. Dieses Konzept war auf der Konferenz von Medellín von Bischof Ricard Durand, Präsidenten der Kommission über die Armut genehmigt worden.

Papst John Paul II hat die Eröffnungsrede auf der Puebla Konferenz gegeben. Der allgemeine Ton seiner Bemerkungen war versöhnlich. Er hat radikale Befreiungstheologie kritisiert, sagend, "diese Vorstellung von Christus, als eine politische Figur stimmt ein Revolutionär, als der umstürzlerische von Nazareth, mit den Katechismen der Kirche nicht überein"; jedoch hat er wirklich "vom jemals zunehmenden Reichtum der Reichen auf Kosten der jemals zunehmenden Armut der Armen" gesprochen und hat versichert, dass der Grundsatz des Privateigentums "mehr gerade und gerechte Güterverteilung führen muss... und, wenn das Gemeinwohl es fordert, gibt es kein Bedürfnis, an der Expropriation, selbst, getan auf die richtige Weise zu zögern"; alles in allem hat der Papst weder Lob noch Verurteilung angeboten.

Einige Befreiungstheologen, jedoch, einschließlich Gutierrez, waren davon verriegelt worden, der Puebla Konferenz beizuwohnen. Von einem Priesterseminar und mit der Hilfe von mitfühlenden, liberalen Bischöfen arbeitend, haben sie teilweise die Anstrengungen anderen Klerus versperrt sicherzustellen, dass die Puebla Konferenzdokumente konservative Sorgen befriedigt haben. Innerhalb von vier Stunden der Rede des Papstes haben Gutiérrez und die anderen Priester eine zwanzigseitige Widerlegung geschrieben, die auf der Konferenz in Umlauf gesetzt wurde und gefordert worden ist, das Endresultat der Konferenz beeinflusst zu haben. Gemäß einer sozialpolitischen Studie der Befreiungstheologie in Lateinamerika wurden fünfundzwanzig Prozent der Enddokumente von Puebla von Theologen geschrieben, die zur Konferenz nicht eingeladen wurden. Kardinal Trujillo hat gesagt, dass diese Bestätigung "eine unglaubliche Überspitztheit" (Ben Zabel 2002:139) ist.

Praxis

Einer der radikalsten Aspekte der Befreiungstheologie war die soziale Organisation oder Reorganisation, von der Kirchpraxis durch das Modell von christlichen Grundgemeinschaften (CEBs). Befreiungstheologie hat sich gemüht, von unten nach oben zu sein, Bewegung in der Praxis, mit der biblischen Interpretation und liturgischen Praxis, die dadurch entworfen ist, legt Praktiker selbst, aber nicht durch die orthodoxe Kirchhierarchie. In diesem Zusammenhang wird heilige Textinterpretation als "praxis" verstanden.

Journalist und Schriftsteller Penny Lernoux haben diesen Aspekt der Befreiungstheologie in ihren zahlreichen und begangenen Schriften beschrieben, die beabsichtigt sind, um die Ideen der Bewegung in Nordamerika zu erklären. Grundgemeinschaften waren kleine Sammlungen gewöhnlich außerhalb Kirchen, in denen die Bibel besprochen werden konnte, und Masse gesagt werden konnte. Sie waren in ländlichen Teilen Lateinamerikas besonders aktiv, wo Pfarrer nicht immer verfügbar waren, als sie einen hohen Wert darauf gelegt haben, legen Teilnahme. Bezüglich des Mais 2007 wurde es geschätzt, dass 80,000 Grundgemeinschaften in Brasilien allein funktionierten. Gleichzeitig sind Fanmi Lavalas in Haiti, die Bewegung der Arbeiter Ohne Grundbesitz in Brasilien und Abahlali baseMjondolo in Südafrika drei Organisationen, die von der Befreiungstheologie Gebrauch machen.

Kritik

Einige Aspekte der Befreiungstheologie waren das Thema von zwei kritischen "Instruktionen" von Vatikans Büro für die doktrinelle Orthodoxie, der Kongregation für die Doktrin des Glaubens (CDF). Die Instruktionen haben die Marxist-basierte Idee zurückgewiesen, dass Klassenkampf für die Geschichte grundsätzlich ist, und die Interpretation von religiösen Phänomenen wie der Exodus und die Eucharistie in exklusiv politischen Begriffen zurückgewiesen hat. "Der Fehler ist hier nicht im Lenken der Aufmerksamkeit auf eine politische Dimension der Lesungen der Bibel, aber im Bilden dieser Dimension der hauptsächliche oder exklusive Bestandteil."

Jedoch wurde die Bewegung im Allgemeinen nicht verurteilt: Die Instruktionen haben ausführlich eine "bevorzugte Auswahl für die Armen gutgeheißen" hat festgestellt, dass keiner angesichts der Ungerechtigkeit neutral, und auf die "Verbrechen" der Kolonialpolitik und den "Skandal" des Wettrüstens verwiesen sein konnte. Dennoch haben Mediaberichte dazu geneigt anzunehmen, dass die Verurteilung der "Befreiungstheologie" eine Verwerfung solcher Einstellungen und eine Indossierung der konservativen Politik bedeutet hat.

Kardinal von Joseph Ratzinger (jetzt Benedict XVI), wer Präfekt des CDF war, wenn die Instruktionen ausgegeben wurden, hat seine eigene persönliche Kritik der Bewegung 1985 veröffentlicht. In diesem Dokument behauptet Ratzinger, dass in bestimmten Formen der Befreiungstheologie die Bedeutung von grundlegenden theologischen Begriffen geändert wird - z.B nennt wie "Hoffnung", "Liebe", und "Erlösung" wird eine Marxistische Interpretation in Bezug auf den "Klassenkampf" zugeteilt.

Ratzinger hat auch behauptet, dass Befreiungstheologie nicht ursprünglich eine "bodenständige" Bewegung unter den Armen, aber eher, eine Entwicklung von Westintellektuellen ist: "Ein Versuch, in einem konkreten Drehbuch, Ideologien zu prüfen, die im Laboratorium von europäischen Theologen" und im gewissen Sinne ihm eine Form des "kulturellen Imperialismus" erfunden worden sind. Ratzinger hat das als eine Reaktion zur Besitzübertragung oder nahen Besitzübertragung des "Marxistischen Mythos" im Westen gesehen.

Im März 1983 hat Kardinal Ratzinger zehn Beobachtungen der Theologie von Gutiérrez gemacht, Gutiérrez anklagend, politisch die Bibel im Unterstützen zeitlichen messianism zu interpretieren, und feststellend, dass das Überwiegen von orthopraxis über die Orthodoxie in seinem Gedanken einen Marxistischen Einfluss beweist. Ratzinger hat auch festgestellt, dass die Vorstellungen von Gutierrez notwendigerweise Klassenkonflikt in der Römisch-katholischen Kirche hochhalten, die logisch zu Zurückweisung der Hierarchie führt. Jedoch hat Kardinal Ratzinger wirklich Befreiungstheologie in etwas Hinsicht, einschließlich seines Ideales der Justiz, seiner Verwerfung der Gewalt und seiner Betonung auf "der Verantwortung gelobt, die Christen notwendigerweise für die Armen und bedrückt tragen."

Der römisch-katholische Priester und Autor Andrew Greeley haben Befreiungstheologie in seinen 2009 erfundenen Tweed-Buchirländern kritisiert. Im Buch von Greeley wird eine Chikagoer Katholik-Schule von einem Rektor und Priester übernommen, der Befreiungstheologie übt, und seine Ideen werden in der Schulumgebung angewandt. Zum Beispiel werden Basketball-Gruppenmitglieder gestützt auf dem Lebensstandard ihrer Familie aber nicht auf ihrer Fähigkeit gewählt.

Solche Kritiken haben Gegenkritiken provoziert, dass orthodoxe Katholiken tatsächlich die katholische Kirche als ein Freund von autoritären Regimen werfen; und dass der Vatikan nicht so viel versucht, reine Doktrin zu verteidigen, um eine feststehende kirchliche und politische Ordnung aufrechtzuerhalten. Dieser Konflikt konnte im Vergleich zu einigen Aspekten der Protestantischen Wandlung sein. Außerhalb Lateinamerikas sind einige der feurigsten Verfechter der Befreiungstheologie Protestantische Denker (z.B, Jürgen Moltmann und Frederick Herzog).

Reaktion innerhalb der katholischen Kirche

1984 wurde es berichtet, dass eine Sitzung zwischen Kardinal Ratzinger, Leiter von Vatikans Kongregation für die Doktrin des Glaubens und den CELAM Bischöfen vorgekommen ist, während deren sich ein Bruch zwischen Ratzinger und einige der Bischöfe entwickelt hat. Wie oben erwähnt hat Ratzinger (jetzt Papst Benedict XVI) offizielle Verurteilungen von bestimmten Elementen der Befreiungstheologie 1984 und 1986 ausgegeben.

Danach und im Laufe der 1990er Jahre hat Ratzinger, als Präfekt des CDF, fortgesetzt, diese Elemente in der Befreiungstheologie zu verurteilen, und hat anders denkenden Priestern verboten, solche Doktrinen im Namen der katholischen Kirche zu unterrichten. Leonardo Boff wurde aufgehoben, und andere wurden getadelt. Tissa Balasuriya, in Sri Lanka, wurde exkommuniziert. Sebastian Kappen, ein Indianertheologe, wurde auch für sein Buch Jesus und Freiheit getadelt. Unter dem Einfluss von Kardinal Ratzinger wurden theologische Bildungsschulen davon verboten, die Organisation der katholischen Kirche und Boden zu verwenden, um Befreiungstheologie im Sinne der Theologie mit unannehmbaren Marxistischen Ideen zu unterrichten, nicht im breiteren Sinn.

Im August 1984 hat Kardinal Ratzinger festgestellt, dass Befreiungstheologie einen Hauptfehler hat, in dem sie versucht, Christus anzuwenden, der an die Predigt auf dem Gestell bezüglich der Armen lehrend ist, um soziale Situationen zu präsentieren. Ratzinger glaubt, dass auf den schlechten Mitteln lehrender Christus, dass wir beurteilt werden, wenn wir, und am Endurteil, mit der besonderen Aufmerksamkeit darauf sterben, wie wir persönlich die Armen behandelt haben.

Eine andere Abweichung in der Befreiungstheologie, gemäß Kardinal Ratzinger, ist, dass das geistige Konzept der Kirche als "Leute des Gottes" in ein "Marxistisches Mythos umgestaltet wird." In der Befreiungstheologie sind die "Leute die Entgegenstellung der Hierarchie, die Entgegenstellung aller Einrichtungen, die als bedrückende Mächte gesehen werden. Schließlich ist jeder, der am Klassenkampf teilnimmt, ein Mitglied der "Leute"; die "Kirche der Leute" wird der Gegner der hierarchischen Kirche."

Unterstützer der Befreiungstheologie haben theoretisiert, dass die Opposition von Kardinal Ratzinger wenig hatte, um mit theologischen Ideen zu tun, aber eher als eine Reaktion vom Vatikan, der nahe Bande zu Rechtsregierungen überall in Lateinamerika hatte.

Siehe auch

  • Positive Diskriminierung
  • Schwarze Befreiungstheologie
  • Schwarze Theologie
  • Christlicher Anarchismus
  • Christlicher Kommunismus
  • Christian hat verlassen
  • Christlicher Sozialismus
  • Christology
  • Abhängigkeitstheorie
  • Evangelisch hat verlassen
  • Feministische Theologie
  • Zeitschrift der Weltsystemforschung
  • Neo-Marxismus
  • Neues Mönchstum
  • Orbis bestellt vor
  • Politische Revolution
  • Progressives Christentum
  • Sonderbare Theologie
  • Radikales Christentum
  • Neuverteilung (Volkswirtschaft)
  • Schadenersätze für die Sklaverei
  • Soziales Evangelium
  • Soziale Gerechtigkeit
  • Soziale Revolution
  • Geistig hat verlassen
  • Weltsystem-Theorie
  • Befreiungstheologie in Kanada

Zusammenhängende Bewegungen

  • Abahlali baseMjondolo in Südafrika
  • Theologie von Dalit in Indien
  • Die Bewegung von Arbeitern ohne Grundbesitz in Brasilien
  • Lavalas in Haiti
  • FSLN in Nicaragua (sieh die katholische Kirche und die nicaraguanische Revolution)

Leute

Theologen

  • Marcella Althaus-Reid, Argentinien - Schottland (1952-2009)
  • Jean-Bertrand Aristide, Haiti (b. 1953)
  • Paulo Evaristo Arns, Brasilien (b. 1921)
  • Naim Ateek, Palästina (b. 1937)
  • Alan Boesak, Südafrika (b. 1945)
  • Leonardo Boff, Brasilien (b. 1938)
  • Robert McAfee Brown, die Vereinigten Staaten (1920-2001)
  • Hélder Câmara, Brasilien (1909-1999), Erzbischof von Olinda und Recife
  • Katie Genfer Kanone, die Vereinigten Staaten.
  • Pedro Casaldáliga, Spanien - Brasilien (b. 1928)
  • James Cone, die Vereinigten Staaten (b. 1938)
  • Ernesto Cardenal, Nicaragua (b. 1925)
  • Miguel A. De La Torre, amerikanischer kubanischer
  • Jean Marc Ela, Kamerun (b. 1936)
  • Virgilio Elizondo, die Vereinigten Staaten.
  • Ignacio Ellacuría, S.J. Spanien - El Salvador (1930-1989)
  • Marc H. Ellis, die Vereinigten Staaten (b. 1952)
  • Paul Gauthier, Frankreich (1914-2002)
  • Rutilio Grande, El Salvador (1925-1977)
  • Gustavo Gutiérrez, Peru (b. 1928)
  • François Houtart, Belgien (b. 1925)
  • Gérard Jean-Juste, Haiti (b. 1947)
  • Sebastian Kappen, Indien (1924-1993)
  • Hans Küng, die Schweiz - Deutschland (b. 1928)
  • Aloisio Leo Arlindo Lorscheider, Brasilien (1924-2007)
  • Martin Maier, S.J. Deutschland
  • Ignacio Martín-Baró, S.J. Spanien - El Salvador (1942-1989)
  • Herbert McCabe, O.P. das Vereinigte Königreich (1926-2001)
  • Johann Baptist Metz, Deutschland (b. 1928)
  • Jürgen Moltmann, Deutschland (b. 1926)
  • Segundo Montes, S.J. Spanien - El Salvador (1933-1989)
  • Henri Nouwen, die Niederlande (1932-1996)
  • Rubin Phillip, Südafrika (b. 1948)
  • Camilo Torres, Kolumbien (1929-1966)
  • Samuel Ruiz, Mexiko (b. 1924)
  • Edward Schillebeeckx, Belgien - die Niederlande (b. 1914-2009)
  • Juan Luis Segundo, S.J. Uruguay (1925-1996)
  • Stephen Sizer, England (b. 1953)
  • Jon Sobrino, S.J. Spanien - El Salvador (b. 1938)
  • Dorothee Sölle, Deutschland (1929-2003)
  • William Stringfellow, die Vereinigten Staaten (1929-1985)
  • Jung Mo Sung, Brasilien (b. 1957)

Einfluss auf andere

  • Anthony B. Pinn, die Vereinigten Staaten.
  • Diane Drufenbrock, die Vereinigten Staaten.
  • Paul Farmer, die Vereinigten Staaten (b. 1959)
  • Brian P. Moore, die Vereinigten Staaten.
  • Óscar Romero, El Salvador
  • Paulo Freire, Brasilien (1921-1997)
  • Vekoslav Grmič, Jugoslawien
Robert McAfee Brown, die Vereinigten Staaten (1920-2001)
  • Fernando Lugo
  • John lieb, S.J. die Vereinigten Staaten.
  • Jan de Vos van Gerven, Belgien / Mexiko (b. 1936)
  • Ali Shari'ati, der Iran (1933-1977)

Siehe auch

  • Hélder Câmara

Weiterführende Literatur

Einleitende Arbeiten (alle durch Penny Lernoux)

  • Lernoux, Penny, Schrei der Leute: USA-Beteiligung am Anstieg des Faschismus, der Folter, und des Mords und der Verfolgung der katholischen Kirche in Lateinamerika. Die Gartenstadt, New York: Doubleday, 1980.
  • Lernoux, Penny, In Banken stoßen wir. Die Gartenstadt, New York: Ankerpress/Doubleday, 1984.
  • Lernoux, Penny, Leute des Gottes: der Kampf um den Weltkatholizismus. New York: Wikinger, 1989.

Haupttexte

Rubem Alves, ein brasilianischer Theologe, der an Princeton arbeitet, hat Zu einer Theologie der Befreiung (1968) geschrieben.

Der peruanische katholische Priester, Fr. Gustavo Gutiérrez, O.P. hat Eine Theologie der Befreiung (1972) geschrieben.

Andere Lesungen:

  • De La Torre, Miguel A., Handbuch auf amerikanischen Theologien der Befreiung (Trinkbecher-Presse, 2004).
  • Ratzinger, Kardinal von Joseph, "Befreiungstheologie" (einleitende Zeichen bis 1984 Instruktion)
  • Berryman, Phillip, Befreiungstheologie (1987).
  • Sigmund, P.E. Befreiungstheologie an den Straßenkreuzungen (1990).
  • Hillar, Marian, Befreiungstheologie: Religiöse Antwort auf Soziale Probleme. Ein Überblick, der in Humanismus und Sozialen Problemen veröffentlicht ist. Anthologie von Aufsätzen. M. Hillar und H.R. Leuchtag, Hrsg., amerikanische humanistische Vereinigung, Houston, 1993, Seiten 35-52.
  • Gutiérrez, Gustavo, Eine Theologie der Befreiung: Geschichte, Politik und Erlösung, Orbis Bücher, 1988.
  • Gutiérrez, Gustavo. Wir Getränk von Unseren Eigenen Bohrlöchern: Die Geistige Reise Leute. London: SCM Presse, 1983.
  • Kirylo, James D. Paulo Freire: Der Mann von Recife. New York: Peter Lang, 2011.
  • Petrella, Ivan, Die Zukunft der Befreiungstheologie: Ein Argument und Manifest Aldershot: Ashgate, 2004.
  • Piedra, Alberto M. "Einige Beobachtungen auf der Befreiungstheologie." Weltangelegenheiten Vol. 148 Nr. 3. (Winter 1985-86) pg 151-158
  • Schmied, Christian, Das Erscheinen der Befreiungstheologie: Radikale Religion und die Soziale Bewegungstheorie, Universität der Chikagoer Presse, 1991.
  • Lucia Ceci, La teologia della liberazione in Amerika Latina. L'opera di Gustavo Gutierrez, F. Angelus, Mailand 1999.
  • Lucia Ceci, Chiesa e liberazione in Amerika Latina (1968-1972), in L'America Latina fra Pio XII e Paolo VI. Il cardinale Casaroli e le politiche vaticane in una chiesa che cambia, einem cura di A. Melloni e S. Scatena, Il Mulino, Bologna 2006;
  • Mahan, Brian und L. Dale Richesin, Die Herausforderung der Befreiungstheologie: Eine Erste Weltantwort, 1981, Orbis Bücher, Maryknoll, New York.
  • Mueller, Andreas, OFM, Arno Tausch und Paul Michael Zulehner (Hrsg.). Globaler Kapitalismus, Befreiungstheologie und die Sozialwissenschaften" Hauppauge, New York: Nova Science Publishers
  • Marxismus und Missionen / Missionen und Marxisme, Sonderausgabe der Zeitschrift Sozialwissenschaften und Missionen, Band 22/2, 2009

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