Die ersten Nationen sind ein Begriff, der sich insgesamt auf verschiedene Eingeborene Völker in Kanada bezieht, die weder Eskimo noch Métis sind. Es gibt zurzeit die mehr als 630 anerkannte Erste Nationsregierungs- oder Band-Ausbreitung über Kanada, dessen grob Hälfte in den Provinzen Ontarios und des britischen Columbias sind. Die Gesamtbevölkerung ist fast 700,000 Menschen. Auf das Arbeitsbilligkeitsgesetz sind die Ersten Nationen eine "benannte Gruppe", zusammen mit Frauen, sichtbaren Minderheiten und Personen mit physischen oder geistigen Körperbehinderungen. Sie werden als eine sichtbare Minderheit auf das Gesetz oder durch die Kriterien der Statistik Kanada nicht definiert.

Die ersten Nationen des Begriffes (meistenteils verwendet im Mehrzahl-) sind in allgemeinen Gebrauch für die einheimischen Völker der Amerikas eingetreten, die darin gelegen sind, was jetzt Kanada, abgesehen vom Arktisch gelegenen Eskimo und den Völkern der Ersten europäischen Mischnationsherkunft genannt Métis ist. Das einzigartige, das allgemein auf kulturell politisierten Reserven verwendet ist, ist der Begriff die Erste Nationsperson (wenn geschlechtspezifisch, der Erste Nationsmann oder die Erste Nationsfrau). Eine neuere Tendenz ist für Mitglieder von verschiedenen Nationen, um sich auf sich durch ihre nationale oder Stammesidentität nur z.B zu beziehen, "ich bin Haida," oder "Wir sind Kwantlens," als Anerkennung für die Besonderheit der Ersten Nationsethnizitäten.

Nordamerikanische einheimische Völker haben Kulturen, die Tausende von Jahren abmessen. Einige ihrer mündlichen Traditionen beschreiben genau historische Ereignisse wie das Cascadia Erdbeben von 1700. Schriftliche Aufzeichnungen haben mit der Ankunft von europäischen Forschern und Kolonisten während des Alters der Entdeckung begonnen, gegen Ende des 15. Jahrhunderts beginnend. Europäische Rechnungen durch Trapper, Händler, Forscher und Missionare geben wichtige Beweise der frühen Kontakt-Kultur. Außerdem hat archäologische und anthropologische Forschung, sowie Linguistik, Gelehrtenstück geholfen, zusammen von alten Kulturen und historischen Völkern verstehend.

Obwohl nicht ohne Konflikt oder Sklaverei die frühen Wechselwirkungen von Eurokanadiern mit den Ersten Nationen, Metis und Eskimobevölkerungen relativ nichtkampfbereit waren (obwohl der Kampf von Sieben Eichen ein offensichtliches gegensätzliches Ereignis ist, wo Metis 20 Kolonisten getötet hat) im Vergleich zu den häufig gewaltsamen Kämpfen zwischen Kolonisten und geborenen Völkern in den Vereinigten Staaten. Verbunden mit der späteren Wirtschaftsentwicklung hat diese relativ nichtkampfbereite Geschichte den Ersten Nationsvölkern erlaubt, einen starken Einfluss auf die nationale Kultur zu haben, während sie ihre eigene Identität bewahrt.

Fachsprache

Insgesamt setzen die Ersten Nationen, der Eskimo und die Völker von Métis Eingeborene Völker in Kanada, Einheimische Völker der Amerikas oder die ersten Völker ein. "Die ersten Nationen"' sind in allgemeinen Gebrauch in den 1980er Jahren eingetreten, um den Begriff "Indianerband" zu ersetzen. Älterer Sol Sanderson sagt, dass er den Begriff am Anfang der 1980er Jahre ins Leben gerufen hat. Andere stellen fest, dass der Begriff in allgemeinen Gebrauch in den 1970er Jahren eingetreten ist, um zu vermeiden, das Wort "Indian" zu verwenden, das einige Menschen als beleidigend betrachtet haben. Anscheinend besteht keine gesetzliche Definition des Begriffes. Einige Eingeborene Völker in Kanada haben auch den Begriff "die Erste Nation" angenommen, um das Wort "Band" im Namen ihrer Gemeinschaft zu ersetzen. Ein Band ist ein gesetzlich anerkannter "Körper von Indern, für deren gesammelter Gebrauch und Leistungsländer unterschieden worden sind oder Geld durch die kanadische Krone gehalten oder erklärt wird, ein Band zu den Zwecken des Indianergesetzes zu sein."

Als Personen werden die Ersten Nationsleute von der Regierung Kanadas durch die Begriffe "eingetragene Inder" oder "Status-Inder" nur offiziell anerkannt, wenn sie auf dem Indianerregister verzeichnet werden und so zu Vorteilen auf das Indianergesetz berechtigt werden. Sie werden "als Nichtstatus-Inder" betrachtet, wenn sie nicht so verzeichnet und so zu Vorteilen gemäß dem kanadischen Staat nicht berechtigt werden. Die Regierung des Indianergesetzes und Indianerregisters wird von der Abteilung der Bundesregierung von Nördlichen und Indianerangelegenheiten ausgeführt.

Während das Wort "Indian" noch ein gesetzlicher Begriff ist, ist sein Gebrauch unregelmäßig und im Niedergang in Kanada. Einige Erste Nationsmenschen betrachten den Begriff als beleidigend, während andere es der "eingeborenen Person/Personen/Leuten" bevorzugen. Gemäß der 2006-Volkszählung heute identifizieren sich mehr Kanadier als, der Ostindianerethnizität zu sein, als es gibt Mitglieder der Ersten Nationen, demografische Änderungen wegen der vergrößerten Einwanderung des 20. Jahrhunderts widerspiegelnd. Der Gebrauch des Begriffes "Indianer", die die USA-Regierung und andere in dieser Nation angenommen haben, ist in Kanada nicht üblich. Es bezieht sich mehr spezifisch auf die Eingeborenen Völker, die innerhalb der Grenzen der Vereinigten Staaten wohnen. Der parallele Begriff "geborener Kanadier" wird nicht allgemein gebraucht, aber "Eingeborene"' und autochtones (von kanadischem Französisch) sind. Laut der Königlichen Deklaration von 1763, auch bekannt als der "Indianermagna Charta" hat sich die Krone auf einheimische Völker im britischen Territorium als Stämme oder Nationen bezogen. Der Begriff "die Ersten Nationen" wird verschieden von alternativen Begriffen kapitalisiert. Bands und Nationen können ein bisschen verschiedene Bedeutungen haben.

Geschichte

:For-Vorgeschichte, sieh: Paläoinder und Archaische Perioden (Kanada)

Nationale Souveränität

:First-Nationen durch das sprachkulturelle Gebiet: Liste der Ersten Nationsvölker

Die ersten Nationen hatten sich über Kanada durch 500 v. Chr. - 1000 n.Chr. niedergelassen. Hunderte von Stämmen hatten sich, jeder mit seiner eigenen Kultur, Zoll, Legenden und Charakter entwickelt. Im Nordwesten waren die sprechenden Völker von Athapaskan, der Dienstbare Geist, Tli Cho, die sprechenden Völker von Tutchone und Tlingit. Entlang der Pazifischen Küste waren Haida, Salish, Kwakiutl, Nuu-chah-nulth, Nisga'a und Gitxsan. In der Prärie waren Blackfoot, Kainai, Sarcee und Northern Peigan. In den nördlichen Waldländern waren Cree und Chipewyan. Um die Großen Seen waren Anishinaabe, Algonquin, Iroquois und Wyandot. Entlang der Atlantischen Küste waren Beothuk, Maliseet, Innu, Abenaki und Mi'kmaq.

Die Blackfoot Inder - auch bekannt als die Blackfeet Inder - wohnen in der Großen Prärie Montanas und den kanadischen Provinzen von Alberta und Saskatchewan. Der Name 'Blackfoot' ist aus der Farbe des Lederschuhwerkes der Völker gekommen, das als Mokassins bekannt ist. Sie hatten gefärbt oder die Böden ihrer Mokassins schwarz gemalt, aber eine Geschichte hat behauptet, dass die Blackfoot Inder durch die Asche von Prärie-Feuern spazieren gegangen sind, die der Reihe nach die Böden ihrer schwarzen Mokassins gefärbt haben. Sie waren aus der Großen Prärie des Mittleren Westens Nordamerika, aber eher vom oberen Nordöstlichen Gebiet nicht ursprünglich gekommen. Der Blackfoot hat als Waldinder angefangen, aber weil sie ihren Weg zur Prärie gemacht haben, haben sie sich an neue Lebensweisen angepasst und sind zum Land gewöhnt geworden. Sie haben die neuen Länder erfahren, dass sie zu sehr gut gereist sind und sich als Prärie-Inder gegen Ende des 18. Jahrhunderts eingesetzt haben, sich der Name "Die Herren der Prärie verdienend."

Die Swwú7mesh Geschichte ist eine Reihe von vorigen Ereignissen, beide sind durch die mündliche Tradition und neue Geschichte von den Swwú7mesh einheimischen Völkern der Pazifischen Nordwestküste gestorben. Vor der Besiedlung haben sie ihre Geschichte durch die mündliche Tradition als eine Weise registriert, Geschichten, Gesetz und Kenntnisse über Generationen zu übersenden. Das Schreiben-System gegründet hat in den 1970er Jahren das lateinische Alphabet als eine Basis verwendet. Es war eine anständige Verantwortung kenntnisreicher Älterer, historische Kenntnisse zur folgenden Generation zu passieren. Leute haben gelebt und haben seit Tausenden von Jahren bis zur Großen Überschwemmung gediehen. In einer anderen Geschichte, nach der Überschwemmung, würden sie von den Dörfern von Schenks und Chekwelp neu bevölkern, der an Gibsons gelegen ist. Als die Wasserlinien zurückgetreten sind, ist der erste Swwú7mesh gekommen, um zu sein. Der erste Mann, genannt Tseánchten, hat seinen longhouse im Dorf, und später einen anderen Mann genannt Xelálten gebaut, ist auf seinem longhouse Dach erschienen und hat durch den Schöpfer, oder auf der Swwú7mesh Sprache keke7nex siyam gesandt. Er hat diesen Mann seinen Bruder genannt. Es war von diesen zwei Männern, dass die Bevölkerung begonnen hat sich zu erheben und die Swwú7mesh-Ausbreitung zurück durch ihr Territorium.

Der Iroquois-Einfluss hat sich vom nördlichen New York darin ausgestreckt, was jetzt das südliche Ontario und das Montrealer Gebiet des modernen Quebecs ist. Das Iroquois Bündnis ist von der mündlichen Tradition, die um 1142 gebildet ist. Meister in den Drei Schwestern (Mais/Bohnen/Squash), Iroquois sind im Stande gewesen, sich auf Kosten von Algonquians auszubreiten, bis sie auch landwirtschaftliche Praxen angenommen haben, die größeren Bevölkerungen ermöglichen, gestützt zu werden.

Die Assiniboine waren nahe Verbündete und Handelspartner von Cree, sich mit Kriegen gegen Gros Ventres neben ihnen und dem späteren Kämpfen mit Blackfeet beschäftigend. Prärie-Leute, sie sind kein weiterer Norden gegangen als der Nördliche Fluss Saskatchewan und haben sehr viel europäische Handelswaren durch Zwischenhändler von Cree von Bay Company der Hudson gekauft. Die Lebensweise dieser Gruppe war halbnomadisch, und sie würden den Herden des Bisons während der wärmeren Monate folgen. Sie haben mit europäischen Händlern gehandelt, und haben mit Mandan, Hidatsa und Stämmen von Arikara gearbeitet, und dieser Faktor wird ihrer Lebensweise beigefügt.

In der frühsten mündlichen Geschichte waren Algonquins von der Atlantischen Küste. Zusammen mit anderem Anicinàpek haben sie den "Ersten Haltepunkt" in der Nähe von Montreal erreicht. Während die anderen Völker von Anicinàpe ihre Reise der Heilige Lawrence River, Algonquins fortgesetzt haben, der entlang Kitcisìpi (Ottawa River), eine wichtige Autobahn für den Handel, kulturellen Austausch und Transport seit unvordenklichen Zeiten gesetzt ist. Eine verschiedene Identität von Algonquin wurde aber bis das Teilen von Anicinàpek am "Dritten Haltepunkt" nicht begriffen, auf vor ungefähr 2,000 Jahren in der Nähe vom gegenwärtigen Detroit geschätzt.

Gemäß ihrer Tradition, und von Aufnahmen in wiigwaasabak (Birke-Rinde-Schriftrollen) ist Ojibwe aus den Ostgebieten Nordamerikas oder Schildkröte-Insel, und von entlang der Ostküste gekommen. Sie haben weit über den Kontinent seit Tausenden von Jahren gehandelt und haben von den Kanu-Wegen nach Westen und einem Landweg zur Westküste gewusst. Gemäß der mündlichen Geschichte sieben große miigis sind (leuchtende/irisierende) Wesen den Völkern in Waabanakiing geschienen, die Völker der mide Lebensweise zu unterrichten. Einer der sieben großen miigis Wesen war zu geistig mächtig und hat die Völker in Waabanakiing getötet, als die Leute in seine Anwesenheit waren. Die sechs großen miigis Wesen haben unterrichten müssen, während derjenige in den Ozean zurückgekehrt ist. Die sechs großen miigis Wesen haben dann doodem (Clans) für die Völker im Osten eingesetzt. Dieser doodem waren fünf ursprüngliche Anishinaabe doodem Wawaazisii (Dickkopf), Baswenaazhi (Echo-Schöpfer, d. h. Kran), Aan'aawenh (Pintail Ente), Nooke (Anerbieten, d. h., Bär) und Moozoonsii (Wenig Elch), dann sind diese sechs miigis Wesen in den Ozean ebenso zurückgekehrt. Wenn der siebente miigis geblieben zu werden, es Thunderbird doodem gegründet hätte.

Die Nuu-chah-nulth sind einer der Einheimischen Völker der Pazifischen Nordwestküste. Der Begriff 'Nuu-chah-nulth' wird gebraucht, um fünfzehn getrennte zu beschreiben, aber hat die Ersten Nationen, wie der Tla o qui aht die Ersten Nationen, Ehattesaht die Erste Nation und Hesquiaht die Erste Nation verbunden, deren traditionelles Haus im Pazifischen Nordwesten auf der Westküste der Insel Vancouver ist. Im Vorkontakt und setzen sich früh mit Zeiten in Verbindung post, die Zahl von Nationen war viel größer, aber Pocken und andere Folgen des Kontakts sind auf das Verschwinden von Gruppen und die Absorption von anderen in benachbarte Gruppen hinausgelaufen. Die Nuu-chah-nulth sind Beziehungen von Kwakwaka'wakw, Haisla und Ditidaht. Die Nuu-chah-nulth Sprache ist ein Teil der Sprachgruppe von Wakashan.

Eine 1999-Entdeckung des Körpers von Kwäday Dän Ts'ìnchi hat Archäologen mit der bedeutenden Information über das einheimische Stammesleben vor dem umfassenden europäischen Kontakt versorgt. Kwäday Dän Ts'ìnchi (Bedeutung Vor langer Zeit der Person, die in Südlichem Tutchone gefunden ist), oder kanadischer Eismann, ist ein natürlich mumifizierter Körper, der im Provinzpark Tatshenshini-Alsek im britischen Columbia durch eine Gruppe von Jägern gefunden ist. Radiocarbon, der von mit dem Körper gefundenen Kunsterzeugnissen miteinander geht, hat das Alter des Findens zwischen 1450 n.Chr. und 1700 n.Chr. gelegt. Genetische Prüfung hat gezeigt, dass er ein Mitglied des Champagners und Aishihik die Ersten Nationen war. Lokale Clans denken, dass ein Denkmal potlatch Kwäday Dän Ts'ìnchi ehrt.

Europäischer Kontakt

Eingeborene Leute in Kanada haben mit Europäern schon zu Lebzeiten von 1000 n.Chr. aufeinander gewirkt, aber haben Kontakt verlängert ist nur gekommen, nachdem Europäer dauerhafte Ansiedlungen in den 17. und 18. Jahrhunderten eingesetzt haben. Europäische schriftliche Rechnungen haben Freundlichkeit seitens der Ersten Nationen bemerkt, die im Handel mit Europäern profitiert haben. Solcher Handel hat die mehr organisierten politischen Entitäten wie das Iroquois Bündnis gestärkt. Wie man schätzt, ist die Eingeborene Bevölkerung zwischen 200,000 und zwei Millionen gegen Ende des 15. Jahrhunderts gewesen. Wiederholte Ausbrüche von europäischen ansteckenden Krankheiten wie Grippe, Masern und Pocken (gegen den sie keine natürliche Immunität hatten), verbunden mit anderen Effekten des europäischen Kontakts, sind auf einen eingeborenen Bevölkerungsabnahme-Postkontakt von vierzig bis achtzig Prozent hinausgelaufen. Zum Beispiel, während des Endes der 1630er Jahre, hat Pocken mehr als Hälfte von Huron getötet, der den grössten Teil des frühen Pelzes kontrolliert hat, geben in Zahlung, was Kanada geworden ist. Reduziert auf weniger als 10,000 Menschen wurden Huron von Iroquois, ihren traditionellen Feinden angegriffen.

Es gibt Berichte des Kontakts hergestellt vor Christoph Kolumbus zwischen den ersten Völkern und denjenigen von anderen Kontinenten.

Sogar in der Zeit von Columbus gab es viel Spekulation, dass andere Europäer die Reise in alten oder zeitgenössischen Zeiten gemacht hatten; Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés registriert Rechnungen von diesen in seinem Allgemeinen y natürlichen historia de las Indias von 1526, der biografische Information über Columbus einschließt. Ureinwohner setzt sich zuerst mit Periode in Verbindung wird nicht gut definiert. Die frühsten Rechnungen des Kontakts sind gegen Ende des 10. Jahrhunderts, zwischen Beothuk und Norseman vorgekommen. Gemäß den Sagen von Isländern war der erste Europäer, um zu sehen, was jetzt Kanada ist, Bjarni Herjólfsson, der vom Kurs en route von Island nach Grönland im Sommer von 985 oder 986 CE geblasen wurde.

Der erste Kolonist dessen, was jetzt Kanada ist, hat sich auf die Ersten Nationen, für Mittel und Handel verlassen, um ein Leben zu stützen. Zuerst sind schriftliche Rechnungen der Wechselwirkung vorherrschend Neigung von Alter Welt. Obwohl nicht ohne Konflikt europäische/kanadische frühe Wechselwirkungen mit den Ersten Nationen und Eskimobevölkerungen im Vergleich zur Erfahrung von geborenen Völkern in den Vereinigten Staaten relativ friedlich waren. Nationaler Eingeborener Tag erkennt die Kulturen und Beiträge von Eingeborenen Völkern Kanadas. Es gibt zurzeit die mehr als 600 anerkannten Ersten Nationsregierungen oder Bands, die 1,172,790 Menschenausbreitung über Kanada mit kennzeichnenden Eingeborenen Kulturen, Sprachen, Kunst und Musik umfassen.

16. - 18. Jahrhunderte

Die portugiesische Krone hat behauptet, dass sie Landrechte im von Cabot besuchten Gebiet hatte. 1493, der Papst - das Annehmen internationaler Rechtsprechung - hatte Länder geteilt, die in Amerika zwischen Spanien und Portugal entdeckt sind. Im nächsten Jahr, im Vertrag von Tordesillas, haben diese zwei Königreiche entschieden, dass die Trennungslinie nordsüdlich, 370 Ligen gezogen würde (von ungefähr, je nachdem Liga verwendet hat) westlich von den Inseln von Kap Verde. Das Land nach Westen würde nach den Ostportugiesen spanisch sein. In Anbetracht der unsicheren Erdkunde des Tages ist das geschienen, die "neue founde Insel" nach Portugal zu geben. Auf der 1502-Karte von Cantino erscheint Neufundland auf der portugiesischen Seite der Linie (wie Brasilien tut). Eine Entdeckungsreise hat ungefähr 60 Eingeborene Menschen als Sklaven festgenommen, die, wie man sagte, Zigeunern in Farbe, Eigenschaften, Statur und Aspekt "geähnelt haben; werden mit den Häuten von verschiedenen Tieren gekleidet... Sie sind sehr schüchtern und sanft, aber in Armen und Beinen und Schultern außer der Beschreibung gut gebildet...." Nur die Gefangenen, die von Gaspar Corte-Real gesandt sind, haben Portugal erreicht. Andere haben mit Gaspar auf der Rückreise ertrunken. Der Bruder von Gaspar, Miguel Corte-Real, ist gegangen, um nach ihm 1502 zu suchen, sondern auch hat gescheitert zurückzukehren. Gelehrte glauben, dass Miguel Corte-Real Inschriften auf dem umstrittenen Felsen von Dighton geschnitzt hat.

1604, Pierre Dugua, hat Sieur de Mons das Pelz-Handelsmonopol empfangen. Dugua hat seine erste Besiedlungsentdeckungsreise zu einer in der Nähe vom Mund des Flusses St. Croix gelegenen Insel geführt. Samuel de Champlain, sein Geograph, hat schnell eine Haupterforschung der nordöstlichen Küstenlinie dessen ausgeführt, was jetzt die Vereinigten Staaten ist. Unter Samuel de Champlain wurde die heilig LCroixansiedlung bewegt, um Royal (heutiger Annapolis Royal, Nova Scotia), eine neue Seite über die Bucht von Fundy, an der Küste der Waschschüssel von Annapolis, einer kleinen Bucht in westlicher Nova Scotia Zu tragen. Acadia war Frankreichs erfolgreichste Kolonie bis heute. Die Annullierung des Pelz-Monopols von Dugua 1607 hat den Hafen Ansiedlung von Royal beendet. Champlain ist im Stande gewesen, die Ersten Nationen zu überzeugen, ihm zu erlauben, sich entlang dem Heiligen Lawrence niederzulassen, wo 1608 er würde, hat Frankreichs erste dauerhafte Kolonie in Kanada an Quebec City gefunden. Die Kolonie von Acadia ist langsam gewachsen, eine Bevölkerung von ungefähr 5,000 vor 1713 erreichend. Das neue Frankreich hatte Kabeljau-Fischerei Küstengemeinschaften und Farm-Wirtschaften haben Gemeinschaften entlang dem Heiligen Lawrence River unterstützt. Französischer voyageurs ist tief ins Hinterland gereist (dessen was heute Quebec, Ontario und Manitoba ist, sowie was jetzt der amerikanische Mittlere Westen und das Tal von Mississippi ist), mit den Ersten Nationen handelnd, als sie - Pistolen, Schießpulver, Stoff, Messer und Kessel für Biber-Pelze gegangen sind. Der Pelz-Handel hat das Interesse an Frances überseeische lebendige Kolonien gehalten, noch nur hat eine kleine Bevölkerung ermutigt, weil minimale Arbeit erforderlich war, und auch die Entwicklung der Landwirtschaft, das sicherste Fundament einer Kolonie in der Neuen Welt entmutigt hat.

Der Métis

Die Métis (von französischem métis - "gemischt") werden von Ehen von Cree, Ojibway, Algonquin, Saulteaux, Menominee, Mi'kmaq, Maliseet und den anderen Ersten Nationen im späten 18. und das 19. Jahrhundert zu Europäern, hauptsächlich französisch hinuntergestiegen. Gemäß Nördlichen und Indianerangelegenheiten Kanada waren Métis historisch die Kinder von französischen Pelz-Händlern und Frauen von Nehiyaw oder, von Vereinigungen von englischen oder schottischen Händlern und Nördlichen Düne-Frauen (Anglo-Métis). Der Métis hat gesprochen, oder sprechen Sie noch entweder Métis Französisch oder eine Mischsprache genannt Michif. Michif, Mechif oder Métchif sind eine Lautschrift der Artikulation von Métis von Métif, einer Variante von Métis. Die Métis sprechen heute vorherrschend Englisch, mit Französisch eine starke zweite Sprache, sowie zahlreiche Eingeborene Zungen. Métis-Französisch wird am besten in Kanada, Michif in den Vereinigten Staaten namentlich im Schildkröte-Bergindianerreservat North Dakotas bewahrt, wo Michif die offizielle Sprache von Métis ist, die auf dieser Bedenken von Chippewa wohnen. Die Aufmunterung und der Gebrauch von Métis Französisch und Michif wachsen erwartet, innerhalb der provinziellen Räte von Métis nach mindestens einer Generation des steilen Niedergangs zu übertreffen. Kanadas Nördliche und Indianerangelegenheiten definieren Métis, um jene Personen der Ersten Mischnation und europäischen Herkunft zu sein.

Kolonialkriege

Verbunden mit den Franzosen haben die ersten Nationen des Wabanaki Bündnisses von Acadia mit sechs Kolonialkriegen gegen die Briten und ihre geborenen Verbündeten gekämpft (Sieh die französischen und Indianerkriege, den Krieg des Vaters Rale und den Krieg des Vaters Le Loutre). Im zweiten Krieg, dem Krieg von Königin Anne, der britische überwundene Acadia (1710). Der sechste und endgültige Kolonialkrieg zwischen den Nationen Frankreichs und Großbritanniens, hinausgelaufen die britische Eroberung Kanadas.

In diesem Endkrieg war die Franco-Indianerverbindung eine Verbindung zwischen den amerikanischen und kanadischen Ersten Nationen und den Franzosen, die auf die Großen Seen und das Land von Illinois in den Mittelpunkt gestellt sind. Die Verbindung hat französische Kolonisten auf einer Seite einbezogen, und war auf der anderen Seite Abenaki, Odawa, Menominee, Ho-Klotz (Winnebago), Mississaugas, Illiniwek, Huron-Petun, Potawatomi usw. Es hat den Franzosen und den Indern erlaubt, einen Hafen im mittler-Ohio Tal zu bilden, bevor der offene Konflikt zwischen den europäischen Mächten ausgebrochen hat.

Sklaverei

Die ersten Nationen haben alltäglich Sklaven davon festgenommen, an Stämme zu grenzen. Die Bedingungen, unter denen solche Sklaven gelebt haben, waren viel mehr human als die Bedingungen, die von afrikanischen Völkern gewaltsam erlitten sind, gebracht als Mobilien durch Europäer in die Amerikas. Sklavenbesitzende Stämme der Fischengesellschaften, wie Yurok und Haida haben entlang der Küste davon gelebt, was jetzt Alaska nach Kalifornien ist. Wilder Krieger einheimische Sklaven-Händler der Pazifischen Nordwestküste hat so weit Kalifornien übergefallen. Sklaverei, war die Sklaven erblich, die Kriegsgefangene und ihre Nachkommen sind. Unter Pazifischen Nordweststämmen über ein Viertel der Bevölkerung waren Sklaven.

Die Bürger des Neuen Frankreichs haben Sklaven als Geschenke von ihren Verbündeten unter den Ersten Nationsvölkern empfangen. Sklaven waren Gefangene, die in Überfällen gegen die Dörfer der Fuchs-Nation, eines Stamms genommen sind, der ein alter Rivale der Miami Leute und ihrer Verbündeten von Algonquian war. Eingeborener (oder "pani", eine Bestechung von Pawnee) Sklaven waren viel leichter vorzuherrschen und so zahlreicher als afrikanische Sklaven im Neuen Frankreich, aber wurden weniger geschätzt. Der durchschnittliche geborene Sklave ist an 18 gestorben, und der durchschnittliche afrikanische Sklave ist an 25 gestorben (der durchschnittliche Europäer konnte annehmen, bis zum Alter 35 zu leben). 1790 gewann die Abschaffungsbewegung Glauben in Kanada, und die kranke Absicht der Sklaverei wurde durch ein Ereignis gezeigt, das mit einer Sklavenfrau verbunden ist, die von ihrem Sklaveneigentümer auf ihrem Weg dazu gewaltsam wird beleidigt, in den Vereinigten Staaten verkauft zu werden. Das Gesetz Gegen die Sklaverei von 1793 hat die allmähliche Abschaffung der Sklaverei durch Gesetze bewirkt: Keine Sklaven konnten importiert werden; Sklaven bereits in der Provinz würden versklavt bleiben, bis Tod, keine neuen Sklaven ins Obere Kanada gebracht werden konnten, und Sklavinnen geborene Kinder Sklaven sein würden, aber mit 25 befreit werden müssen. Das Gesetz ist bis 1833 in Kraft geblieben, als das Sklaverei-Abschaffungsgesetz des britischen Parlaments schließlich Sklaverei in allen Teilen des britischen Reiches abgeschafft hat. Historiker Marcel Trudel hat 4,092 registrierte Sklaven überall in der kanadischen Geschichte dokumentiert, deren 2,692 Eingeborene Leute waren, die von den Franzosen und 1,400 Schwarzen besessen sind, die von den Briten zusammen besessen sind, die von etwa 1,400 Mastern besessen sind. Trudel hat auch bemerkt, dass 31 Ehen zwischen französischen Kolonisten und Eingeborenen Sklaven stattgefunden haben.

1775-1815

Britische Agenten haben gearbeitet, um die ersten Nationen in militärische Verbündete der Briten zu machen, Bedarf, Waffen und Aufmunterung zur Verfügung stellend. Während des amerikanischen Revolutionären Krieges haben die meisten Stämme die Briten unterstützt. 1779 haben die Amerikaner eine Kampagne gestartet, die Dörfer von Iroquois im Staat New York zu verbrennen. Die Flüchtlinge sind zum Fort Niagara und den anderen britischen Posten geflohen, und sind dauerhaft in Kanada geblieben. Obwohl die Briten den Alten Nordwesten in die Vereinigten Staaten im Vertrag Paris 1783 abgetreten haben, hat es Befestigungen und Handelsposten im Gebiet bis 1795 behalten. Die Briten haben dann amerikanisches Territorium ausgeleert, aber haben Handelsposten im britischen Territorium operiert, Waffen und Aufmunterung zu Stämmen zur Verfügung stellend, die amerikanischer Vergrößerung in solche Gebiete wie Ohio, Indiana, Michigan, Illinois und Wisconsin widerstanden. Offiziell haben die britischen Agenten irgendwelche Kriegstätigkeiten oder Überfälle auf amerikanischen Ansiedlungen entmutigt, aber die Amerikaner wurden zunehmend geärgert, und das ist eine der Ursachen des Krieges von 1812 geworden.

Im Krieg hat die große Mehrheit der Ersten Nationen die Briten unterstützt, und viele haben unter der Ägide Tecumseh gekämpft. Aber Tecumseh wurde 1813 im Kampf getötet, und die Indianerkoalition ist zusammengebrochen. Die Briten hätten lange einen neutralen Indianerstaat im amerikanischen Alten Nordwesten schaffen mögen, und haben diese Anforderung erst 1814 auf den Friedensverhandlungen an Gent gestellt. Die Amerikaner haben die Idee zurückgewiesen, die Briten haben sie fallen lassen, und Großbritanniens Indianerverbündete haben britische Unterstützung verloren. Außerdem sind die Inder im Stande gewesen, Pelze und amerikanisches Territorium nicht mehr zu sammeln. Aufgegeben von ihrem mächtigen Förderer, Großen Seegebiet-Eingeborenen schließlich assumilated in die amerikanische Gesellschaft, ist nach Westen oder nach Kanada abgewandert, oder wurden auf Bedenken in Michigan und Wisconsin umgesiedelt. Historiker haben einmütig zugegeben, dass die Inder die Hauptverlierer im Krieg von 1812 waren.

Das 19. Jahrhundert

Lebensbedingungen für die Stammbevölkerung in den Prärie-Gebieten haben sich schnell verschlechtert. Zwischen 1875 und 1885, Kolonisten und Jägern des europäischen Abstiegs hat zu Jagd des nordamerikanischen Bisons fast zum Erlöschen beigetragen; der Aufbau der kanadischen Pazifischen Eisenbahn hat große Anzahl von europäischen Kolonisten nach Westen gebracht, die ins ehemalige Einheimische Territorium vorgedrungen haben. Europäische Kanadier haben Regierungen, Polizei und Gerichtshöfe mit verschiedenen Fundamenten eingesetzt als einheimische Methoden. Verschiedene Epidemien haben fortgesetzt, Einheimische Gemeinschaften zu verwüsten. Alle diese Faktoren hatten eine tiefe Wirkung auf die Stammbevölkerung, besonders diejenigen von der Prärie, die sich schwer auf den Bison für das Essen und die Kleidung verlassen hatten. Die meisten jener Nationen, die Verträgen zugestimmt haben, hatten für eine Garantie des Essens und der Hilfe verhandelt, um zu beginnen, zu bebauen. Da der Bison verschwunden ist (die letzte kanadische Jagd war 1879), Vizegouverneur Edgar Dewdney hat Rationen der Stammbevölkerung in einem Versuch geschnitten, Regierungskosten zu reduzieren. Zwischen 1880 und 1885 hat etwa 3,000 Stammbevölkerung zu Tode in den Nordwestlichen Territorien des Territoriums/Nordwestens gehungert.

Verletzt durch die Konzepte der Verträge sind Chefs von Cree ihnen widerstanden. Großer Bär hat sich geweigert, Vertrag 6 zu unterzeichnen, bis das Verhungern unter seinen Leuten seine Hand 1882 gezwungen hat. Seine Versuche, Einheimische Nationen zu vereinigen, haben Fortschritte gemacht. 1884 hat Métis (einschließlich Anglo-Métis) Louis Riel gebeten, von den Vereinigten Staaten zurückzukehren, wohin er nach dem Roten Flussaufruhr geflohen war, um an die Regierung in ihrem Interesse zu appellieren. Die Regierung hat eine vage Antwort gegeben. Im März 1885, Riel, Gabriel Dumont, Honoré Jackson (a.k.a. Will Jackson), Hahnenfuß, Chef des Blackfoot die Erste Nation und der Chef Poundmaker, den nach den 1876-Verhandlungen des Vertrags 6 abgespaltet hat, um sein Band zu bilden. Zusammen stellen sie die Provisorische Regierung von Saskatchewan auf, glaubend, dass sie die Bundesregierung ebenso beeinflussen konnten, wie sie 1869 hatten. Der Nordwestaufruhr von 1885 war ein kurzer und erfolgloser Aufstand durch die Leute von Métis des Bezirks Saskatchewan unter Louis Riel gegen die Herrschaft Kanadas, das sie geglaubt haben, hatte gescheitert, ihre Sorgen für das Überleben ihrer Leute zu richten. 1884 hat sich 2,000 Cree von Reserven in der Nähe von Battleford getroffen, um sich in einen großen, zusammenhaltenden Widerstand zu organisieren. Entmutigt durch den Mangel an der Regierungsantwort, aber gefördert durch die Anstrengungen von Métis am bewaffneten Aufruhr haben Wandernder Geist und anderer junger Kämpfer Cree die kleine Stadt des Frosch-Sees angegriffen, Thomas Quinn, den gehassten Indianeragenten und acht andere tötend. Obwohl Großer Bär aktiv den Angriffen entgegengesetzt hat, wurde er beladen und Verrat bemüht und zu drei Jahren im Gefängnis verurteilt. Nach dem Roten Flussaufruhr 1869-1870 hat sich Métis von Manitoba bis den Bezirk Saskatchewan bewegt, wo sie eine Ansiedlung an Batoche auf dem Südlichen Fluss Saskatchewan gegründet haben. In Manitoba Kolonisten von Ontario hat begonnen anzukommen. Sie haben wegen des Landes bedrängt, das im Quadratzugeständnis-System des englischen Kanadas, aber nicht dem seigneurial System von Streifen zuzuteilen ist, die zurück von einem Fluss reichen, mit dem Métis in ihrer französisch-kanadischen Kultur vertraut waren. Der Büffel wurde zum Erlöschen von Bay Company der Hudson und anderen Jägern bezüglich Generationen gejagt Métis hatte von ihnen als eine Hauptquelle des Essens abgehangen.

Besiedlung und Integration

Vom Ende des 18. Jahrhunderts haben europäische Kanadier die Ersten Nationen dazu ermuntert, sich in ihre eigene Kultur, gekennzeichnet als "kanadische Kultur" zu assimilieren. Die Annahme war, dass es das richtige war, weil die Kanadier des europäischen Abstiegs sich als dominierend, und technologisch, politisch und kulturell fortgeschrittener gesehen haben. Diese Versuche haben einen Höhepunkt in den späten 19. und frühen 20. Jahrhunderten erreicht

Gegründet im 19. Jahrhundert war das kanadische Indianerwohnschulsystem beabsichtigt, um die Assimilation der kanadischen Eingeborenen und Ersten Nationsleute in die europäisch-kanadische Gesellschaft zu zwingen. Der Zweck der Schulen, die Kinder von ihren Familien getrennt haben, ist von Kommentatoren als "Tötung des Inders im Kind beschrieben worden."

Gefördert auf das Indianergesetz durch Nördliche und Indianerangelegenheiten Kanada, ein Zweig der Bundesregierung, wurden die Schulen von Kirchen von verschiedenen Bezeichnungen - ungefähr 60 % von Katholiken und 30 % von der anglikanischen Kirche Kanadas und der Vereinigten Kirche Kanadas, zusammen mit seinen vor1925 Vorgängern, presbyterianisch, Mitglied einer unabhängigen Gemeinde und Methodist-Kirchen geführt.

Der Versuch, Assimilation zu zwingen, ist mit dem Bestrafen von Kindern verbunden gewesen, um ihre eigenen Sprachen zu sprechen oder ihren eigenen Glauben zu üben, zu Behauptungen im 20. Jahrhundert des kulturellen Rassenmords und ethnocide führend. Es gab weit verbreiteten physischen und sexuellen Missbrauch. Als sie überfüllt haben, haben schlechte sanitäre Einrichtungen und ein Mangel an der ärztlichen Behandlung zu hohen Raten der Tuberkulose und Mortalität von bis zu 69 % geführt. Details der Misshandlung von Studenten waren zahlreiche Zeiten im Laufe des 20. Jahrhunderts veröffentlicht worden, aber im Anschluss an den Verschluss der Schulen in den 1960er Jahren hat die Arbeit von einheimischen Aktivisten und Historikern zu einer Änderung in der öffentlichen Wahrnehmung des Wohnschulsystems, sowie offiziellen Regierungsentschuldigungen und einer (umstrittenen) gesetzlichen Ansiedlung geführt.

Kolonisation hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Erste Nationsdiät und Gesundheit. Gemäß dem Historiker Mary-Ellen Kelm, "unzulängliche Reservezuteilungen, Beschränkungen der Nahrungsmittelfischerei, der Überjagd und des Überabfangens" der entfremdeten Ersten Nationen von ihrer traditionellen Lebensweise, die ihre physische, geistige, emotionale und geistige Gesundheit untergraben hat.

Das 20. Jahrhundert

Als kanadische Ideen vom am Ende des Jahrhunderts entwickelten Fortschritt wurde die Bundesindianerpolitik beim Entfernen der Stammbevölkerung von ihren Kommunalländern und ermutigender Assimilation geleitet. Zusatzartikel zum Indianergesetz 1905 und 1911 haben es leichter für die Regierung gemacht, Reserveländer von den Ersten Nationen zu enteignen. Die Regierung hat fast Hälfte der Reserve von Blackfoot in Alberta Kolonisten verkauft.

Als Kainai (Blut) Nation hat sich geweigert, den Verkauf ihrer Länder 1916 und 1917, die Abteilung von Indianerangelegenheiten zu akzeptieren, zurückgehalten hat, notwendig finanziell unterstützend, um zu bebauen, bis sie nachgegeben haben. Im britischen Columbia wurde der Untersuchungsausschuss von McKenna-McBride 1912 geschaffen, um Streite über Reserveländer in der Provinz zu setzen. Die Ansprüche der Stammbevölkerung wurden ignoriert, und die Kommission hat neue, weniger wertvolle Länder (Reserven) für die Ersten Nationen zugeteilt.

Jene Nationen, die geschafft haben, ihr Eigentumsrecht von guten Ländern häufig bebaut erfolgreich aufrechtzuerhalten. Stammbevölkerung, die in der Nähe von den Flüssen von Cowichan und Fraser lebt, und haben diejenigen von Saskatchewan geschafft, gute Ernten zu erzeugen. Seit 1881 haben jene Ersten Nationsleute, die in den Prärie-Provinzen leben, Erlaubnisse von Indianeragenten verlangt, einigen von ihrem zu verkaufen, erzeugen. Später hat die Regierung ein Pass-System in den alten Nordwestterritorien geschaffen, die verlangt haben, dass Stammbevölkerung schriftliche Erlaubnis von einem Indianeragenten vor dem Verlassen ihrer Reserven für jede Zeitdauer gesucht hat. Stammbevölkerung hat sich regelmäßig über jene Gesetze, sowie Verbote von Sonne-Tänzen und potlatches in einem Versuch hinweggesetzt, ihre Kultur zu üben.

Oder Bodenschätze-Gesetze war ein Teil einer Verschiebung, einheimische Rechte anerkennend. Es hat provinzielle Kontrolle des Krone-Landes ermöglicht und hat Provinziellen Gesetzen erlaubt, die Spiel regeln, für Inder zu gelten, aber es hat auch sichergestellt, dass "Inder das Recht... auf die Jagd, das Abfangen und das Fischenspiel haben und auf dem Essen in allen Jahreszeiten des Jahres auf allen freien Krone-Ländern und auf irgendwelchen anderen Ländern angeln sollen, zu denen vorerwähnte Inder ein Recht auf den Zugang haben können."

Die ersten und zweiten Weltkriege

Die mehr als 6,000 kanadischen Ersten Nationen, der Eskimo und Métis haben mit britischen Kräften während des Ersten Weltkriegs und des Zweiten Weltkriegs gedient. Eine Generation von jungen geborenen kanadischen Männern hat auf den Schlachtfeldern Europas während des Großen Krieges gekämpft, und etwa 300 von ihnen sind dort gestorben. Als Kanada Krieg gegen Deutschland am 10. September 1939 erklärt hat, hat die geborene Gemeinschaft schnell dem Freiwilligen geantwortet. Vier Jahre später, im Mai 1943, hat die Regierung erklärt, dass, weil Brite unterwirft, alle fähigen Indianermänner des militärischen Alters für die Ausbildung und den Dienst in Kanada oder in Übersee aufgerufen werden konnten.

Gegen Ende des 20. Jahrhunderts

Im Anschluss an das Ende des Zweiten Weltkriegs haben Gesetze bezüglich der Ersten Nationen in Kanada begonnen, sich, obgleich langsam zu ändern. Das Bundesverbot von potlatch und Sonne-Tanzzeremonien hat 1951 geendet. Provinzielle Regierungen haben begonnen, das Recht auf die Stammbevölkerung zu akzeptieren, zu stimmen. Im Juni 1956 wurde der Abschnitt 9 des Staatsbürgerschaft-Gesetzes amendiert, um formelle Staatsbürgerschaft Status-Indern und Eskimo rückwirkend bezüglich des Januars 1947 zu gewähren.

1960 haben die Ersten Nationsleute das Wahlrecht in Bundeswahlen erhalten, ohne ihren Indianerstatus zu verwirken. Vergleichsweise war Indianern in den Vereinigten Staaten erlaubt worden, seit den 1920er Jahren zu stimmen.

1969-Weißbuch

In seinem 1969-Weißbuch hat Dann-Minister von Indianerangelegenheiten, Jean Chrétien, die Abschaffung des Indianergesetzes Kanadas, die Verwerfung von Eingeborenen Landansprüchen und die Assimilation der Ersten Nationsleute in die kanadische Bevölkerung mit dem Status "anderer ethnischer Minderheiten" aber nicht als eine verschiedene Gruppe vorgeschlagen.

Kardinal von Harold und die Indianerchefs von Alberta haben mit einem Dokument betitelt "Bürger Plus", aber allgemein bekannt als das "Rote Papier" erwidert. Darin haben sie die weit verbreitete Opposition von Indern des Status gegen den Vorschlag von Chrétien erklärt. Der Premierminister Pierre Trudeau und die Liberalen haben begonnen, sich weg vom 1969-Weißbuch besonders nach der Fall-Entscheidung von Calder 1973 rückwärts zu bewegen.

Gesundheitsübertragungspolitik

1970 wurde strenge Quecksilbervergiftung, genannt Ontario Minamata Krankheit, unter Asubpeeschoseewagong die Erste Nation und Wabaseemoong Unabhängigen Nationsleute entdeckt, die in der Nähe von Dryden, Ontario gelebt haben. Es gab umfassende Quecksilberverschmutzung, die durch den überflüssigen Wasserausfluss von Dryden Chemicals Company im Wabigoon-englischen Flusssystem verursacht ist. Weil lokale Fische nicht mehr sicher waren zu essen, Ontario hat provinzielle Regierung die kommerziellen Fischereien geschlossen, die von den Ersten Nationsleuten geführt sind, und hat ihnen befohlen aufzuhören, lokalen Fisch zu essen. Vorher hatte es die Mehrheit ihrer Diät zusammengesetzt. Zusätzlich zur akuten Quecksilbervergiftung im nordwestlichen Ontario, Aamjiwnaang die Ersten Nationsleute in der Nähe von Sarnia, hat Ontario eine breite Reihe von chemischen Effekten einschließlich strenger Quecksilbervergiftung erfahren. Sie haben niedrige Geburtenraten, verdrehtes Geburtsgeschlecht-Verhältnis und Gesundheitseffekten unter der Bevölkerung ertragen. Das hat zu Gesetzgebung und schließlich der Indianergesundheitsübertragungspolitik geführt, die ein Fachwerk für die Annahme der Kontrolle des Gesundheitswesens durch die Ersten Nationsleute zur Verfügung gestellt hat, und eine Entwicklungsannäherung an die Übertragung dargelegt hat, die auf das Konzept der Selbstbestimmung in der Gesundheit in den Mittelpunkt gestellt ist. Durch diesen Prozess, die Entscheidung, in Übertragungsdiskussionen mit der Gesundheit einzutreten, hängt Kanada von jeder Gemeinschaft ab. Einmal beteiligt an der Übertragung sind Gemeinschaften im Stande, Kontrolle von Gesundheitsprogramm-Verantwortungen mit einem Schritt zu nehmen, der durch ihre individuellen Verhältnisse und Gesundheitsverwaltungsfähigkeiten bestimmt ist.

Elijah Harper und die Übereinstimmung des Meech Lake

1981 ist Elijah Harper, Cree vom Roten See des Schösslings, Manitoba, der erste "Vertrag-Inder" in Manitoba geworden, der als ein Mitglied des Gesetzgebenden Zusammenbaues von Manitoba zu wählen ist. 1990 hat Harper nationale Berühmtheit erreicht, indem er eine Adler-Feder gehalten hat, als er sich geweigert hat zu akzeptieren, dass die Übereinstimmung des Meech Lake, ein grundgesetzliches Änderungspaket, das verhandelt ist Quebecs Annahme des Verfassungsgesetzes, 1982 gewonnen hat, sondern auch derjenige, der keine Ersten Nationsbeschwerden gerichtet hat. Die Übereinstimmung wurde 1987 ohne den Eingang von Kanadas Eingeborenen Völkern verhandelt. Die dritte, endgültige grundgesetzliche Konferenz für Eingeborene Völker war auch erfolglos. Der Manitoba Zusammenbau war erforderlich, einer Bewegung einmütig zuzustimmen, die es erlaubt, eine Stimme auf der Übereinstimmung wegen einer Verfahrensregel zu halten. Zwölf Tage vor dem Bestätigungstermin für die Übereinstimmung hat Harper einen Freibeuter begonnen, der den Zusammenbau davon abgehalten hat, die Übereinstimmung zu bestätigen. Weil Meech Lake in Manitoba gescheitert hat, hat die vorgeschlagene grundgesetzliche Änderung gescheitert. Harper hat auch der Charlottetown-Übereinstimmung 1992 entgegengesetzt, wenn auch der Zusammenbau des Ersten Nationschefs Ovide Mercredi sie unterstützt hat.

Frauenstatus und Bill C-31

Gemäß dem Indianergesetz haben einheimische Frauen, die Weiße geheiratet haben, ihren Vertrag-Status verloren, und ihre Kinder würden Status nicht bekommen. In der Rücksituation (haben sich einheimische Männer mit weißen Frauen verheiratet), konnten Männer ihren Status behalten, und ihre Kinder würden Vertrag-Status bekommen. In den 1970er Jahren haben die Indianerrechte für Indianerfrauen und geborene Frauenvereinigung von Gruppen von Kanada gegen diese Politik gekämpft, weil es gegen Frauen unterschieden hat und gescheitert hat, Vertrag-Versprechungen zu erfüllen. Sie haben erfolgreich die Bundesregierung überzeugt, die Abteilung der Tat mit der Adoption von Bill C-31 am 28. Juni 1985 zu ändern. Frauen, die ihren Status und Kinder verloren hatten, die ausgeschlossen worden waren, sind dann im Stande gewesen, offiziellen Indianerstatus einzuschreiben und zu gewinnen. Trotz dieser Änderungen konnten die Ersten Nationsfrauen, die Weiße geheiratet haben, nur ihren Status auf einer Generation passieren, ihre Kinder würden Status gewinnen, aber (ohne eine Ehe mit einem vollen Status-Inder) würden ihre Enkel nicht. Ein Erster Nationsmann, der eine weiße Frau geheiratet hat, hat Status behalten, wie seine Kinder getan hat, aber seine Frau hat Status nicht gewonnen, noch hat seine Enkel getan.

Bill, den C-31 auch gewählt gegeben hat, vereinigt die Macht zu regeln, wem erlaubt wurde, auf ihren Reserven zu wohnen und Entwicklung auf ihren Reserven zu kontrollieren. Es hat das Konzept "der Verleihung" abgeschafft, durch die die Ersten Nationsleute bestimmte Rechte gewinnen konnten, indem sie auf ihren Indianerstatus verzichtet haben.

Kommission von Erasmus-Dussault

1991 hat der Premierminister Brian Mulroney den Untersuchungsausschuss auf Eingeborenen Völkern geschaffen, die von René Dussault und Georges Erasmus den Vorsitz geführt sind. Ihr 1996-Bericht hat die Entwicklung einer Regierung für (und durch) die Ersten Nationen vorgeschlagen, die innerhalb seiner eigenen Rechtsprechung verantwortlich sein würden, und mit dem die Bundesregierung auf einer "Nation-zu-Nation-" Basis sprechen würde. Dieser Vorschlag hat eine weite verschiedene Weise angeboten, Politik zu tun, als die traditionelle Politik, die Ersten Nationssachen unter der Rechtsprechung der Nördlichen und Indianerangelegenheiten zuzuteilen, die von einem Minister des Bundeskabinetts geführt sind. Der Bericht hat auch empfohlen, die Regierungen der Ersten Nationen mit bis zu $ 2 Milliarden jedes Jahr bis 2010 zur Verfügung zu stellen, um die Wirtschaftslücke zwischen den Ersten Nationen und dem Rest der kanadischen Bürgerschaft zu reduzieren. Das Geld würde eine Zunahme von mindestens 50 % zum Budget von Nördlichen und Indianerangelegenheiten vertreten. Der Bericht hat die Ersten Nationsführer verpflichtet, an Weisen zu denken, mit den schwierigen Problemen fertig zu werden, denen ihre Leute gegenüberstanden, so konnten die Ersten Nationen ihr Schicksal in ihre eigenen Hände nehmen.

Die Bundesregierung, die dann von Jean Chrétien angeführt ist, hat auf den Bericht ein Jahr später geantwortet, indem sie seine Entschuldigungen für die erzwungene Akkulturation offiziell präsentiert hat, die die Bundesregierung den Ersten Nationen auferlegt hatte, und indem sie eine "anfängliche" Bestimmung von $ 350 Millionen angeboten hat.

Im Geist der Eramus-Dussault Kommission dreiteilig (die föderalistischen, provinziellen und Ersten Nationen) sind Übereinstimmungen unterzeichnet worden, seitdem der Bericht ausgegeben wurde. Mehrere politische Krisen zwischen verschiedenen provinziellen Regierungen und verschiedenen Bands der Ersten Nationen sind auch gegen Ende des 20. Jahrhunderts, namentlich die Oka Krise, Ipperwash Krise, Verbrannte Kirchkrise und der Tote Seepunkt von Gustafsen vorgekommen.

Anfang des 21. Jahrhunderts

2001 haben die Quebecer Regierung, die Bundesregierung und die Cree Nation "La Paix des Braves" (Der Frieden unterzeichnet, einer Verweisung auf den 1701-Friedensvertrag zwischen den Franzosen und der Iroquois Liga Mutig zu begegnen). Die Abmachung hat Hydroquebec erlaubt, die hydroelektrischen Mittel der Provinz als Entgelt für eine Zuteilung von $ 3.5 Milliarden auszunutzen, die der Regierung der Cree Nation zu geben sind. Später hat sich der Eskimo des nördlichen Quebecs (Nunavik) der Abmachung angeschlossen.

2005 haben die Führer der Ersten Nationen, verschiedenen provinziellen Regierungen und der Bundesregierung eine Abmachung erzeugt hat die Kelowna-Übereinstimmung genannt, die $ 5 Milliarden mehr als 10 Jahre nachgegeben hätte, aber die neue Bundesregierung von Stephen Harper (2006) hat auf dem Arbeitspapier nicht durchgezogen.

Die ersten Nationen, zusammen mit Métis und dem Eskimo, haben behauptet, unzulängliche Finanzierung für die Ausbildung zu erhalten und zu behaupten, dass ihre Rechte überblickt worden sind. James Bartleman, Leutnant-Gouverneur Ontarios, hat die Aufmunterung von einheimischen jungen Leuten als einer von seinen Schlüsselprioritäten verzeichnet. In seiner Frist, die 2002 begonnen hat, hat er Initiativen ergriffen, um Lese- und Schreibkundigkeit und Brücke-Gebäude zu fördern. Bartleman selbst ist die erste Eingeborene Person, um die Leutnant-Gouverneur-Position in Ontario zu halten.

Bezüglich 2006 bestehen die mehr als 75 Ersten Nationsgemeinschaften in mit dem Eitergeschwürwasserberatungsbedingungen.

Gegen Ende 2005, die Trinkwasser-Krise des Kashechewan hat die Erste Nation nationale Mediaaufmerksamkeit erhalten, als E. coli in ihrem Wasserversorgungssystem im Anschluss an zwei Jahre des Lebens unter einem beratenden Eitergeschwür-Wasser entdeckt wurde. Das Trinkwasser wurde von einem neuen Behandlungswerk gebaut im März 1998 geliefert. Die Ursache von verdorbenem Wasser war ein zugestopfter Chlor-Injektor, der von lokalen Maschinenbedienern nicht entdeckt wurde, die nicht qualifiziert wurden, um das Behandlungswerk zu führen. Als Beamte angekommen sind und das Problem befestigt haben, waren Chlor-Niveaus ungefähr 1.7 mg/l, der für Hautunordnungen wie Impetigo und Krätze verantwortlich gemacht wurde. Eine durch die Gesundheit geführte Untersuchung Kanada hat offenbart, dass die Hautunordnungen wahrscheinlich wegen des Lebens im Elend waren. Das Evakuieren von Kashechewan wird von Kanadiern als ein Hilfeschrei für andere zu Grunde liegende soziale und wirtschaftliche Probleme größtenteils angesehen, denen Eingeborene Leute in Kanada gegenüberstehen.

Am 29. Juni 2007 haben kanadische Eingeborene Gruppen gemeint, dass landesweite Proteste darauf gezielt haben, die Erste Nationsarmut zu beenden, hat den Eingeborenen Kampftag synchronisiert. Die Demonstrationen waren größtenteils friedlich, obwohl Gruppen Transport mit Blockaden oder Feuern gestört haben; ein Strecken der Autobahn 401 wurde geschlossen, wie die Linie der kanadischen Nationalen Eisenbahn zwischen Toronto und Montreal war.

Kanadische Krone und die Ersten Nationsbeziehungen

Die Beziehung zwischen der kanadischen Krone und den Ersten Nationen, dem Eskimo und den Völkern von Métis Kanadas streckt sich zurück zu den ersten Wechselwirkungen zwischen europäischen Kolonialisten und nordamerikanischer Stammbevölkerung. Im Laufe Jahrhunderte der Wechselwirkung wurden Verträge gegründet, und Kanadas Erste Nationen, haben wie der Māori und der Vertrag von Waitangi in Neuseeland, kommen Sie, um allgemein diese Abmachungen anzusehen, als, zwischen ihnen und der Krone Kanadas und nicht den unbeständigen Regierungen zu sein.

Die Vereinigungen bestehen zwischen den Eingeborenen Völkern Kanadas und dem regierenden Monarchen Kanadas; wie in der vorgeschlagenen Ersten Krone von NationsFederal Politische Übereinstimmung festgesetzt wurde: "Zusammenarbeit wird ein Eckstein für die Partnerschaft zwischen Kanada und Ersten Nationen sein, worin Kanada die Verweisung der kurzen Form auf Ihre Majestät die Königin im Recht auf Kanada ist. Diese Beziehungen werden durch die feststehenden Verträge geregelt; das Oberste Gericht hat festgestellt, dass Verträge "gedient, um vorher existierende Eingeborene Souveränität mit der angenommenen Krone-Souveränität zu versöhnen, und Eingeborene Rechte," und die Ersten Nationen zu definieren, diese Abmachungen, wie beabsichtigt, gesehen haben, "so lange die Sonne-Scheine zu dauern, wächst Gras und Flussfluss."

Politische Organisation

Am Kontakt haben sich die Ersten Nationsorganisationen in der Größe von Band-Gesellschaften von einigen Menschen zu Mehrnationsbündnissen wie Iroquois erstreckt. Die ersten Nationsführer von jenseits des Landes haben den Zusammenbau der Ersten Nationen gebildet, die als die Nationale Indianerbruderschaft 1968 begonnen haben.

Heutige politische Organisationen sind größtenteils das Nebenprodukt der Wechselwirkung mit europäisch-artigen Methoden der Regierung. Die ersten Nationen politische Organisationen überall in Kanada ändern sich im politischen Stehen, den Gesichtspunkten und den Gründen für das Formen. Die ersten Nationen politische Organisationen entstehen, um eine vereinigte Stimme zu haben und ihre Meinungen auszudrücken. Die ersten Nationen verhandeln mit der kanadischen Regierung durch Nördliche und Indianerangelegenheiten Kanada in Angelegenheiten bezüglich des Landes, des Anspruchs und der Rechte. Die unabhängigen Ersten Nationsgruppen gehören diesen Gruppen nicht.

Zusammenbau der Ersten Nationen / Nationale Indianerbruderschaft

Der Zusammenbau der Ersten Nationen (AFN) ist ein Körper der Ersten Nationsführer in Kanada. Die Ziele der Organisation sind, die Rechte, Vertrag-Verpflichtungen, Zeremonien und Ansprüche von Bürgern der Ersten Nationen in Kanada zu schützen.

Nach den Misserfolgen der Liga von Indern in Kanada in der Zwischenkriegsperiode und der nordamerikanischen Indianerbruderschaft in zwei Jahrzehnten im Anschluss an den Zweiten Weltkrieg haben die Eingeborenen Völker Kanadas sich wieder am Anfang der 1960er Jahre organisiert. Der Nationale Indianerrat wurde 1961 geschaffen, um Stammbevölkerung, einschließlich Inder des Vertrags/Status, Nichtstatus-Leute, der Leute von Métis, obwohl nicht der Eskimo zu vertreten. Diese Organisation ist auch 1968 zusammengebrochen, als die drei Gruppen gescheitert haben, als ein zu handeln, so haben sich der Nichtstatus und die Gruppen von Métis geformt, hat der geborene Rat von Gruppen des Kanadas und Vertrags/Status National Indian Brotherhood (NIB), eine Regenschirm-Gruppe für die provinziellen und Ersten Landnationsorganisationen gebildet.

Kultur

Sprachen

:Main-Artikel: Die Ersten Nationsureinwohner-Sprachen

Heute gibt es mehr als dreißig verschiedene Sprachen, die von der Stammbevölkerung gesprochen sind, von der der grösste Teil nur in Kanada gesprochen wird. Viele sind im Niedergang. Diejenigen mit den meisten Sprechern schließen Anishinaabe und Cree ein (zusammen sich auf bis zu 150,000 Sprecher belaufend); Inuktitut mit ungefähr 29,000 Sprechern in den Nordwestterritorien, Nunavut, Nunavik (das Nördliche Quebec), und Nunatsiavut (Nördlicher Neufundländer); und Mi'kmaq, mit ungefähr 8,500 Sprechern, größtenteils im Östlichen Kanada. Eingeborene Völker haben ihre Muttersprachen verloren, und häufig sprechen alle außer überlebenden Älteren Englisch oder Französisch als ihre erste Sprache.

Zwei von Kanadas Territorien geben offiziellen Status Muttersprachen. In Nunavut sind Inuktitut und Inuinnaqtun offizielle Sprachen neben Englisch und Französisch, und Inuktitut ist eine allgemeine Fahrzeugsprache in der Regierung. In den Nordwestterritorien erklärt das Offizielle Sprachgesetz, dass es elf verschiedene Sprachen gibt: Chipewyan, Cree, Englisch, Französisch, Gwich'in, Inuinnaqtun, Inuktitut, Inuvialuktun, Nördlicher Dienstbarer Geist, Südlicher Dienstbarer Geist und Tłįchǫ. Außer Englisch und Französisch sind diese Sprachen nicht Wagen in der Regierung; offizieller Status berechtigt Bürger, Dienstleistungen in ihnen auf Anfrage zu erhalten und sich mit der Regierung in ihnen zu befassen.

Kunst

Eine Eigenschaft der Einheimischen Kunst, die es von europäischen Traditionen unterscheidet, ist, dass es tragbar und gemacht für den Körper aber nicht für die Architektur ist, obwohl sogar das nur eine allgemeine Tendenz und nicht eine absolute Regel ist. Einheimische Sehkunst wird auch häufig gemacht, in Verbindung mit anderen Künsten verwendet zu werden, zum Beispiel spielen die Masken und Rasseln des Schamanen eine wichtige Rolle in ceremonialism, der auch Tanz, Erzählkunst und Musik einschließt.

Gestaltungsarbeiten, die im Museum-Sammlungsdatum von der Periode nach dem europäischen Kontakt und den Show-Beweisen der kreativen Adoption und der Anpassung von europäischen Handelswaren wie Metall- und Glasperlen bewahrt sind. Die verschiedenen Kulturen von Métis von interkulturellen Beziehungen mit Europäern tragen neue kulturell hybride Kunstformen bei. Während des 19. und der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts hat die kanadische Regierung eine aktive Politik der Assimilation verfolgt, beide gezwungen und kulturell, zu einheimischen Völkern und einem der Instrumente dieser Politik waren das Indianergesetz, das Manifestationen der traditionellen Religion und Regierungsgewalt, wie der Sonne-Tanz und Potlatch einschließlich der mit ihnen vereinigten Kunstwerke verboten hat. Während die Ersten Nationen ungesetzlich ihre Methoden im Geheimnis fortgesetzt haben, wurde ihre Kunst unaufhörlich beschlagnahmt, gestohlen, und hat zu Museen verkauft. Komischerweise gab es eine überwältigende Nachfrage von der Nordwestküste-Kunst in dieser Zeit mit Europa und anderen nichteingeborenen Märkten. Dieser ungeschickte doppelte Standard war üblich. Die ersten Nationsleute hatten keine politischen Rechte, oder Freiheit, aber ihr Erbe von Totem-Pol-Skulpturen wurde verwendet, um das britische Columbia auf Tourismus-Broschüren zu symbolisieren. Die Behörden haben Andenken von Totem-Polen erlaubt, in Geschenkgeschäften verkauft zu werden und die "Exotik" der eingeborenen Kultur für ihren eigenen kapitalistischen Gewinn zu verwenden, aber die wirkliche Praxis der Ersten Nationskunst ist ungesetzlich geblieben.

In einem anderen Fall 1924, während der Höhe der Potlatch-Verbot-Erzwingung, v. Chr. haben Leuchten einen Spott "Royal Tyee Potlatch" gehalten, um den Besuch der britischen Royal Navy zu feiern. Das gerade drei Jahre nach der Polizei hat den potlatch von Dan Cranmer auf der Dorfinsel, mit 45 Anwesenden angehalten mit 22 gegebenen Strafaussetzungen entlassen.

Als das Potlatch-Verbot vom revidierten Indianergesetz 1951 verschwunden ist, ist die ganze Kultur im Stande gewesen, noch einmal lebendig zu werden. Wie Doreen Jensen schreibt, "Für unsere Malerei und Skulptur sind unsere Leistung, Redekunst und Lied unsere Geschichte, philosophisches und politisches Gesetzgespräch, heilige Zeremonie und Landregistrierung." Kunst war und setzt fort, im Sinne der eingeborenen Identität tief eingebettet zu werden.

Erst als die 1950er Jahre und die 1960er Jahre, dass einheimische Künstler wie Mungo Martin, Bill Reid und Norval Morrisseau begonnen haben, einheimische Kunsttraditionen öffentlich zu erneuern und wiederzuerfinden. Es gibt jetzt einheimische Künstler, die sich in Medien über Kanada üben, und einheimische Künstler haben Kanada beim renommierten Venedig Biennale (Edward Poitras 1995 und Rebecca Belmore 2005) vertreten.

Musik

Die Ersten Nationsvölker Kanadas umfassen verschiedene ethnische Gruppen, jeden mit ihren eigenen Musiktraditionen. Es gibt allgemeine Ähnlichkeiten in der Musik, aber ist gewöhnlich (öffentlich) oder feierlich (privat) sozial. Öffentliche, soziale Musik kann Tanzmusik sein, die durch Rasseln und Trommeln begleitet ist. Private, feierliche Musik schließt stimmliche Lieder mit der Begleitung auf dem Schlagzeug, verwendet ein, um Gelegenheiten wie Zeremonien von Midewiwin und Sonne-Tänze zu kennzeichnen.

Traditionell haben Eingeborene Völker die Materialien in der Nähe verwendet, um ihre Instrumente seit Jahrhunderten zu machen, bevor Europäer nach Kanada immigriert sind. Die ersten Nationsleute haben Kürbisse und Tierhörner in Rasseln gemacht, die wohl durchdacht geschnitzt und schön gemalt wurden. In Waldgebieten haben sie Hörner des Birke-Rindes und Trommelschlegel des geschnitzten Geweihs und Holzes gemacht. Traditionelle Schlagzeug-Instrumente wie Trommeln wurden allgemein aus geschnitztem Holz gemacht, und Tier verbirgt sich. Diese Musikinstrumente stellen den Hintergrund für Lieder zur Verfügung, und Lieder sind der Hintergrund für Tänze. Die traditionellen Ersten Nationsleute denken, dass Lied und Tanz heilig ist. Seit Jahren nachdem sind Europäer nach Kanada gekommen, die Ersten Nationsleute wurden verboten, ihre Zeremonien zu üben.

Demographische Daten

Im 20. Jahrhundert hat die Erste Nationsbevölkerung Kanadas zehnfach zugenommen. Zwischen 1900 und 1950 ist die Bevölkerung nur um 29 % gewachsen, aber nach den 1960er Jahren ist das Säuglingssterblichkeitsniveau auf Reserven fallen gelassen und die Bevölkerung um 161 % gewachsen. Seit den 1980er Jahren ist die Zahl der Ersten Nationsbabys mehr als verdoppelte und zurzeit fast Hälfte der Ersten Nationsbevölkerung im Alter von 25. Infolgedessen, wie man erwartet, nimmt die Erste Nationsbevölkerung Kanadas in den kommenden Jahrzehnten zu.

Die 2006-Volkszählung hat eine Eingeborene Gesamtbevölkerung 1,172,790 (3.75 %) aufgezählt, der 698,025 nordamerikanische Inder (2.23 %) einschließt.

Es gibt die verschiedenen Ersten Nationen in Kanada, über das Land entstehend. Indianerreserven, die im kanadischen Gesetz durch Verträge wie Vertrag 7 gegründet sind, sind die sehr beschränkten zeitgenössischen Länder der Ersten von den nichteinheimischen Regierungen anerkannten Nationen. Reserven bestehen innerhalb von Städten, wie die Opawikoscikan-Reserve in Prinzen Albert, Wendake in Quebec City oder Steinigen Einfachen 135 im Edmonton Kapitalgebiet. Es gibt mehr Reserven in Kanada als es gibt die Ersten Nationen, weil die Ersten Nationen vielfache Reserven durch den Vertrag abgetreten wurden.

Die ersten Nationen können in kulturelle Gebiete gruppiert werden, die auf dem primären lifeway ihrer Vorfahren oder Beruf zur Zeit des europäischen Kontakts gestützt sind. Diese Kulturgebiete entsprechen nah physischen und ökologischen Gebieten Kanadas.

Ethnographen klassifizieren allgemein einheimische Völker der Amerikas in den Vereinigten Staaten, und Kanada in zehn geografische Gebiete mit geteilten kulturellen Charakterzügen (hat kulturelle Gebiete genannt). Die folgenden Listengruppenvölker durch ihr Gebiet des Ursprungs, der von der aktuellen Position gefolgt ist. Sieh den individuellen Artikel über jeden Stamm, Band-Gesellschaft oder die Erste Nation für eine Geschichte ihrer Bewegungen. Sieh die Föderalistisch anerkannten Stämme für die offizielle USA-Liste von anerkannten indianischen Stämmen. Der Kanadier (im Ganzen oder teilweise) Gebiete ist Arktische, Subarktische, Nordöstliche Waldländer, Prärie und Plateau.

Die Einheimischen Völker der Pazifischen Nordwestküste-Gemeinschaften haben um die Ozean- und Flussfischerei im Mittelpunkt gestanden; im Interieur des britischen Columbias, jagend und sich versammelnd, und der Flussfischerei. In beiden dieser Gebiete ist Lachs von Hauptwichtigkeit gewesen. Für die Leute der Prärie war Bison-Jagd die primäre Tätigkeit. Im subarktischen Wald waren andere Arten wie der Elch wichtiger. Für Völker in der Nähe von den Großen Seen und dem heilig LLawrencefluss, Landwirtschaft auswechselnd, wurde einschließlich der Aufhebung des Maises, der Bohnen und des Squash geübt.

Heute arbeiten Eingeborene Leute in einer Vielfalt von Berufen und lebend außerhalb ihrer Erbhäuser. Die traditionellen Kulturen ihrer Vorfahren, die durch die Natur gestaltet sind, nehmen noch einen starken Einfluss auf ihrer Kultur von der Spiritualität bis politische Einstellungen.

Probleme

Die ersten Nationsvölker stehen mehreren Problemen zu einem größeren Grad gegenüber als Kanadier insgesamt. Sie haben höhere Arbeitslosigkeit, Raten von Haft, Substanz-Missbrauch, Gesundheitsproblemen, fötalem Alkohol-Syndrom, niedrigeren Ebenen der Ausbildung und höheren Niveaus der Armut. Selbstmordraten sind mehr als zweimal die sexualspezifische Rate und auch dreimal die altersspezifischen Raten von nichteingeborenen Kanadiern.

Die Lebenserwartung bei der Geburt ist für die Ersten Nationsbabys bedeutsam niedriger als für Babys in der kanadischen Bevölkerung als Ganzes., Nördliche und Indianerangelegenheiten Kanada schätzen, dass die Erste Nationslebenserwartung 8.1 Jahre kürzer für Männer und 5.5 Jahre kürzer für Frauen ist.

Selbstverwaltung hat Chefs und ihren Ratsmächten gegeben, die diejenigen einer Provinz, Schulausschusses, Gesundheitsausschusses und Stadtbezirks verbinden. Räte sind auch bezüglich Dienstprogramme, Umweltschutzes, Bodenschätze, Gebäudecodes usw. größtenteils selbstregulierend. Es gibt Sorge, dass diese weiträumige Autorität, die in einem einzelnen Rat konzentriert ist, eine Ursache der dysfunctional von vielen Ersten Nationen erfahrenen Regierungen sein könnte.

Banden, die aus Ureinwohnern bestehen, werden ein zunehmendes Problem über Kanada wegen der schlechten Lebensbedingungen. Die meisten werden in Winnipeg, Manitoba gefunden.

Gesundheit

Zuckerkrankheit

Zuckerkrankheit mellitus Typ 2

Es gibt gekennzeichnete Unterschiede zwischen der Epidemiologie der Zuckerkrankheit in der Ersten Nationsbevölkerung im Vergleich zur allgemeinen Bevölkerung. Gründe für die verschiedene Rate der Zuckerkrankheit des Typs 2 zwischen der Ersten Nation und der allgemeinen Bevölkerung schließen eine komplizierte Kombination von Umwelt-(Lebensstil, Diät, Armut) und genetische und biologische Faktoren (z.B sparsame Genotyp-Hypothese, sparsamer Phänotyp) ein - obwohl, inwieweit jeder Faktor eine Rolle spielt, noch immer nicht klar ist.

Raten der Beleibtheit und Zuckerkrankheit des Typs 2 in den Ersten Nationsgemeinschaften waren vor 20 Jahren nicht existierend, aber haben steil zugenommen. Altersstandardisierte Raten von T2D zeigen 17.2-%-Vorherrschen der Zuckerkrankheit des Typs 2 unter den Ersten Nationspersonen, die von Reserven im Vergleich zu 5.0 % in der nichteingeborenen Bevölkerung leben; Statistik anzeigende Zuckerkrankheitsvorherrschen-Raten des Typs 2 in den Ersten Nationen, die 3 bis 5mal höher sind als die allgemeine Bevölkerung in Kanada. Sowie eine höhere Rate der Zuckerkrankheit des Typs 2 habend, als die allgemeine Bevölkerung gibt es auch Unterschiede im Krankheitsmuster in den Ersten Nationszuckerkrankheitsleidenden des Typs 2 im Vergleich zur allgemeinen Bevölkerung, besonders in Bezug auf das Alter des Anfalls und der gestational Zuckerkrankheit.

Zuckerkrankheit in der Jugend

Die Zuckerkrankheit in den ersten Nationen ist eine Krankheit der jüngeren Bevölkerung zunehmend geworden, die so eine hohe Last der Krankheit, Zuckerkrankheitszusammenhängenden Komplikationen und Co-Krankhaftigkeit erfahren. In der allgemeinen Bevölkerungszuckerkrankheit des Typs 2 zu illustrieren, ist vereinigte Krankheit eines Alters: Neue Zuckerkrankheitsfälle haben in den Ersten Nationsleuten zwischen Altern 40-49 im Vergleich zu einer nichtersten Nationsspitze volljährige 70 + kulminiert. Dieser frühere Anfall der Krankheit in der Ersten Nationsbevölkerung hat ernste Gesundheitsimplikationen für die Frauen besonders während ihrer Fortpflanzungslebensjahre: Es vergrößert die Chance ihrer Kinder, Zuckerkrankheit zu entwickeln, zu Zuckerkrankheitsvorherrschen und Vorkommen in den zukünftigen Generationen beitragend.

Zuckerkrankheit in Frauen

Die ersten Nationsfrauen leiden insbesondere unter Zuckerkrankheit, besonders zwischen Altern 20-49. Sie haben ein 4mal höheres Vorkommen der Zuckerkrankheit als die nichtersten Nationsfrauen sowie das Erfahren höherer Raten der gestational Zuckerkrankheit als nichteingeborene Frauen, 8-18 % im Vergleich zu 2-4 %. Ein dritter Typ der Zuckerkrankheit, außer dem Typ 1 und Typ 2 ist gestational Zuckerkrankheit mellitus. Das ist ein vorläufiger Typ der Zuckerkrankheit, die während Schwangerschaft vorkommt. Die meisten Frauen mit gestational Zuckerkrankheit werden zu normalen Traubenzucker-Niveaus nach der Übergabe des Babys zurückkehren; wenn eine Frau zu normalen Traubenzucker-Niveaus nicht zurückkehrt, wird sie mit Zuckerkrankheit des Typs 2 wiederdiagnostiziert und wird nicht mehr betrachtet, gestational Zuckerkrankheit zu haben. Zuckerkrankheit von Gestational trägt Gefahren sowohl für die Mutter als auch für das Baby. Es vergrößert die Wahrscheinlichkeit des Säuglings, der T2D entwickelt, und das hohe Körpergewicht-Baby zur Welt bringt. Hohes Körpergewicht vergrößert Gefahr des Kindes, das Zuckerkrankheit entwickelt, selbst wenn Mutter es nicht hat.

Die Abschirmung von Programmen für die ersten Nationen

Die Rezension von Richtlinien für die Abschirmung und Behandlung versichert den Gebrauch des fastenden Plasmatraubenzucker-Tests (FPG) oder eines 2-stündigen Plasmatraubenzuckers (2hPG) als ein Abschirmungswerkzeug. Wegen des höheren Vorkommens der Zuckerkrankheit in Ureinwohnern wird häufigere Abschirmung empfohlen, Zuckerkrankheitsmanagement und Verhinderungsstrategien zu verbessern. Statt eines Standards, der jedes dritte Jahr schirmt, werden eingeborene Erwachsene in Kanada mit einer höheren Gefahr der sich entwickelnden Zuckerkrankheit besucht, um jeder oder zwei Jahre geschirmt zu werden. Kinder über dem Alter von zehn identifizierten als an der hohen Gefahr, um Zuckerkrankheit zu entwickeln, werden für die Abschirmung empfohlen, in den Ersten Nationen und Eingeborenen Bevölkerungen besonders wichtig, weil das Alter des Anfalls der Zuckerkrankheit niedriger ist (in im früheren Alter geschehend), im Vergleich zur allgemeinen Bevölkerung; fettleibige Kinder (BMI> 99.5) sollten einen mündlichen Traubenzucker-Toleranz-Test jedes Jahr erleben. Wenn auch eine Reihe von verschiedenen Abschirmungsprogrammen für Ureinwohner besteht, gibt es ein Bedürfnis danach, Programme in der Partnerschaft mit Gemeinschaften zu schirmen.

Aktuelle Policen für Zuckerkrankheit in den ersten Nationen

Die Regierung Kanadas hat Policen, und Programme im Platz haben darauf gezielt, die Gesundheit von Eingeborenen Leuten zu verbessern. Ein solches Maß war die Durchführung von Aboriginal Diabetes Initiative (ADI) 1999. Der ADI ist unaufhörlich mehr als drei Phasen gefördert worden: Phase 1 (1999-2004); Phase 2 (2005-2010), und; Phase 3 (2011-2015). Die Absicht von ADI ist, das Vorherrschen der Zuckerkrankheit des Typs 2 durch Gesundheitspromotionskampagnen und Initiativen zu reduzieren, die von erzogenen Gemeinschaftszuckerkrankheitsarbeitern und Medizinern durchgeführt sind. Der ADI hat vier Hauptbestandteile, von denen das Programm annimmt, seine Ziele zu erreichen

1. Gemeinschaftsbasierte Gesundheitspromotion und primäre Verhinderung

1. Die Abschirmung und Verwaltungstätigkeiten, um Krankheit früher zu diagnostizieren
2. Höchstgebäude und Lehrtätigkeiten, um Gemeinschaftsgesundheitsarbeiter und Mediziner auszustatten

1. Kenntnisse-Mobilmachungstätigkeiten, um das Teilen von Kenntnissen zu erhöhen

Die aktuelle Phase 3 schließt gesunde lebende Initiativen für Kinder, Jugend, Eltern und Familien ein; Zuckerkrankheit in Vorschwangerschaft und Schwangerschaft; gemeinschaftsgeführte Nahrungsmittelsicherheitsplanung; und erhöhte Ausbildung für Mediziner auf klinischen Praxis-Richtlinien und chronischen Krankheitsverwaltungsstrategien.

Siehe auch

• Anishinaabe politische Stammesorganisationen
• Kampf des Bauchflusses
• Blutiges Fall-Gemetzel
• Verbrannte Kirchkrise
• Verträge von Douglas
• Exovedate
• Föderation von Saskatchewan Indianernationen
• Der erste Nationsgipfel
• Die ersten Nationen technisches Institut
• Die erste Nationsuniversität Kanadas
• Die erste Nationsuniversitätsstudentenvereinigung
• Felsschlucht-Krieg von Fraser
• Allmähliches Zivilisationsgesetz
• Großartiges Flussland diskutiert
• Großer Frieden Montreals

• Seepunkt von Gustafsen
• Geschichte Kanadas
• Indianerreserve (1763)
• James Bay Cree hydroelektrischer Konflikt
• Nisga'a Endabmachung
• Königliche Deklaration von 1763
• Sieben Nationen Kanadas
• Saugeen Fläche-Abmachung
• Vertrag des Forts Niagara

Weiterführende Literatur

Links

• Eingeborenes Portal von Kanada
• Eingeborene Perspektiven Ein Nationaler Filmausschuss der Website von Kanada mit Dokumentarfilmen auf Kanadas Eingeborenen Völkern, einschließlich Filme von Eingeborenen Filmemachern.
• Eingeborene virtuelle Ausstellungsstücke von kanadischen Museen
• Zusammenbau der ersten Nationen
• Das kanadische Museum der Zivilisation - die erste Völker-Abteilung
• CBC Digitalarchive - der Kampf um eingeborene Vertrag-Rechte
• Der erste Nationssucher
• Die ersten Nationsprofile von der Regierung von Kanadas Abteilung von nördlichen und Indianerangelegenheiten
• Die erste Nationsnachrichtennachrichtenagentur
• Eine Geschichte von eingeborenen Verträgen und Beziehungen in Kanada